| 273 И именно армян главным образом обличают: 1) Как феопасхитов, основываясь на употребляемом ими прибавлении в Трисвятой песни распныйся за ны или пострадавый за нас. Но армяне отвечают, что, употребляя эти прибавление только в Великий Пяток и по прочим пяткам, также в праздники крестопоклонные, они относят в сем случае всю Трисвятую песнь к единому Христу, воплощенному Слову, и что потому-то они и изменяют это прибавление, судя по различию праздников; например, в праздник Рождества Христова поют: Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, явивыйся нам, помилуй нас, в Великую Субботу: погревшийся за ны, в день Воскресения и Господские праздники: воскресый из мертвых, в день Вознесения: вознесыйся со славою ко Отцу, в день Успения Богородицы: пришедый ко преставлению Матери твоея и Девы и проч. Равно как относят иногда всю Трисвятую песнь к одному Святому Духу, воспевая ее, например, в день Пятидесятницы с прибавлением: пришедый и опочивый на Апостолах (в том же Исповед. Армян. Церкви. С. 73–75 (45)). 2) Как монофелитов. Но и это совершенно несправедливо, как прекрасно доказал знаменитый Армянский патриарх Нерсес Клаенский (ок. 1170 г.) в послании к греческому императору Мануилу, и заблуждение монофелитов армяне прямо называют гнусною ересию (там же. С. 11 (45)). 3) Как иконоборцев. Но редко у кого можно находить столько икон, сколько в церквах и жилищах армянских, где воздается иконам полное подобающее чествование поклонением, лобызанием, возжжением пред ними свечей и курением фимиама. Не упоминаем о некоторых других менее важных заблуждениях в вере, в которых также укоряют армян издревле. В обрядности Церковь Армянская, при большом сходстве с православною, имеет и свои особенности... 274 Имена армянских католикосов, бывших в рассматриваемый нами период времени, суть следующие: 1. Святой Григорий просветитель Армении 302–332 2. Аристакес 332–339 3. Вартанес 340–355 4. Усик 356–361 5. Барсег 362–364 6. Нерсес I 364–383 7. Саак 384–385 8. Завен 385–386 9. Астаракес 387–389 10. Исаак I 390–440 11. Иосиф I 441–452 12. Мелите 452–457 13. Моисей I 457–464 14. Гют 465–474 15. Христофор 475–479 16. Иоанн I Мандакуни 480–486 17. Бабкен 487–491 18. Самуил 492–501 19. Муше 502–509 20. Исаак II 510–515 21. Христофор II 515–521 22. Леонтий 521–523 23. Нерсес II 524–532 24. Иоанн II 533–550 25. Моисей II 551–593 26. Авраам I 594–616 27. Комитас 617–624 28. Христофор III 625–628 29. Езр 628–639 30 Нерсес 640–660 31. Анастасий 661–666 32. Израиль 667–676 33. Исаак III 677–702 34. Илия 703–717 35. Иоанн III 718–728 36. Давид I 729–740 37. Тиридат I 741–763 38. Тиридат II 764–766 39. Сион 767–774 40. Исаия 775–787 41. Стефан 788–790 42. Иоанн IV 790 43. Соломон 791 44. Георгий I 792–794 45. Иосиф II 795–805 46. Давид II 806–832 47. Иоанн V 833–854 48. Захарий I 855–875 |
| Завьялов. С. 216, 221. Так, например, Тверской епископ получал теперь 5000 руб. вместо 1500 руб. по Табели 1710 г., Устюжский епископ – 4232 руб. вместо 926 руб. в 1710 г., Казанский епископ 5500 руб. вместо 2340 руб. 828 См. ниже § 22 и 23. 829 Завьялов. С. 308; ПСЗ. 18. 12925 (1797 г.); Русс. арх. 1882. 2. С. 69. См. ниже § 16. 830 ПСЗ. 16. 12271 (1764 г.); Завьялов. С. 171. 831 Этот вопрос часто затрагивает А. Завьялов; ср.: Знаменский, в: Прав. соб. 1864. 1. С. 278; Кузнецов, в: БВ. 1907. 7–10; Покровский, в: Прав. об. 1876. 3. С. 347. 832 ПСЗ. 24. 18273. Ст. 5; 18950; 26. 19370; 25. 18090. Суммы, выплачивавшиеся архиерейским домам и монастырям при Павле I были увеличены. Бюджет, который в 1764–1766 гг. в целом составлял 519 729 руб., увеличился в 1797 г. уже до 982 598 руб. (Клочков. Ук. соч. С. 276). См.: ПСЗ. 24. 18273; 25. 18500, 18531, 18742, 18767, 18888. 833 ПСЗ. 28. 22785; 31. 24246; 36. 27622. 834 2 ПСЗ. 3. 3323; 14. 12458; 13. 11518. При основании новых епархий архиерейские дома получали до 120 десятин земли (Сборник. 113. 1. С. 239, 256, 279, 292). Новоучрежденная Донская епархия получила даже 1000 десятин (там же. С. 261). Церковным учреждениям было также вновь разрешено принимать пахотную землю в качестве пожертвований или по завещанию, хотя только с высочайшего соизволения (2 ПСЗ. 6. 4348, 4814. Ст. 39). Церковным учреждениям (храмам, архиерейским домам, монастырям) было запрещено приобретать имения, находившиеся в залоге (2 ПСЗ. 7. 5675). В Западной России действовали более мягкие установления, стимулировавшие рост землевладения, а тем самым и материального обеспечения православной Церкви (2 ПСЗ. 2. 1001 (1827 г.)). 835 2 ПСЗ. 16. 15152, 15153; 18. 16828. 836 2 ПСЗ. 16. 15152, 15189; ср.: Ростиславов. С. 88. 837 2 ПСЗ. 28. 26736; 29. 28726; 44. 47656; 46. 49879; 47. 51467; Извлечения… за 1871 год. С. 226–229. На основе высочайше утвержденного решения Государственного совета от 8 июля 1868 г. недвижимое имущество церковных учреждений, не приносившее доходов (например, земельные наделы сельских приходских церквей), освобождалось от земских повинностей (Циркулярные указы Святейшего Синода Изд. Завьялов. СПб., 1901. С. 70). В начале 60-х гг., вероятно в связи с освобождением крестьян, разнеслись слухи, что правительство намерено вновь конфисковать те земли церковных учреждений, которые были получены или приобретены после 1764 г. Митрополит Филарет в записке Святейшему Синоду и в письме к императору Александру II отстаивал право Церкви на владение и использование своих земель (Собрание мнений. 5. 1. С. 231–238, 361–362; ср. 4. С. 436). 838 |
| Симеон Новый Богослов , Катех. 9, SC 104 (1964), с. 122–128. Соловьев В., Оправдание добра III, XVI, 1–10, Собр. соч., т. 8, изд. С.Петербург (б.г., переизд. Брюссель 1966), с. 361–399 (экономические вопросы с нравственной точки зрения). Пустынножительство Отечник, Антоний 10, 11, Арсений 1, 2, 7, 8, 21, 25, 28, Евагрий 2, Моисей 7, 10, Нил 9, Пимен 43, 59, Сисой 3. Кассиан, см. Указатель к Трапеза SC 64 (1959), с. 244: пустынножительство. Мартирий Садонский, Книга совершенства I, 3, CSCO 201, Syri 87, с. 30–75 (величие правил пустынножительства); Там же I, 4, с. 105–118, 138–145. Схимонах Илларион, На горах Кавказа, в кн.: S. Bolsakov, I mistici russi, Torino, 1962, с. 247 слл. Исихия Иоанн Лествичник , Лествица райская 27, PG 88, 1096–1129. Во франц. изд. Добротолюбия, с. 40 слл.; Отечник, с. 115 слл. ( Иоанн Лествичник ), с. 288 слл. (Каллист и Игнатий Ксантопуло), с. 273 слл. ( Григорий Палама ). Отшельничество Василий Великий , Послания 2, PG 32, 224–233. Кассиан, Трапеза 18, SC 64 (1959), с. 10–36 (о трех видах монашества); Там же Указатель, с. 231. Авва Исайя, Logos 6, франц. пер. Etiolles 1970, с. 86–88 (о тех, кто помышляет жить совершенной отшельнической жизнью). Обширная библиография содержится в кн.: I. Hausherr, L " hésychasme. Etude de spiritualité, OCP 22 (1956), c. 19 слл.; ОСА 176 (1966), с. 177 слл. Странпоприимство Василий Великий , Великое правило 20, 32, 45, Краткое правило 97, 155. Отечиик, Кассиан 1, 3; Моисей 5, Пимен 51, 58. Кассиан, Трапеза 8, 1, SC 54 (1958), с. 9–10 (о гостеприимстве аввы Серенуса). Симеон Новый Богослов , Катех. 9, SC 104 (1964), с. 104–136; Катех. 4, SC 96 (1963), с. 334–340 (о ложно-милосердных монахах, что живут в роскоши). Молчание Василий Великий , Великое правило 13, 32, 45; Краткое правило 47, 173, 208. Иоанн Лествичник , Лествица райская 11, PG 88, 852–853. Антиох Монах, Том. 16, PG 89, 1476 слл.; Том. 22, col. 1501 слл. Симеон Новый Богослов , Катех. 12, SC 104 (1964), с. 182–188. Запрет на смех Псевдо-Златоуст, Ascetam facetiis uti non debere, PG 48, 1055–60. |
| Таким образом исполнив желание Вашего превосходительства, в полноте глубочайшего высокопочитания моего и истинной преданности имею честь быть Вашего превосходительства усерднейший богомолец недостойный иеромонах Арсений Троепольский . 21 августа 1865. В Москве. 1 Глеб Михайлович Запальский, кандидат исторических наук, доцент кафедры истории Церкви Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова, редактор Церковно-научного центра «Православная энциклопедия». 2 Пентковский А. М. Кто же составил Оптинскую редакцию «Рассказов странника»?//Символ. 1994. 32. С. 259–278; он же. Кто написал «Откровенные рассказы странника»//Журнал Московской Патриархии. 2010. 1. С. 54–59. 3 Котельников В. А. Православные подвижники и русская литература. На пути к Оптиной. М., 2002. С. 37–43; Преподобный старец Зосима Верховский : Творения/Сост. Т. М. Судник. Сергиев Посад, 2006. С. 27–33; Каширина В. В. Литературное наследие Оптиной пустыни. М., 2006. С. 322–323; Запальский Г. М. Оптина пустынь и ее воспитанники. М., 2009. С. 182–199. 5 Опись книгохранилища и письменности Симонова монастыря (ЦИАМ, ф. 420, оп. 1, д. 1849, л. 36); Летопись скита Оптиной пустыни (ОР РГБ, ф. 214, Опт.–361, л. 161 об.). 17 Письма к разным лицам игумена Антония, бывшего настоятеля Мало-Ярославецкого Николаевского монастыря. М., 1869. С. 109–111. 27 Там же, ф. 214, Опт.–406. В 3 кн. Опубликованы в отрывках в кн.: Из «Путевых записок утлой ладьи по бурному житейскому морю». Сергиев Посад, 1916. 31 «Тропник, или Малый путь ко спасению», популярный в России перевод сочинения Римского папы Иннокентия III, осуществленный Феодором Гозвинским. 35 В рукописи далее примечание автора: Я и сие почитаю за знак предызбрания: ибо хотя и несправедливое было то пророчество, однако ж оно оставалось с пользою, поскольку давало знать о всегдашней осторожности как главном пункте человеческого благополучия. 37 В источнике подобное приложение отсутствует. Вероятно, об этом же тексте о. Арсений говорит в другом своем произведении: «Я… несколько раз в жизни решался писать себе убеждение, чтобы, уклоняясь от кружения в страстях, чаще воспоминать о своем назначении, всегда быть в присутствии Божием и непрестанно молиться. Эта мера образумления самого себя была предприемлема с давнего времени. Так что ведет начало свое с тринадцатилетнего возраста моей жизни, когда я, пламенея желанием созерцательной жизни, написал для воспоминания своего убедительные записки» ( Арсений (Троепольский) , иером. Письма о плодотворности… С. 469). |
| 1934 г. образована Свердловская обл., а в дек. 1934 г.- Кировский край. Сарапульская епархия оказалась разделенной новыми адм. границами на 2 части. Указом Синода от 15 янв. 1935 г. постановлено «из приходов Сарапульской епархии, оставшихся в Свердловской области, образовать Осинскую епархию в составе районов Куединского, Еловского, Сосновского, Фокинского, Осинского, Чернушинского, Щучье-Озерского и Бардымского» (ГА Кировской обл. Ф. 237. Оп. 77. Д. 1. Л. 249). 17 янв. 1935 г. на Осинскую кафедру перемещен Сарапульский еп. Варлаам (Козуля) с правами самостоятельного архиерея (Там же. Л. 248). Тогда же ему было поручено временное управление Пермской епархией. Однако с 23 марта 1935 г. он находился на покое и проживал в Муроме. Осинская кафедра была упразднена, ее приходы вошли в состав Пермской епархии. Арх.: РГИА. Ф. 831. Оп. 1. Д. 209. Л. 4-4 об.; Д. 262; Д. 272. Л. 111-117 об.; Д. 273. Л. 1-2; Гос. обществ.-полит. архив Пермской обл. Ф. 641/1. Оп. 1. Д. 8789. Лит.: Мануил. Русские иерархи, 1893-1965. Т. 2. С. 40-41; Т. 5. С. 373; Акты свт. Тихона. С. 415, 416, 938, 964, 982, 987; Королёв. Исповедники. С. 130-132; Губонин. История иерархии. С. 358, 882; Зимина Н. П. Стояние в вере: Временная автокефалия Уфимской правосл. епархии в период заключения Святейшего Патриарха Тихона (нояб. 1922 г.- авг. 1923 г.)//Вестн. ПСТГУ. Сер. 2: История. История РПЦ. 2007. Вып. 3(24). С. 79-117; она же. К вопросу о полуобновленчестве как явлении в РПЦ в период заключения Свят. Патр. Тихона (1922-1923 гг.)//ЕжБК. 2012. С. 173-185; она же. Нижнетагильская автокефалия: (канонические основания, тактика, ист. значение)//Гос-во, об-во, Церковь в истории России XX в.: Мат-лы XII Междунар. науч. конф. Иваново, 2013. Ч. 1. С. 164-171; Лавринов В. В., прот. Очерки истории обновленческого раскола на Урале: (1922-1945). М., 2007. С. 35, 36, 38, 176, 238-239, 245; он же. Обновленческий раскол в портретах его деятелей. М., 2016. С. 361-362, 387-388, 644. (МИЦ; 54); Ерошкин Ю. В. Еп. Варлаам (Козуля)//Христ. |
| PselGreg Michaelis Pselli de Gregorii Theologi charactere iudicium, ed. P.Levy. Leipzig 1912 (Index 100–108). [s.XI] PselHag Michaelis Pselli orationes hagiographicae, ed. E.A.Fisher. Stuttgart–Leipzig 1994. [s.XI; n.8 spurium] PselHist Michaelis Pselli Historia syntomos, ed. W.Aerts. Berlin 1990 (Indices 173–206). [s.XI] PsElias Pseudo-Elias (Pseudo-David), Lectures on Porphyry’s Isagoge, ed. L.G.Westerink. Amsterdam 1967. [s.VI] PselKonst K.Snipes, A Letter of Michael Psellos to Constantine the Nephew of Michael Cerularios. GRBS 22 (1981) 89–107. [s.XI] PselLampros Sp.Lampros, NE 16 (1922) 361–392. [s.XI] PselLap Il De lapidum virtutibus di Michele Psello, ed. P.Galigani. Firenze 1980 (Index). [s.XI] PselLaz P.Gautier, La défense de Lazare de Philippoupolis par Michel Psellos. TM 8 (1981) 151–169. [s.XI] PselLettres P.Gautier, Quelques lettres de Psellos inédites ou déjà éditées. REB 44 (1986) 111–197. [s.XI] PselMalt I–III E.V.Maltese, Epistole inedite di Michele Psello I.II.III. SIFC, 3.ser., 5 (1987) 82–98.214–223; 6 (1988) 110–134. [s.XI] PselMalt IV E.V.Maltese, Il ms. Barocci 131 per l’epistolario di Michele Psello. Aevum 63 (1989) 186–192. [s.XI] PselMB Michael Psellus, ed. C.Sathas, Μεσαιωνικ Βιβλιοθκη IV.V. Athen–Paris 1874. 1876. [s.XI] PselMin Michaelis Pselli scripta minora, ed. E.Kurtz – F.Drexl, I–II. Milano 1936–1941 (Index I 491–505; II 336–345). [s.XI] PselMon P.Gautier, Monodies inédites de Michel Psellos. REB 36 (1978) 83–151. [s.XI] PselMus Lettres de Michel Psellus sur la musique, ed. Ch.E.Ruelle, Rapports sur une mission littéraire et philologique en Espagne. Archives des missions scientifiques, sér.III, 2 (1875) 612–619. [s.XI] PselNicet A.M.Guglielmino, Un maestro di grammatica a Bisanzio nell’XI secolo e l’epitafio per Niceta di Michele Psello. Sicul. Gymn. 27 (1974) 421–463. [s.XI] PselNicol P.Gautier, Éloge funèbre de Nicolas de la Belle Source par Michel Psellos. Βυζαντιν 6 (1974) 9–69. [s.XI] PselOr Michaelis Pselli Oratoria Minora, ed. A.R.Littlewood. Leipzig 1985. [s.XI] |
| The Life in Christ 6(PG 150:657D-660A); ed. M. H. Congourdeau, Sources Chretiennes 361 (Paris: Cerf, 1990), 76—78; quotes in J. M. Hussey, «Symeon the New Theologian and Nicolas Cabasilas Similarities and Contrasts in Orthodox Spirituality», Eastern Churches Review 4:2 (1972), 139. Некоторые полагают, что под «размышлением» Кавасила подразумевает исключительно молитву Иисусову, однако профессор Хюссей предпочитает более свободное толкование этой фразы. Chapters 3.65: ed. Darrouzus, 100, 9—16; tr. McGuckin, 91. Очевидно, св. Симеон имел в виду, прежде всего, многообразные возможности, открывающиеся перед монашествующими или безбрачным духовенством, но последнее предложение приведенного здесь фрагмента, несомненно, следует понимать намного шире. Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. М., 1992БС. 35—36, 42. Там же, с. 21—22. «Body and Matter in Spiritual Life», в книге: A. M. Allchin (ed. ), Sacrament and Imagë Essays in the Christian Understanding of Man (The Fellowship of St. Alban and St. Sergius: London 1967), pp 40—41. Ср. с тезисом о «двойном видении» в лекции «Через творение к Творцу//Каллист, еп. Диоклейский. Через творение к Творцу. М., 1998, с. 13—16. On Prayer, 124 (PG 79: 1193C). Mystic Treatises, ed. Wensinck, p. 32. Ep l: ed. F. Nau, Patrologia Orientalis xi 1915 , p. 433, 4—5). Palladius, Lausaic History 18, ed. Butler, 58, 11 Семя церкви: мученичество как всеобщее призвание... «Мирные времена благоприятны для сатаны, поскольку они лишают Христа Его мучеников, а Церковь – Ее славы». Павел Евдокимов. В календаре Православной церкви есть, как минимум, два события, указующих на исключительную ценность мученичества. Первое из них – праздник Торжества Православия, который приходится на первое воскресение Великого Поста. В этот день воспоминается окончание иконоборческих споров 842—843 годов. Торжественно движется крестный ход со святыми иконами, анафематствованы еретики, и весь народ Божий поет «вечную память» защитникам веры. Это праздничное, ликующее богослужение резко выбивается из покаянного настроя великопостных служб предшествующей недели. Однако именно в этом празднике по-особому раскрывается смысл мученичества и борений святых, смысл преследований, муки гонений, которые претерпели они за имя Христово. |
| Творения. Слова подвижнические. Сл. 52. Сергиев Посад, 1911. С. 230. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 208 (преподобный Нил Синайский). Беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 358. (Слово 1. Гл. 13). Слова и речи. Т. 4. М., 1882. С. 358. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 168. Творения. Т. 2. М., 1899. С. 326—327, § 244. Ответы святителя Феофана на вопросы инока о молитве. Указ. изд. С. 19. Т. 1. С. 146, ср.: Ответы святителя Феофана на вопросы инока о молитве. Указ. изд. С. 12 , 14. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 16. Цит. по: Д. Булгаковский, священник. Молитва – царица добродетелей. СПб., 1893. С. 33. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 186. Там же. С. 84. Там же. С. 77—78. Там же. С. 197. Там же. С. 221. Там же. С. 131. Там же. С. 18. Там же. С. 25—26 (святитель Василий Великий). Там же. С. 37, 56 (святитель Иоанн Златоуст). Рафаил, архимандрит. Размышление о молитве. М., 1891. С. 17. Цит. по: Д. Булгаковский, священник. Молитва – царица добродетелей. Указ. изд. С. 36. Творения. Ч. 5. М., 1850. Слово 142. С. 416. Добротолюбие. Т. 2. С. 139, § 208. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 28. Там же. С. 66 (святитель Иоанн Златоуст). Там же. С. 397—398 (святые Варсонофий и Иоанн). Там же. С. 361. Сочинения. Т. 1. Указ. изд. С. 146. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 51, ср.: С. 157 (преподобный Иоанн Лествичник), С. 210 (преподобный Нил Синайский), С. 351 (преподобный Исаак Сирин). Там же. С. 196 (преподобный Нил Синайский), ср.: С. 350 (преподобный Исаак Сирин). Там же. С. 132 (преподобный Ефрем Сирин). Там же. С. 158 (преподобный Иоанн Лествичник). Творения. Ч. 3. Сл. 66. М., 1849. С. 290. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 55. Там же. С. 245 (преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский). |
| «Первое воскресение» – это обращение человека, его оправдание и духовное возрождение. Согрешив в Адаме, человек умирает духовно. Воскрешает его «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которую возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом…и воскресил с Ним…» ( Еф. 2:5,6 ). Христианин умирает для греха и воскресает со Христом. Это первая смерть и первое воскресение. Верующие «…быв погребены с Ним в крещении, в Нем... и совоскресли…» ( Кол. 2:12 ). Поэтому для истинно верующего смерти в ее пугающем духовном значении реально не существует, ибо для него это только переход к «жизни вечной» ( Ин. 3:36 ). В своем земном странствовании он не поклонился зверю, ни образу его, то есть не послужил богам иным. Чело верующего осталось незапечатанным злом, потому что смотрело на Господа, и десницу он простирал на богоугодные дела, а не давал запечатать ее злым действием. Таким образом, смысл разбираемых стихов Откровения реально далек от учения о тысячелетнем царстве. Они несут в себе гораздо более возвышенный и радостный для христианина смысл. 3.10. Учение «Свидетелей Иеговы» о Воскресении Христа в ином теле, как предпосылка теории невидимого пришествия Таинство Воскресения Господа нашего Иисуса Христа с древнейших времен было камнем преткновения для многих людей. Уже из «Деяний Святых Апостолов» мы узнаем о реакции Афинских любителей философии на слова Ап. Павла о воскресении Христа из мертвых: «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» ( Деян. 17:32 ). В ранний период существования Церкви многие течения гнозиса также отрицали телесное Воскресение Господа. Позже, духоборцы считали, что умерший Христос воскрес только духовно и духовно же пребывает в роде избранных. «Общество Сторожевой башни» учит, что Христос воскрес духом и затем «материализовался в другое тело» 360 , а человек Иисус умер навеки. В книгах второго по времени руководителя иеговистов судьи Руттерфорда говорится: «После Своего воскресения Он не принял опять человеческой жизни, но был воскрешен духовным созданием… Он не являлся в теле, которое было распято…» 361 Причем, учение это восходит к создателю секты – Расселу, писавшему в «Изучении Писаний»: «Его тело разложилось на газы или… сохраняется где-то как грандиозный мемориал Божьей любви» 362 . |
| С вопросами к отцу Павлу можно обратиться в храм святителя Николая Чудотворца на Рогожском кладбище. Телефон для справок 361-36-43. Рейтинг: 9.1 Голосов: 110 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Олег 26 мая 2011, 14:26 Уважаемый о.Павел! Есть мнение о том что жениться ( выходить замуж) за нецерковного неверующего человека крайне нежелательно. из начала Вашей статьи я нашел этому подтверждение( " ...выйти замуж за кого-попало- за неверующего и т.п. " ), а в конце - опровержение : " Но если муж не христианин или не соблюдает постов.... " Скажите:О чем все-таки идет речь? Виктор 19 августа 2009, 08:28 Спасибо Вам за данную серию статей! Они помогли мне многое понять и переосмыслить в отношениях с моей девушкой. Домника 17 августа 2009, 00:09 Спасибо большое,в трудные дни,дни испытания,вы ответили на мучившиеся меня вопросы.помоги Вам Господь. Наталья 27 февраля 2009, 15:23 Спасибо Вам отец Павел, мое сердце запело после Ваших, таких простых, понятных, добрых и совсем не осуждающих слов. Земной поклон Вам, дай Вам Бог здоровья, чтобы Вы, отец Павел, дарили нам, грешным, утешение, подсказки в житейских вопросах и любовь. С глубоким уважением, Наталья Екатерина 19 февраля 2009, 18:50 Спаси Вас Бог! Эта информация нужна нашему обществу, как живая вода. Елена 19 февраля 2009, 18:50 Согласна, равенства быть не может. Женщина безусловно глупее, слабее и беспринципней. Она поступает так или иначе не потому что это правильно, а потому что ей кажется, что это правильно. Вывод, кстати, основан на самонаблюдении. И еще. Не стоит обольщаться тем, что женщины больше тяготеют к вере и посещению храма. Они большей частью приходят иниуитивно (именно так произошло и со мной), легко приходят, так же легко могут и уйти. Женщины больше зацикливаются на внешнем и на частностях, глубинная суть христианства для их не слишком развитого ума непостижима (именно поэтому их мало интересуют богословские вопросы - они просто не могут понять о чем идет речь), зато истовое соблюдение обрядов - их стихия. Они могут плакать во время литургии - и тут же шпынять со злобой вновь пришедших в храм (мол, в штанах пришла, или шапку не снял). Насчет послушания тоже не совсем согласна - многие практикуют " церковные суеверия " - насчет того как нельзя свечки ставить и т.д., тяготеют к восторженному обожанию некоторых священнослужителей (что иногда доходит до ненависти к другим, иногда - до публичного осуждения архиереев), причем убедить женщину невозможно, даже ссылкой на духовные авторитеты, женский фанатизм и упрямство - всем извесные явления. Остается только надеяться, что только ради скудости женского ума мы не так строго будем за эти грехи судимы. Не хочу огульно всех женщин осуждать во всем вышесказанном, но это наиболее типичные ошибки, которые они допускают в вопросах веры. Единственный путь здесь - твердо сказать " нет " всем соблазнам. но вот как раз твердости характера и решимости нам и не достает. |
|
|
