| Детей зовут Змей, Блоха и Пчела Мы уже отмечали непостижимость для человека движения змеи по скале. С другой стороны, со змеёй обычно связывают ядовитые зубы, хотя далеко не все змеи опасны для человека. В Быт 3 у змея мифические свойства — он умнее всех зверей и демонстрирует здесь опыт искушения. Ядовитому укусу змеи уподобляются в Пс 139:4 ранящие речи нечестивцев, и в Пс 57:5 их глухота к добру сравнивается с глухотой аспидов. В Исх 7:8–13 превращение жезлов в змей и наоборот и поглощение одних змей другими имеет некоторое сходство с трюками заклинателей змей, которые могут на весу удерживать за шею кобру в состоянии временной неподвижности, а также со способностью кобры поглощать других змей. Но пророк Исаия рисует нам счастливую картину своего видения мессианских времён, когда младенец будет играть над норой кобры и гнездом гадюки, когда все — друзья и вражда века разобщённости (Быт 3:15) побеждена. Не верится, что родители могут назвать своё дитя Змей (Наас), но это имя встречается в 1 Цар 11:1–2 и 2 Цар 17:25,27. Другие родители дают имя Блоха (Парош) или Пес (Халев), или Пчела (Девора). В важной истории 4 Цар 22 встречаются имена Кролик (Шафан), Мышь или Крыса (Ахбор), пророчица Ласка или Крот (Олдама); встречается и более привычное женское имя Овца (Рахиль) и мужское Голубь (пророк Иона). Во времена Ветхого Завета часто выбор имени, даваемого матерью при рождении младенца, был результатом тщательного обдумывания и отражал надежду на то, что имя будет защитой от злых сил, что так названный ребёнок будет жалить, как пчела, кусать, как змея или собака и т. д. Арабы говорят: “мы называем своих верблюдов для себя, а своих детей для врагов”. Два таинственных зверя: бегемот и левиафан Бегемот можно перевести как ‘большое животное’, а левиафан, вероятнее всего, — как ‘извивающееся животное’. Это два могучих, сильных создания, описанные во всём их великолепии и мощи в конце перечня природных чудес (Иов 40:10–41:26). Для их идентификации предлагались многие животные — слоны, бизоны, дельфины, киты, — но предпочтение отдано гиппопотаму для бегемота и крокодилу для левиафана. Они в самом деле наиболее близки к описанию в книге Иова, но едва ли соответствуют ему полностью. Скорее поэт имел в виду чудовищ, традиционно символизирующих хаос. Создание Творцом вселенной часто описывается как победа над такими гигантами. Покоряя их — таков смысл истории — Бог из хаоса рождает мир порядка, жизни и красоты. |
| 34; 41. 10, 12; Wenham. 1994. P. 357) или царским придворным сановником ( Westermann. 2002. P. 61). Его титул «начальник телохранителей» (или стражи; поваров или мясников - Ibidem) не имеет точного соответствия в егип. текстах; в новоассир. период тем же титулом именуется в Свящ. Писании Навузардан, военачальник Навуходоносора (4 Цар 25. 8-12; Иер 40. 1-2). И. быстро заслужил особое доверие Потифара, к-рый «поставил его над домом своим» и над всем, что имел (Быт 39. 4; в егип. текстах похожая должность называется - надсмотрщик ( Vergote. 1959. P. 24)). Жена Потифара, прельстившись красотой юноши, безуспешно пыталась соблазнить И., затем из мести оклеветала его перед мужем. Потифар отправил И. в тюрьму для узников фараона (Быт 39. 7-20). В темнице И. получил от Господа «благоволение в очах начальника темницы» (Быт 39. 21) и был назначен «распорядителем», т. е. ответственным за узников, среди к-рых были главный виночерпий и главный хлебодар фараона (Быт 39. 22 - 40. 4). И. толковал их сны, предвещая виночерпию скорое освобождение из тюрьмы и восстановление его в должности при дворе фараона, а хлебодару - смертную казнь. И. просил начальника виночерпиев после выхода из заключения помочь ему, но тот, выйдя на свободу, забыл о его просьбе (Быт 40. 5-23). Возвышение И. при дворе фараона (Быт 41. 1-57). Через 2 года фараону стали сниться странные сны о 7 тучных и 7 тощих коровах и о колосьях, из к-рых также было 7 тучных и 7 иссушенных ветром; никто из придворных «волхвов и мудрецов» не мог истолковать сновидения. Наконец, начальник виночерпиев вспомнил об И. Когда И. призвали во дворец, он рассказал фараону, что эти сны предвещают наступление сначала периода 7-летнего изобилия, а затем - голода. И. посоветовал 1/5 всего урожая, собранного в годы изобилия, сохранять «в запас» и строить дополнительные хранилища (Быт 41. 25-36). Иосиф, Потифар и его жена. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. F.6. Л. 113 об.) Иосиф, Потифар и его жена. Миниатюра из Киевской Псалтири. |
| Последний инструмент из перечисленных в этом стихе, согласно греческому и латинскому текстам,- кимвалы (точный перевод евр. ), т. е. тарелки. В турецком, армянском и арабском языках словом zil обозначаются тарелки. В 1 Пар 13. 8 использовано слово в к-ром - префикс, используемый для образования существительных от глаголов, окончание указывает на двойственное число, что соответствует традиц. форме инструмента «тарелки». В раскопках на Св. земле было найдено большое количество тарелок, многие из к-рых достаточно большие, чтобы их можно было держать в руках, но есть и маленькие, к-рые надевают на пальцы (как это делается до сих пор в Сев. Африке и на Ближ. Востоке) или закрепляют на концах деревянных или металлических щипцов, как в егип. находках ( Bayer. 1963. P. 6-8, N 3-28). Их диаметр варьируется от 40 до 105 мм, большие из них соответствуют изображенным на керамических фигурках (многие найдены в этом регионе). На мозаике из синагоги в Сепфорисе (Циппори, недалеко от Назарета), где, согласно преданию, рабби Иуда ха-Наси составил Мишну, изображена пара тарелок, соединенных цепочкой, на к-рых играли, держа их в руках ( Weiss, Netzer. 1996. [English section]. P. 24; [Hebrew section]. P. 28). В Книге Паралипоменон к этому перечислению инструментов прибавляется - трубы (см.: Числ 10), которые переведены, как обычно, σλπιγξ и tuba. В этой Книге есть еще неск. упоминаний труб (рогов) (2 Цар 15. 10; 18. 16; 20. 1, 22), все они относятся к шофару. Третья книга Царств В описании помазания Соломона 3 раза говорится о звучании шофара (3 Цар 1. 34, 39, 41). Текст неясен: его можно прочитать и как «трубите в шофар», и как «они затрубили в шофар», поэтому неизвестно, кто трубил - народ или священники (единственный названный здесь по имени - Садок), но поскольку упомянут шофар (рог барана), а не священнические трубы из серебра, возможно, это был народ. Провожая Соломона (1. 40), народ играл на халиле ( ). Слова и (хвалить, 1-я часть слова - см. Аллилуия ) образуются от разных корней. Этимология слова указывает на корень со значением «полый». Глагол происходит от ассир. (громко кричать); весьма вероятно, что это звукоподражательное слово, происходящее от криков радости, особенно женских, произносимых гласным звуком на высоком тоне, чередующимся с движениями языка, похожими на те, к-рые бывают при произнесении звука [л]. |
| Вывод ряда исследователей о том, что бесспорно датировать к.-л. монументальные постройки временем Давида и Соломона невозможно, послужил основанием для гипотезы, предложенной археологами Тель-Авивского ун-та (тель-авивская школа) во главе с Финкельштейном и Усишкиным, согласно к-рой царство Давида и Соломона было лишь племенным союзом, его вожди не вели серьезных строительных работ, а монументальные постройки в царских городах (Мегиддо, Асор и др.) должны датироваться более поздним временем (VIII в. до Р. Х.). Поскольку иерусалимская керамика X в. до Р. Х. изучена плохо, остается возможность для различных толкований: археологи иерусалимской школы настаивают на верности традиц. системы керамических дат, восходящей к У. Ф. Олбрайту и усовершенствованной И. Ядином , в то время как тель-авивская школа относит ту же керамику к IX в. до Р. Х. и даже позже. Эпоха разделенных царств И., оставшийся столицей Иудейского царства, пришел в упадок. Иудейский царь Озия за долгие годы правления укрепил его башнями (2 Пар 26. 9, 15), Иоафам построил верхние врата храма (2 Пар 27. 3). При царе Езекии была проведена реформа, состоявшая в централизации культа в И. и очищении города от святилищ Ваала. Езекия укрепил Милло и построил новую стену (2 Пар 32. 5). Готовясь к осаде Синаххериба в 701 г. до Р. Х., он велел прорыть новый туннель (2 Пар 32. 2-4, 30; Ис 22. 11), чтобы пустить воду Гихона в Силоамскую купель (см. Силоам ). Новой внешней стеной И. укрепил Манассия (2 Пар 33. 14), при Иосии , расширившем территорию Иудеи, город достиг процветания и стал единственным центром богослужения. После восстания царя Иоакима против Вавилона и разрушения города вавилонянами (586 г. до Р. Х.) (4 Цар 25. 1-21; Иер 39-43) в городе еще оставалось население (4 Цар 25. 22-26; Иер 40. 10; Иез 33. 21-27) и совершались жертвоприношения (Иер 41. 5). Результаты археологических раскопок подтверждают в целом свидетельства письменных источников. К эпохе упадка перед нашествиями ассирийцев и вавилонян исследователи относят строительство массивной крепостной стены (ширина 7 м), датируемой по керамике VIII-VII вв. до Р. Х. (открыт участок в 65 м в центре Еврейского квартала). Стену возводили быстро, прямо по разрушенным домам, с нач. VIII в. до Р. Х. занимавшим еще не укрепленный зап. холм (возможно, для защиты от ассирийцев, ср.: 2 Пар 32. 5). Эта древнейшая из стен на зап. холме шла почти по линии буд. стен эпохи Хасмонеев. Вне города Давида за стеной оказались Силоамская купель и, согласно Авигаду, все плато зап. холма ( Avigad. 1983. P. 46-54). К той же эпохе относят настенную надпись в туннеле Езекии (найдена в 1880), в к-рой сообщается, что 2 группы строителей двигались с противоположных сторон и соединились, пройдя 533 м скалы под холмом Офел; имени Езекии в надписи нет. |
| Петровского о ней нет ни слова. Комментатору так необходимо представить левиафана простым крокодилом, что он не боится вступить ради этого в противоречие с самим собой. Так, комментируя стих 3 " Да проклянут ее проклинающие день, способные разбудить Левиафана», свящ. Петровский пишет: «выражение «Левиафан» указывает, как думают, в этом случае на враждебное солнцу и луне созвездие, поглощающее их, благодаря, между прочим, чарам заклинателей, и тем производящее затмение». Но в 41-ой главе он и мысли не допускает о связи левиафана с астральным культом. Зато подробно описывает анатомию крокодила, его повадки, а объясняя появление огненных искр из пасти левиафана, вместо ссылок на параллельные места Писания (вроде 2 Цар. 22:9), приводит свидетельство некоего английского путешественника о том, что крокодил, падающий в воду, производит впечатление чего-то страшного, окруженного густым дымом. Далее, следуя буквальному прочтению стихов 20—26, комментатор вынужден убеждать читателя, что крокодила совершенно невозможно ни поймать, ни приручить. В общем, комментарии свящ. Петровского к главам 40 и 41 скорее напоминают зоологический справочник, чем богословский труд. Комментатор так увлекается новой для него областью знания, что за описанием количества зубов и расположения чешуек на спине крокодила совсем забывает осветить другие, пусть менее интересные с его точки зрения, но все же более важные в этическом отношении вопросы: например — зачем Господь так настойчиво предлагает Иову сразиться с левиафаном. Учитывая уже высказанное комментатором мнение об «ироническом характере» речи Яхве, можно предположить, что и желание полюбоваться гладиаторским боем Иова с крокодилом вызвано тем же благодушным и игривым настроением. Как верно в этом случае Иов предчувствовал свою судьбу! «Если этого поражает Он бичем вдруг, то пытке невинных посмеивается» (Иов. 9:23)! Но скорее тут все же другое. Речь имеет назидательный смысл. Мысль о возможной борьбе с крокодилом должна была смирить гордеца Иова и еще раз напомнить ему о том, сколь он ничтожен и до какого жалкого состояния доведен своей болезнью. Примерно так можно расценить следующее неудобоваримое резюме свящ. Петровского к собственному комментарию. «Описание бегемота и крокодила разъясняет Иову всю силу божественного всемогущества (ср. 41:2—3). И если на данном свойстве покоится и правосудие (Иов. 40:3—9), то он обязан признать, что и посылаемые людям страдания — нормальное явление в деле божественного мироправления» (к Иов. 42.2). Не будем говорить о логических достоинствах этого словесного пируэта, скорее напоминающего нонсенс, чем силлогизм. Важно другое — то, что в этом месте комментатор хотя и бессвязно, но откровенно заявил о своей духовной солидарности с «сынами закона» и выразил их общее кредо: Бог не в правде, а в силе. Или иначе: если Бог всесилен, значит Он — справедлив. |
| Как это совпадает с апостольскими словами : …от дел закона не оправдится всяка плоть пред Ним… (Рим 3:20). Прямо полемизирует Гоголь и с идеей демократии, апофеозом которой он считает Соединенные Штаты. “А что такое Соединенные Штаты? Мертвечина; человек в них выветрился до того, что и выеденного яйца не стоит. Государство без полномощного монарха то же, что оркестр без капельмейстера…” (6; 40). После таких рассуждений не кажется странной гневная отповедь Гоголю со стороны западников, в первую очередь “неистового Виссариона” Белинского. Необходимо повиноваться властителю, “верховодцу верховного согласия”, в любви и понимании его великого значения — вот как вполне по-библейски мыслит Гоголь вслед за другими русскими поэтами. Весьма показательно в этом отношении стихотворение Пушкина “К (6; 41), приводимое Гоголем, где государь уподобляется двум великим ветхозаветным пророкам. С одной стороны, пророку Елисею: “Ты проклял нас, бессмысленных детей” ( Когда он (прор. Елисей — В Т .) шел дорогою, малые дети насмехались над ним Он оглянулся и увидел их и проклял их именем Господним; 4 Цар 2:23–24). С другой стороны, пророку Илие: “Ты любишь гром небес” ( Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо ; 4 Цар 2:11). Более того, государь (император Hukoлaй I) сравнивается даже с древним боговидцем Моисеем: “И вынес нам свои скрижали”. Это заставило Гоголя задаться вопросом: а вправе ли Пушкин делать такие сравнения? И его ответ был следующим: “Тот из людей, на рамена которого обрушилась судьба миллионов его собратий кто среди самих развлечений слышит вечный, неумолкаемо раздающийся в ушах клик Божий, — тот может быть уподоблен древнему Боговидцу…” (6; 42). Пушкин, по словам Гоголя, “сам же упал во прах перед величием возникнувшего в его душе ответа” (6; 42). Рисуя картину “страданий душевных всего человечества”, которому никто не может помочь, как евангельскому расслабленному , Гоголь показывает, что исцеления можно ждать только от “доселе небывалой любви”, загореться которой может только государь (6; 43). |
| Иоас воцарился: в 7-й год Ииуя (см.: 4 Цар. 12: 1) – (90±1)+(6.5±0.5)=96.5(±1.5); после Гофелии (6) – (90±1)+6= 96(±1) . Иоас воцарился: после Ииуя (28) и Иохаза (17) ; в 37-й год Иоаса (см.: 4 Цар. 13: 10–11) – (96±1)+(36.5±0.5)= 132.5(±1.5) . Амасия воцарился: после Иоаса (40); во 2-й год Иоаса израильского (см.: 4 Цар. 14: 1–2) – (132.5±1.5)+(1.5±0.5)= 134(±2) . Иеровоам (второй) воцарился: в 15-й год Амасии (см.: 4 Цар. 14: 23) – (134±2)+(14.5±0.5)=148.5(±2.5); после Иоаса (16) – (132.5±1.5)+16= 148.5(±1.5) . Азария-Озия воцарился: через 15 лет после смерти Иоаса (16) (см.: 4 Цар. 14: 17; 2 Пар. 25: 25) – (132.5±1.5)+16+15=163.5(±1.5); после Амасии (29) – (134±2)+29= 163(±2) . Факей воцарился: после Иероваама (41), Захария (6 месяцев), Саллума (1 месяц), Менаила (10) и Факия (2) ; в 52-й год Азарии (см.: 4 Цар. 15: 27) – (163±2)+(51.5±0.5)= 214.5(±2.5) . Ахаз воцарился: в 17-й год Факея (см.: 4 Цар. 16: 1–2) – (214.5±2.5)+(16.5±0.5)=231(±3); после Азарии-Озии (52) и Иоафама (16) – (163±2)+52+16= 231(±2) . Осия воцарился: после Факея (20) ; в 12-й год Ахаза (см.: 4 Цар. 17: 1–2) – (231±2)+(11.5±0.5)= 242.5(±2.5) . Езекия воцарился: после Ахаза (16); в 3-й год Осии (см.: 4 Цар. 18: 1–2) – (242.5±2.5)+ (2.5±0.5)= 245(±3) год от Р.Ц.С. Седекия воцарился после Езекии (29), Манассии (55), Амона (2), Иосии (31), Иоахаза (3 месяца), Иоакима (11) и Иехонии (3 месяца) в (245±3)+29+55+2+31+0.25+11+0.25= 373.5(±3) году (от Р.Ц.С.). Следует отметить, что, по 4 Цар. 21: 1, Манассия царствовал 50 лет, тогда как использованное в расчетах число 55 приводится в 2 Пар. 33: 1, в книге проф. Лопухина и в двух книгах Танаха 1 . Вавилонский плен начался, когда Навуходоносер переселил из Иерусалима в Вавилон Иехонию (с семьей), «князей, войско, плотников, художников, строителей… с драгоценностями дома Господня и царского дома» (4 Цар. 24: 11–16; 2 Пар. 36: 6–7). В порабощенном Иерусалиме Навуходоносер воцарил Седекию (см.: 4 Цар. 24: 17–18), взяв с него клятву на верную службу (см.: 2 Пар. 36: 11–13), а потому началом вавилонского плена следует считать 4608+(373.5±3)=4981.5(±3) год от С.Ч. |
| 11:31—33). Из сего видно, что Соломон и сам служил идолам. Вопрос 38. Что значит сказанное: «да пребудет желание Давида раба Моего во вся дни предо Мною во Иерусалиме граде, егоже избрах Себе на положение имени Моему там» (3 Цар. 11:36 )? Бог говорит: «Издревле провидев добродетель Давида, избрал Я его и благоизволил к нему. (И сие выражает словом «желание».) И определил Я его и род его царствовать в Иерусалиме, в котором, как угодно Мне, должно быть чтимо имя Мое». Дееписатель, окончив речь о Соломоне, присовокупил: «и прочая словес Соломоних, и вся елика сотвори, и весь смысл его, не се ли, сия писана быша в книзе словес дней Соломоних?» (3 Цар. 11:41). И книга Паралипоменон (2 Пар.) дает видеть, что излагается сие в другой книге. Царствовал же Соломон, по Писанию, сорок лет, а по Иосифу, — восемьдесят, и скончался, как сказал Иосиф, девяноста четырех лет. По кончине его приял царство сын его Ровоам. Вопрос 39. Что значит: «малость моя толстее чресл отца моего» (3 Цар. 12:10 )? Книга Паралипоменон выражает это яснее: «меньший перст мой толсте есть чресл отца моего» (2 Пар. 10:10). Так перевел и сирийский переводчик, так говорит и Иосиф. Вопрос 40. Как должно разуметь сказанное: «не послуша царь людий, яко от Господа бе превращение», и проч. (3 Цар. 12:15 )? Подобно сказанному: ожесточи Господь сердце фараоново (Исх. 9:12), — т. е. когда Бог оставляет кого, тогда несется он, как ладья без кормчего. Между тем Ровоам, произнесши неразумные те слова, способствовал исполнению определения Божия. Вследствие сказанного Ровоамом отлагаются десять колен и избирают царем Иеровоама. Ровоам же воцарился над двумя только коленами и над теми, которые из других колен жили вместе с симиколенами. Потом, когда Ровоам вознамерился воевать с десятью коленами, Бог воспретил сие чрез пророка Самея. Ибо сказал: «да возвратится кийждо в дом свой, яко от Мене бысть глагол сей» (3 Цар. 12:24). Объявляет дееписатель и род матери Ровоамовой в обличение беззакония родителева. Он говорит: «имя матере его Наама» (3 Цар. |
| Вопрос 40. Что такое «сребро оценения мужа, сребро оценения душ» (4 Цар. 12:4 )? Значение сего показали мы, изъясняя Второзаконие. Владыка постановил, сколько сиклей должны давать обещавшие принести за себя цену Спасителю Богу. Поэтому царь Иоас повелел, чтобы все вносимое серебро собирали иереи и сами уже производили надлежащие поправки в храме. Сие и писатель говорит: «да укрепят ведек дому во всех, идеже аще обращется ведек» (4 Цар. 12:5). А ведеком называет возобновление поврежденных дерев и камней. Книга же Паралипоменон вместо слов «делать ведек» выражается устроять дом Господень и еще укрепить дом Господень. Вопрос 41. Как должно разуметь сказанное: «раскаялся Господь, и ущедри я, завета ради Своего, иже со Авраамом и Исааком и Иаковом» (4 Цар. 13:23 )? Иохаз, сын Ииуев, царь десяти колен, уклонившись в нечестие, имел и народ сообщником в служении идолам. Посему Господь, наказывая их, предал Азаилу, которого царем Сирии поставил великий Елисей и пролил при сем много слез, потому что провидел разорение, какое учинит он десяти коленам. И Азаил до того истощил их, что остались у них токмо пятьдесят конник, и десять колесниц, и десять тысяч пешцев (4 Цар. 13:7), тогда как нередко бывало у них более ста тем воинов. Но Бог снова над ними умилосердился и возвратил им города их. Сие-то назвал писатель раскаянием, т. е. переменою злополучия на благополучие. Вопрос 42. Почему пророк пред кончиною своею Иоахазу, сыну Иоаса, возвестил будущую победу посредством лука и стрелы (4 Цар. 13 и далее)? Не столько верили словам, сколько предречениям посредством дел. Поэтому пророк повелел натянуть лук и вложить в него стрелу. Предполагая же, что царь по собственному произволу пустит много стрел, как скоро брошена первая стрела, сказал: «стрела спасения Господня, и стрела спасения на Израиля, и победиши Сирию во Афеке даже до скончания» (4 Цар. 13:17). Но поелику царь пустил только три стрелы, то пророк крайне восскорбел, что Сирия, троекратно только побежденная, не дойдет до крайней гибели. Пророк и по смерти воскресил поднесенного к нему мертвеца, чтобы и сие чудо свидетельствовало о приятой им сугубой против учителя благодати. |
| Так толкуют имя Соломон, то есть мирный. Заграждали уста львов. Даниил (Дан 6 и 14) и Самсон. Угашали силу огня. Три отрока (Дан 3:10–22). Не сказал: угашали огонь, но силу огня , что сильнее. Ибо хотя он окружал их, но не имел силы жечь их. Избегали острия меча. Также три отрока, или вернее сказать — Илия — меча Иезавели (3 Цар гл. 2–18) и сам Давид — меча Саула. Укреплялись от немощи. Возвратившиеся из плена вавилонского: ибо они ничем не отличались от костей мертвецов, как сказано у Иезекииля (Иез 37:11–14). Но и немощный Езекия получил прибавление жизни (4 Цар 20:1–11). Были крепки на войне, прогоняли полки чужих. Это также относится к тем же самым, возвратившимся из Вавилона. Ибо соседние народы, всегда завидовавшие им, тогда еще более нападали на них, но они, уповая на силу Божию, верой побеждали их (1 Мак 6:28–42; 2 Мак 8:1–6 и др.). Более же всего подходит это к Самсону. Жены получали умерших своих воскресшими. Сарептская вдова чрез Илию (3 Цар 17:20–23) и соманитянка чрез Елисея (4 Цар 4:32–37). Иные же замучены были. То есть обезглавлены, как Иоанн Креститель (Мф 14:3–11), как Иаков, сын Зеведеев (Деян 12:2). Некоторые, впрочем, мучение объясняли в смысле бичевания палками. Не приняв освобождения. То есть они могли бы не обличать тех, кого они обличали, и таким образом избавиться от наносимого им наказания, но они не пожелали этого. Дабы получить лучшее воскресение. Лучшее — не такое, какое дети тех жен; или лучшее сравнительно с прочими людьми. Ибо святые в блеске будут подняты на облаках в сретение Господа, что в другом месте (Флп 3:11) называет восстанием — ξαν¬στασις. И вообще — в жизнь вечную. Остальные же будут пребывать внизу, и воскресение будет им в вечное наказание. Другие испытали поругания. Например, Елисей, сделавшийся предметом насмешки для отроков (4 Цар 2:23), или Самсон — для иноплеменников, после того, как ему выкололи глаза (Суд 16:25). И побои. Многие из пророков, потом Петр и Иоанн (Деян 5:40–41). А также узы и темницу. Например, Иеремия (Иер 33:1) и Михей (3 Цар 22:26), и впоследствии апостолы (например, Петр и Иоанн — Деян 5:18 и др.). |
|
|
