| Установление брака. 23 «И сказал человек…» По мнению всех лучших толковников, Адам, находясь в глубоком таинственном сне, во время которого Бог вынул у него ребро для создания ему жены, не терял своего сознания, почему и мог сказать эти слова. «вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей…» Это обычное библейское изречение, выражающее идею тесного физического родства, быть может, ведущее свое начало именно от этого первобытного факта (Быт 29:14; Суд 9:2; 2 Цар 5:1; 1 Пар 11:1 и др.). «будет называться женой, ибо взята от мужа…» Еврейское слово «жена» (иша) произведено от слова «муж» (иш) и этим самым навсегда запечатлело в себе ясный намек на историю ее происхождения. 24 «Потому оставит человек отца своего и мать свою…» Слова эти следует приписывать самому Богу, освятившему таинство брачного союза и давшему его основоположение на будущее время. Заключенная в этих словах мысль, с одной стороны, удостоверяет богоучрежденность брака, с другой — провозглашает два основных его закона — единство и нерасторжимость, как толкует и само Священное Писание (Мф 19:4–5; Мал 2:14–15; 1 Кор 6:16; Еф 5:31 и др.). «и прилепится к Жене своей; и будут (два) одна плоть…» Слово «прилепится» по еврейски выражено глаголом дабак, означающим поглощаться, ассимилироваться, уподобляться (Втор 10:20; 3 Цар 11:2), и, следовательно, указывает не столько на физическую связь между супругами, сколько на духовное объединение их интересов, настолько тесное, что они должны представлять собой уже не две особых, а как бы ОДНУ ОБЩУЮ ЛИЧНОСТЬ. Этот тесный духовно-нравственный союз супругов, как в Священном Писании, так и у отцов Церкви служит образом союза Христа с Церковью (Еф 5:30–31; Иоанн Златоуст, Августин и др.). 2015/10/18, 16:04:05 а никого не удивляет котенок на таком серьезном сайте? Марина 2015/10/17, 22:49:28 (И долго же висит это на сайте. Но фотография забавная). Женщина, конечно, несамостоятельное существо. Наследница Евы, она так и несёт в себе эту вторичность, несамодостаточность. Если жена злая досталась, сам виноват, что не разглядел. Злая стала, потому что не того духа вместила (как немощной сосуд с немалой духовной вместимостью). А до свадьбы, видать, другого духа вмещала. Который тебя и обольстил. А ты поддался. Так кто виноват? |
| Лит. наследие И. Г. включает произведения религ. и светского характера. К первым относятся: «Переложение песней» (Μετφρασις τν δν) - написанное двенадцатисложником поэтическое переложение 9 ветхозаветных и новозаветных перикоп (Исх 15. 1-19; Втор 32. 1-43; 1 Цар 2. 1-10; Авв 3. 2-19; Ис 26. 9-19; Иона 2. 3-10; Дан 3. 26-90; Лк 1. 46-55, 68-79); гимны Пресв. Богородице (4 написаны элегическим дистихом, 1 - гекзаметром); гомилии (на снятие с Креста (BHG, N 418z); на Успение Богородицы (BHG, N 1143c); на Благовещение Богородицы (BHG, N 1123m, 1158) и др.). Среди агиографических сочинений И. Г.- Похвала свт. Григорию Богослову (BHG, N 726) и написанный двенадцатисложником «Энкомий вмч. Пантелеимону» (BHG, N 1415), основой к-рого является Мученичество BHG, N 1412z (хотя, по мнению Ф. Шайдвайлера, сравнившего поэтическую технику и язык памятника, «Энкомий...» написан др. автором: Scheidweiler. 1952. S. 285). Одна из духовных эпиграмм И. Г., посвященная 40 мученикам Севастийским, помещена на фреске нач. XII в. в ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) на Кипре ( Maguire H. The Depiction of Sorrow in Middle Byzantine Art//DOP. 1977. Vol. 31. P. 152. Fig. 56; Lauxtermann. Byzantine Poetry from Pisides. 2003. P. 149-150, 298-299). Наибольшую известность И. Г. принесли эпиграммы. Они написаны в разное время и в различной поэтической технике (среди размеров - элегический дистих, гекзаметр, двенадцатисложник; объем варьируется от 1 до 193 строк). Эпиграммы военно-политической тематики представляют интерес с т. зр. реконструкции событий истории Византии 2-й пол. X в. ( Карышковский. 1953; Бибиков. 2004), в т. ч. военных действий против Болгарии и Руси. Среди созданных И. Г. эпитафий - эпитафии Никифору II Фоке ( Cramer. 1841. P. 290) и Иоанну I Цимисхию (Ibid. P. 267), написанные от лица самих императоров. Предположительно некоторые стихотворения (см., напр.: Ibid. P. 308, l. 1 - 309, 13) посвящены Василию Нофу, однако его имя не названо. Наиболее авторитетная рукопись И. Г.- Paris. gr. Suppl. 352 (XIII в.) - помимо эпиграмм включает духовные сочинения И. Г. («Переложение песней» и гимны) и «Прогимнасмы» - риторические упражнения в прозе. |
| В., даваемая Богом, не абсолютна: она ограничивается моральными обязательствами; отправление ее смягчается законом, определяющим даже права рабов (Исх 21. 1-6, 26-27; Втор 15. 12-18; Сир 33. 31-33; 7. 22-23). В частности, В. отца над детьми должна иметь целью их воспитание (Притч 23. 13 и слл.; Сир 7. 25-26). В. у ветхозаветных евреев Законы, по к-рым жил союз колен Израилевых, не предусматривали сосредоточения В. в одних руках. Прор. Моисей, др. пророки и священники - посланники Божии, посредники между Богом и людьми - призваны были сделать Израиль «царством священников и народом святым» (Исх 19. 6), они представляли В. духовную. В то же время Израиль как гос-во имел теократическую политическую организацию: В. старейшин, помогающих прор. Моисею надзирать за народом (Исх 18. 21 слл.; Числ 11. 16-17, 24-30; Иф 4. 8), духоносных вождей, как Иисус Навин и судьи, и В. царей. Завет народа с Богом связал обе В. между собой, подчинив политическую духовной. Но между носителями двух видов В. на земле - царями и совр. им пророками - возникали конфликты: Саула с прор. Самуилом (1 Цар 13. 7-15; 15), Ахава с прор. Илией (3 Цар 21. 17-24). Пророки были призваны разоблачать отступничество царей (2 Цар 12 слл.; 3 Цар 18. 17-18; Иер 26. 1 слл.). Однако В. и в народе, к-рый избрал Бог, была подвержена соблазну злоупотреблений. По суду Божию Израильское царство погибло, народ подвергся пленению (722 г. до Р. Х.). Иудейское царство Бог пощадил ради обетования, данного царю Давиду , мужу по сердцу Господню (1 Цар 13. 14), об устроении дома ему (2 Цар 7. 11) - обетования, ставшего основой мессианских ожиданий. Но Божий суд исполнился, когда безбожие распространилось и в Иудее: в 587 г. до Р. Х. Иерусалим и храм были разрушены Навуходоносором, иудеи уведены в плен в Вавилон. Возвратившиеся из плена евреи (после 538 г. до Р. Х.) обращаются к изначальной теократии. Различие между духовной и политической В. становится еще более явным: политическая В. принадлежит чужим царствам, евреи находятся в подданстве у них (Иф 4; 3 Макк 2. 19 слл.). Позднее, когда в 140 г. до Р. Х. Симон из рода Маккавеев (совр. наименование - Хасмонеи) был провозглашен наследственным первосвященником и царем, произошло объединение религ. и политической В. Однако в 69 г. до Р. Х. между представителями рода Маккавеев Гирканом II и Аристовулом II началась борьба за В. Гиркан был первосвященником, в руках Аристовула находилась политическая В. Борьба продолжалась до 63 г. до Р. Х., когда вмешались римляне, захватившие Иерусалим. Народ израильский вновь оказался под В. язычников. Понятие о В. в Новом Завете и Свящ. Предании |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| Помимо резко негативного отношения к М., нашедшего выражение в рассказе о приходе старейшин к Самуилу, в ВЗ присутствует и др. подход. Призвание Саула сопровождается божественными знамениями и чудесами, о буд. помазании Саула Сам Господь говорит Самуилу (1 Цар 9). Царствование же Давида становится «золотым веком» для Израиля, когда «Господь успокоил его от всех окрестных врагов его» (2 Цар 7. 1). Сам Бог через прор. Нафана обещает Давиду, что Он утвердит «престол царства» его навеки и что Он не отнимет Своей милости от потомков Давида (2 Цар 7. 12-16). Оба этих подхода к феномену М. в ВЗ восходят к идеям теократии, согласно которым истинным царем Израиля является Яхве (Исх 15. 18; Числ 23. 21; Суд 8. 23; 1 Цар 8. 7; 10. 19; 12. 12; Пс 46. 3-9 и др.). Отличие заключается в том, что в первом случае поставление царя рассматривается как посягательство на власть Бога, а во втором - как продолжение власти Бога: власть царя дарована ему Самим Господом. В средние века под влиянием толкований Книги прор. Даниила (Дан 2. 31-45; 7. 2, 17) была популярна концепция, согласно к-рой мировая история представляет собой последовательную смену четырех М. (подробнее см. в ст. Даниил ). В греч. тексте Библии слово μναρχος (монарх) употребляется лишь однажды: не имея возможности воспрепятствовать царю Египта Птолемею IV Филопатору, к-рый решил войти в святилище (3 Мак 1. 10), первосвященник Симон вместе с народом коленопреклоненно молил Бога о помощи, называя Его «Единовластвующим» (μναρχε - 3 Мак 2. 2). Э. П. Б. Признаки и виды М. Несмотря на то что М., как правило, противопоставляется республике, бесспорных исторических и юридических оснований для такого противопоставления нет, поскольку, в частности, принципат, доминат и затем имп. власть в Римской империи, включая и христианский, или византийский, период ее истории (Новый Рим, Ромейская империя), рассматриваемые как разновидности монархического правления, совмещались с офиц. определением этого гос. строя как республика (лат. res publica - «дела общественные, или публичные»), а в позднейшую эпоху именно так, республика - в переводе на польский Речь Посполита - называлось гос-во, главой которого был при этом монарх с титулом короля. |
| муз. материала, и был совершенно новым и единым по стилю. Вошедшие в него гимны (утренние, вечерние, хвалебные, праздничные, Троичные и др.) сгруппированы по метрическому признаку. До нас дошла мелодия лишь одного из них - субботнего гимна «O quanta qualia». А. также принадлежат 6 «Плачей» (лат. Planctus; см. также Секвенция ), основанных на библ. сюжетах (Быт 34. 25-31; Суд 11. 40 и 16. 31; 2 Цар 3. 31-34; 2 Цар 1. 17-27), считающихся вершиной его поэтического и музыкального творчества. «Плачи» сохранились в рукописях кон. XII-XIII вв. 6. Письма (26) к Элоизе, Бернарду Клервоскому и др. лицам. К письмам же принадлежит знаменитое автобиографическое соч. А. «Historia calamitatum mearum» (История моих бедствий, 1135-1136). Богословие Вера и разум . В отличие от блж. Августина и св. Ансельма Кентерберийского А. считал, что разумное осознание предмета веры должно быть ее предварительным условием, ибо нельзя верить в то, что не было уже понято. Все основные истины христ. учения должны быть предварительно доказаны, исходя из разума. Отрицая сверхразумность христ. догматов, А. утверждал, что догматы о бытии Бога, Его природе и даже Троичности Бога были известны и античным философам. Учение об универсалиях. А. известен в схоластике как один из основоположников концептуализма . Согласно А., реально существуют единичные вещи (res), к-рые не могут быть предикатами, а универсалии (общие понятия, sermones или voces universales), будучи предикатами, не имеют объективной реальности. Общие понятия образуются благодаря абстракции. Человеческий рассудок (ratio), анализируя данные чувственных восприятий, усматривает какое-то общее качество в неск. предметах. Это качество не есть к.-л. вещь, но оно указывает на общее состояние (status), присущее данной группе предметов. Общие понятия в отличие от единичных вещей имеют смутный, неопределенный характер и вторичны по отношению к вещам (post rem). А., т. о., в отличие от номинализма не отрицает, что универсалиям соответствует нечто в самих вещах (in re), но в отличие от крайнего реализма не признает их отдельного существования в качестве независимых субстанций. |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Однако самую яркую картину Божественного суда рисует так называемая притча о Страшном Суде (Мф. 25, 31-46) . Интересно происхождение и значение лексемы «притча». «Притча – из prit ъ ca «случай» от « pritkn oti », сравните чешское potkati «встретить», польское spotka – то же. Греческое – parabole » . Слово это означает в славянской Библии: загадка (3 Цар. 10, 1); загадочное мудреное изречение (Притч. 1, 6); пословица (1 Цар. 10, 12) ; поучительное изречение (Сир. 20, 20); таинственное явление (3 Ездр. 4, 47); пророчество (Числ. 23, 7); образ, прообразование (Евр. 9, 9; 11, 19) . Притчу о Страшном Суде читают в Церкви в предпоследнее воскресенье перед Великим постом, которое в церковном календаре так и называется Неделя о Страшном Суде. Здесь под образом пастыря, который отделяет овец от козлов, выступает Божественный Судия, Который решает вечную участь людей. Овцы оказываются по правую руку, козлы – по левую. Строгий тон притчи может создать впечатление о Страшном Суде как грозном и суровом, где будет только страх, тьма и скрежет зубов . И это не случайно! 2. Аналогии Суда и его виды 2. 1. Суд в древности был очень строгим, и уже одно упоминание о нем могло вызвать страх. Вот несколько типичных черт римского судопроизводства. Суд отличался крайним формализмом. Истец должен был сделать письменное заявление о том, что он желает вести дело с ответчиком и указать, на основании какого конкретно закона. С этого времени он уже не мог прекратить дела. Судящиеся стороны увязали в актах ( in actis haerebant ) . Если истец передумывал и отзывал свои доказательства, то он подвергался суду за отступление на попятную. При этом надо иметь в виду, что судебный процесс по римскому праву мог быть возбужден на основании одного единственного закона, и только опытный юрист мог предвидеть, какой закон реально сработает в том или ином случае . Постепенно в римской юридической практике складывается и жестокая система наказаний: смертная казнь (сожжение, распятие на кресте и др.), каторжные работы, ссылка, заключение в тюрьму, штрафы, конфискация имущества . |
| Главная цель приношения Д.- научиться бояться Господа (Втор 14. 23). Основной богословской предпосылкой отделения Д. была, по-видимому, убежденность в принадлежности земли и ее плодов Богу (Пс 23. 1), давшему ее Израилю во владение (Втор 26. 10). Поэтому пророки называли неуплату Д. «обкрадыванием Бога» (Мал 3. 8). В Первой книге Царств говорится о том, что прор. Самуил предупреждал евреев, пожелавших выбрать царя, что тот будет забирать Д. себе (1 Цар 8. 15-17). В то же время при царе Езекии Д. в пользу храма было собрано так много, что пришлось построить специальные хранилища (2 Пар 31. 4-12). В послепленную эпоху сбор Д. для поддержания храма был восстановлен Неемией (Неем 10. 32-39; 12. 44-45; 13. 10-13). При этом сообщается, что левиты вместе со священниками отправлялись по городам Иудеи для сбора Д. В научной лит-ре существует неск. теорий происхождения и развития института Д. Большинство исследователей XIX-XX вв. стремились согласовать свидетельства ВЗ, выстроив их в том или ином хронологическом порядке. По мнению Ю. Велльгаузена , в истории библейской Д. можно выделить 3 этапа ( Wellhausen. 1905). Изначально она приносилась наряду с др. жертвами добровольно и непосредственно Богу (т. е. без посредничества священников и левитов) в племенных святилищах, где потреблялась самими жертвователями во время священной трапезы. На следующем этапе Д. стала приноситься регулярно (ежегодно) в главном святилище в Иерусалиме, а в священных трапезах принимали участие и левиты. Кроме того, часть Д. (каждый 3-й год) оставлялась на местах для поддержания левитов и неимущих. На 3-м этапе Д. стала собираться и потребляться левитами в Иерусалиме. На этой стадии к Д. от продуктов земледелия добавилась Д. от стад. Выплату Д. священникам и царю Велльгаузен считал позднейшим развитием концепции Д. Й. Кауфман и его последователи предложили др. теорию, согласно к-рой Д. изначально приносилась священникам местных святилищ, на начальном этапе - добровольно, как вотивный дар. И только впосл. она стала собираться централизованно и регулярно ( Kaufmann. 1960). По мнению Дж. Милгрома, свидетельства Пятикнижия о Д. не противоречат, а дополняют друг друга ( Milgrom. 1976). О добровольности приношения Д. на раннем этапе можно лишь предполагать, поскольку все сообщения свидетельствуют о ежегодной и фиксированной Д. Главной целью Д. всегда оставалось содержание левитов и священников, служивших в святилищах. При Неемии система изменилась: левиты собирали Д. в городах по всей Иудее, а затем отделяли 10-ю часть священникам в Иерусалиме. Ряд совр. ученых доказывают, что, несмотря на позднейшие толкования установлений о Д., в Пятикнижии всегда говорится об одном и том же приношении, меняется только способ его распределения ( Averbeck. 1997. P. 1047-1050). Эллинистический и римский периоды |
| Уже в 1-м издании 1-го тома «Истории Израиля» (1843) Г. Эвальд писал об особом авторе, к-рого он называет «девтерономист». Этому автору принадлежат не только Второзаконие, но и нек-рые фрагменты в остальных книгах Пятикнижия, а также в Книге Иисуса Навина. В качестве примера такой «писательской деятельности» Эвальд приводит текст Лев 26. 3-45, в котором отразилось знание его автором событий вавилонского плена. Девтерономист - последний автор или последний значительный редактор всего исторического повествования, состоящего из Пятикнижия и Книги Иисуса Навина ( Ewald. 1843. S. 162). Книга Судей Израилевых и 1-4-я Книги Царств Эвальд считал единым произведением («Das große Buch der Könige»). Возможно, наиболее значимыми для исследования И. к. ВЗ стали выводы, к к-рым пришел А. Кюнен во «Введении в Ветхий Завет» ( Kuenen A. Historisch-krit. onderzoek naar her ontstaan en de verzameling van de boeken des ouden Verbonds. Leiden, 1861-1865, 1887-18932. 3 Bde; нем. перевод: Historisch-kritische Einleitung in die Bücher des AT hinsichtlich ihrer Entstehung und Sammlung. Lpz., 1887-1894). В 1-й кн. «Введения...» он указывает на наличие девтерономического слоя в Книге Иисуса Навина ( Idem. 1887. Bd. 1. Tl. 1: Die Entstehung des Hexateuch. S. 130-131). Во 2-й части труда Кюнен исследует историю книг «ранних пророков» и делает заключение, что Книга Судей Израилевых и 1-4-я книги Царств «не только содержательно связаны, но и объединены присущей им девтерономической переработкой» ( Idem. 1890. Bd. 1. Tl. 2: Die historischen Bücher des AT. S. 99). Кюнен исходил из представления об одном девтерономическом редакторе, но затем пришел к выводу, что в Книге Судей Израилевых и 1-4-й книгах Царств имеются разные девтерономические редакции. Первый редактор, к-рого он называет «автором истории царей» (ок. 600), ввел в сочинение практически без изменений написанную до него историю о Самуиле , Сауле и Давиде, а также повествования о судьях, еще не затронутые девтерономической редакцией. Др. редактор, которого Кюнен называет каноническим (1-я пол. V в.), разделил это историческое повествование на 3 книги, а также добавил Суд 1. 1 - 2. 5 и Суд 17-21 к «девтерономической» Книге Судей Израилевых (2. 6-16. 31); в историю царя Давида вставил его указания 2 Цар 21-24, чтобы они предваряли историю Соломона. |
|
|
