| 6, 50). 23 апр. даются общие указания о чтениях в честь Г., уточняются только апостольские чтения: Деян 16. 16-34 (читается в том случае, когда последование совершается в период Пятидесятницы) или 1 Петр 3. 9-18. Последование 10 нояб. включает тропарь 5-го гласа «Явился, как звезда», прокимен из Пс 144, паремии Притч 29. 2-6, Ис 65. 13-18, апостольское чтение 1 Фес 1. 1-12, аллилуиарий со стихом из Пс 88, евангельское чтение Ин 15. 20 - 16. 4. Вмч. Георгий. Эмалевый образ в «Св. Короне» Венгрии. К-поль. 1074-1077 гг. (Венгерский нац. музей, Будапешт) Вмч. Георгий. Эмалевый образ в «Св. Короне» Венгрии. К-поль. 1074-1077 гг. (Венгерский нац. музей, Будапешт) В иерусалимском Тропологии VIII-X вв. (сохр. в груз. переводе - см. Метревели. Иадгари. С. 233-235, 318-321) память Г. указывается 23 апр. и 3 нояб. Последование Г. в эти дни включает стихиры на «Господи, воззвах» и на хвалитех и четверопеснец (6-9-я песни). Типикон Великой ц. IX-X вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 270) отмечает память Г. 23 апр., в этот день приводится праздничное последование: на Пс 50 утрени поется тропарь 4-го гласа на подобен «Вознесыйся»: Γεωργηθες π Θεο, νεδεχθης τς εσεβεας γεωργς τιμιτατος ( ); чтения литургии: прокимны из Пс 67 и 63, Деян 12. 1-11 (указано также апостольское чтение для совершения службы вне периода Пятидесятницы: 1 Кор 3. 9-17), аллилуиарий из Пс 91, Ин 15. 17-16. 2, причастен Пс 32. 1. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 341), к-рый представляет древнейшую сохранившуюся редакцию Студийского устава , 23 апр. приводится праздничное последование с пением «Блажен муж» на вечерне, «Бог Господь» на утрене и тропаря Г. На литургии на блаженнах - тропари 3-й и 6-й песней канона ; литургийные чтения - те же, что и по Типикону Великой ц. (но прокимен один (из Пс 63), причастен - Пс 111. 6b). В случае совпадения с Великими пятницей или субботой предписывается переносить последование Г. на Великую среду, при этом на утрене поется Аллилуия , а не «Бог Господь», одна из стихир Г. |
| См.: 1 Кор. 15:50. 2645 Парентеза, по мнению Кройманна. 2646 См.: Рим. 8:10. 2647 Кройманн предполагает лакуну. Пропущенные слова: «то тому, конечно, достается жизнь из-за праведности». 2648 Другое прочтение текста: «Точно так же, если тело мертво из-за греха, то существует смерть не души, а тела: дух же есть жизнь из-за праведности которому смерть достается из-за греха, т. е. телу». 2649 Конъектура Кройманна. В рукописи: «у кого-нибудь». 2650 Исправление Кройманна. В рукописи: «и, следовательно, будет воскресение мертвых в том случае, если существует воскресение тел». 2651 Конъектура Кройманна. В рукописи: «иное». 2652 Это утверждение не мешает Тертуллиану в другом месте говорить, что Богестьтело своего рода (sui generis): Quis enim negabit Deum corpus esse, etsi Deus spiritus est? Spiritus enim corpus sui generis in sua effigie. (Tert. Adv. Prax., 7,8). Ср.: Omne quod est, corpus est sui generis: nihil est incorporate, nisi quod non est (Tert. De cam., 11,4). 2653 Ср.: Рим. 10:2. 2654 См.: Рим. 10:3—4. 2655 См.: Ис. 1:3. 2656 См.: Мф. 15:9; ср.: Ис. 29:13. 2657 Ср.: Пс. 2:2. 2658 В отсутствующих у Маркиона начале и середине 11-й главы Послания к Римлянам. 2659 Ср.: Рим. 1:17. 2660 См.: Ис. 45:3. 2661 См.: Рим. 11:34—35; ср.: Ис. 40:13—14. 2662 См.: Рим. 12:9. 2663 Тертуллиан пишет это с сарказмом. 2664 См.: 1 Кор. 5:13; ср.: Втор. 17:7; 21:21. 2665 См.: Пс. 34 33:15. 2666 См.: Рим. 12:10. 2667 См.:. Лев. 19:18. 2668 См.: Рим. 12:12. 2669 См.: Пс. 118 117:9. 2670 См: Рим. 12:12. 2671 См.: Пс. 20 19:2. 2672 Интерполяция. 2673 См.: Рим. 12:14. 2674 Ср.: Быт. 1:28. 2675 См.: Рим. 12:16. 2676 Ср.: Ис. 5:21. 2677 См.: Рим. 12:17. 2678 См.: Зах. 7:10. 2679 См.: Рим. 12:19. 2680 См.: Втор. 32:35. 2681 См.: Рим. 12:18. 2682 См.: Рим. 13:9; ср.: Лев. 19:18. 2683 См.: Мф. 5:17. 2684 Ср.: Рим. 14:10. 2685 Ср.: 1 Фес. 2:15. 2686 Там же. 2687 Вставка Кройманна. 2688 Исправление Кройманна. В рукописи — мн. число. 2689 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господа». 2690 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ты мог бы узнать». |
| Апостол Павел со всею определенностью раскрывает мысль о единократности жертвы Христовой. “Христос, — говорит он, — однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею” ( Евр.9:3 ). В противоположность приносившимся ветхозаветными священниками повторяющимся, одним и тем же жертвам, “которые никогда не могут истребить грехов” ( Евр.10:3 ) и очистить совесть человека “от мертвых дел” ( Евр.9:3 ), Он как вечный Первосвященник ( Евр.6:3 ) принес “в жертву Себя Самого” ( Евр.7:3 ) и приобрел нам “вечное искупление” ( Евр.9:3 ), одним приношением “навсегда сделав совершенными освящаемых” ( Евр.10:3 ). Иной жертвы за грех “не остается” ( Евр.10:3 ). Таково свидетельство Священного Писания об искупительной жертве Христа. Уместно задать здесь вопрос: каким же образом жертва Христа, принесенная Им “во дни плоти Своей” ( Евр.5:3 ), то есть земной жизни ( 1 Пет.4:3-2 ), освящает нас, или как Христос Своей Голгофской жертвой делает нас совершенными? Может быть, Бог, приняв жертву Христа, как “благоухание приятное”, объявил верующих в Него и всех, кто уверует, святыми и совершенными, и на этом все дело искупления закончено? Уже одно априорное соображение побуждает нас отвергнуть такой ответ. Священное же Писание ясно учит, что очищающая, освящающая, духовно-нравственно усовершающая сила крестной смерти Христовой распространяется только на тех, которые сами сораспинаются Христу ( Гал.5:3 ). Чтобы жить со Христом, нужно умереть вместе с Ним ( Рим.6:3 ), умереть для греха и жить для Бога, для праведности ( Рим.6:3,16-18 ). Очевидно, что Голгофской жертве Христа в ее историческом плане Священное Писание уделяет значение только объективной стороны искупления. Должно произойти еще и субъективное преломление Голгофы в духе, душе и теле ( 1 Фес.5:3 ) каждого человека в отдельности ( Гал.6:3,17 ), без этого историческая Голгофская жертва не имела бы никакого смысла ( Гал.2:3-21 ). Исходя из самого понятия греха как силы, настолько овладевшей человеком, что он сам не в состоянии от нее освободиться ( Рим.7:3-24 ), субъективное преломление в человеке Голгофы следует мыслить как действие благодатное ( Еф.2:3 ), с реальным присутствием Христа — ибо Его страдания и смерть усвояются человеку — и соучастием Святого Духа, Которым приводится в исполнение всякое Божественное хотение ( Евр.9:3 ; Ин.16:3 ; 1 Кор.6:3 ). |
| После обмена мнений и предложенных докладчиком некоторых пояснений учения адвентистов о втором пришествии Христа, Съезд постановил в беседах с адвентистами по данному вопросу держаться такого плана: 1) Прежде всего необходимо указать, что адвентисты сами не могут, столковаться, когда именно будет пришествие Господне, назначая то 1844, то 1914, то 1924 или же 1932–33 годы, и указать, что по Св. Писанию время второго пришествия Христа сокрыто: Мф. 24; 36, 42, 44 . Деян. 1; 7 . 2Петр. 3; 10. 1 . Фес. 5; 1–2. 2) Показать, что нельзя всякое пророческое число дней считать, по-адвентистски, – день за год ( Мф. 12; 39–40 ) и что, следовательно, все их расчеты и вычисления – не верны. 3) Объяснить, на основании исторических фактов, что под «мерзостью запустения» разумеется разрушение Иерусалима Титом, осквернение храма и прекращение еврейских жертвоприношений (язычники еще и теперь приносят жертвы). 4) Можно ли римского папу считать антихристом? По Св. Писанию, антихрист – определенное лицо ( 2Фес. 3; 3–4 ), а папа не один, а целые десятки их были с 538 года. Владычество антихриста продолжится 3 1/2 года, а папы властвуют уже более 14 столетий. Если согласиться с адвентистами и считать, что время владычества антихриста (папства) должно было прекратиться в 1798 году, т.е. через 1260 лет после 538 года, то и в этом случае получится великая несообразность: второе пришествие должно было совершиться в 1798–99 году, а между тем папы и после этого времени управляют Римскою церковью уже более 100 лет. Во время царствования антихриста (папства) в период, когда смертельная рана его заживет, должен появиться другой зверь, который будет творить великие чудеса: низведет огонь с неба ( Откр. 13; 13 ), одухотворит образ антихриста и заставит покланяться ему, и кто не исполнить этого, будет убиваем этим образом (ст. 14–15), и положит на чело и правую руку особый знак, без которого нельзя будет ничего ни купить, ни продать (ст. 16–17). Спросить поэтому адвентистов: когда и где все это было и что это за второй зверь? Полезно будет для характеристики эпохи антихриста прочесть 16 главу Откровения. |
| Деян.18:12.13; 19,23–35 ; 1Кор.2:1–5 Кол.2 ,:8; 1Фес.3:12.14–20 и др.) 254 . Защищая проповеданное учение и утверждая в вере принявших его прежде всего ввиду нападений, делаемых иудеями и иудействующими христианами, новозаветные благовестники, не отрицая внутренней связи обоих периодов откровения, тем не менее, рядом свидетельств, приводимых из времени обетований, из подзаконного состояния, из сущности пророческих предсказаний, очевиднейшим и нагляднейшим образом доказывали превосходство новозаветного домостроительства пред ветхозаветным, восполняющее и завершающее последнее и вследствие этого отменяющее навсегда временные подзаконные учреждения последнего, имевшие воспитательное значение (ср. Гал.2:15–6 гл.18; Римл.гл.45). Об Основателе новозаветного домостроительства они, не обинуясь, учили как об образе Бога невидимого, образе Божием, действительном и истинном Сыне Божием, родившемся по плоти от семени Давидова, и по Духу святыни, чрез воскресение из мертвых явившемся во всей силе Господом, поставленным превыше всякого начальства, власти и силы ( Филип.2,69 ; Колом.1,15.16.17. Римл.1,1–4 ) 255 . Истинность своего апостольского служения, помимо других оснований, они главным образом доказывали рядом необычайных знамений и чудес, сопровождавших их служения (Гл.1:12–20; 2Кор.12:1–12 ). Защищаясь и защищая уверовавших против нападений язычников, новозаветные благовестники действительность своей божественной миссии доказывали а) из самого характера проповедуемого учения, которое вытекает не из увлечения какими-нибудь неправыми теоретическими представлениями или корыстными практическими стремлениями и побуждениями, но из убеждения, что Бог их избрал к тому, чтобы вверить им благовестие (1 Фессал.2,3.4); б) из образа своей жизни, которая преисполнена не утех мирских, но постоянных огорчений и беспрерывных лишений ( 1Кор.4:9–13 ), обещающих награду только у Бога ( Фил.2:16.17 ); в) из способа благовестия, которое основано не на лести и обмане, не на снискании славы, но единственно на озарении, просвещении и спасении душ, внимающих ему (Фес.2:5–12), и г) вообще из характера апостольского служения, которое как будто внушало, что они осуждены быть уничиженнейшими, служить позором для мира и ангелов и людей ( 1Кор.4:9–13 ). |
| 1. Молитвы — δεησεις — общее родовое понятие молитвы, как выражение нашей беспомощности пред Богом. Образцы христианских молитв см. Деян. 1:24-25; 4:24-30 и др. Молитву Господню Дидахэ предписывает читать три раза в день (с. VIII). Кроме молитв, ап. Павел наказывает (1 Тим. 2:1; ср. Флп. 4:6) моления — προσευχαι (молитва в её обращении к Богу, просительная), прошения — εντευξεις (От εντυγχανω, достигаю чего), ходатайственные молитвы за других и благодарения — ευχαριστιαι. 2. О пении говорит ап. Павел в Ефес. 4:19 и Кол. 3:16 (ср. Ин. 5:19). Образцы «духовных песен» — представляют собою песнь Богоматери и Захарии, как хорошие примеры того, как, в связи с ветхозаветными прообразами, христианский дух творил новые песни. Ритмический размер следующих стихов выдает их, как образцы песнопений, употреблявшихся в частном и церковном обиходе: «Восстани спяй И воскресни от мертвых И освятит тя Христос (Еф. 5:14). «Бог явися во плоти, Оправдася в Дусе, Показася ангелам, Проповедан бысть во языцех, Веровася в мире, Вознесеся во славе» (1 Тим. 3:16). 3. О чтении ветхозаветных писаний за богослужением в апостольских посланиях не говорится, хотя общее их значение и для христиан утверждается. Ап. Павел пишет Тимофею: « А ты пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен; притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим. 3:14-15). О чтении новозаветных писаний — см. 1 Фес. 5:27; Кол. 3:16; Откр. 1:3. 4. Что касается проповеди , то она была в большом распространении в первенствующей Церкви. Ап. Павел вменяет своим ученикам Тимофею и Титу в определенную обязанность проповедовать. В послании к Евр. 13:7,17 говорится о благодарном воспоминании о проповедниках. Ап. Иаков (3 гл) предостерегает от увлечения учительством и проповедью. Относительно указанных элементов богослужения имеем подтверждения кроме апостольского века и из последующего времени II и III b. Так, о молитве св. Игнатий заповедует: «В общем собрании да будет у вас одна молитва , одно прошение, один ум, одна надежда» — и еще «будем бодрствовать в молитвах, пребывать в постах, в молитвах будем просить всевидящего Бога не ввести нас во искушение» (Поликар. с. VII). |
| 2. Как же, спрашивается теперь, мы можем достигать святости? На это отвечает апостол словами: “ очистим себя от всякой скверны плоти и духа ” (7:1). Так как человек состоит из тела и души, то и грехи его бывают плотские и душевные. Блудодеяние, обжорство, пьянство и всякое другое злодеяние суть грехи плотские; неверие, отчаяние, гордость, памятозлобие и всякий другой лукавый помысл, суть грехи душевные. Если мы искренне желаем быть святыми, тогда мы тщательно удаляемся от грехов, оскверняющих тело и душу, тогда мы сотворяем святыню (ст.1). Вот способ, посредством которого, по учению апостола, мы делаемся святыми! Но так как некоторые из христиан удаляются от грехов не из страха Божьего, а из боязни наказания или ради похвалы и славы человеческой: то апостол и прибавил — совершая святыню в страхе Божием , дабы показать, что те только делаются святыми, которые творят дела добродетели ради страха Божьего. Перейдем теперь к частным нравственным истинам, предлагаемым дневным чтением. Христиане — храм Бога живого “ Ибо вы храм Бога живаго ” (ст.16). 1. Когда они делаются такими? а) Они становятся такими с самой купели крещения, когда приняли обручение Духа в сердца свои (2 Кор. 1:21–22 ) и когда Бог Своей благодатью вселился в них (ст.16). б) Они постоянно остаются такими, когда соблюдают Слово Божье (Иоан. 14:23 ), руководятся Духом Божьим (Рим. 8:14 ) и, пользуясь всеми благодатными средствами, созидаются в жилище Божье Духом (Ефес. 2:22 ). 2. Какие отсюда вытекают для них обязательства? а) Чтобы не иметь никакого общения с людьми неверующими , не разделять их мнений и убеждений, протявных чистоте веры и нравственности христиан, как храмов живого Бога; ибо “ какое общение праведности с беззаконием ” и проч. (ст.14–16 ). б) Чтобы не разделять доверчивой дружбы с людьми развращенными и не прикасаться к их нечистоте и порокам (ст.17 ср. 1Кор. 5:11; 2 Фес. 3:6 ). “Человек благочестивый между нечестивыми, как изумруд в грязи, как драгоценный камень в навозе.” “Когда человек добродетельный сходится с развращенным, то необходимо, чтобы они или сделались подобными друг другу, или разошлись друг с другом; ибо в дружбе или ищут равного себе, или делают равными всех тех, которые были неравны.” |
| Конъектура Кройманна. В рукописи: «обещает». См.: Быт. 27:39. Ср.: Быт. 28:12—13. Тертуллиан опровергает Маркиона, утверждавшего, что у иудеев мертвые пребывают в преисподней. Кройманн предполагает здесь лакуну: «а поскольку Господь стоит вверху, и это и то осуществляется по суду Господа». Ср.: Быт. 28:16. Ср.: Быт. 28:17. См.: Ин. 2:19—21. См.: Ин. 10:7. Вставка Кройманна. См.: Ам. 9:6. См.: Ис. 49:18. Про коршунов ни в Септуагинте, ни в Вульгате не говорится. В Септуагинте: «Кто эти, что летят (πτανται), как облака и как голуби с птенцами (σν νεοσσος)?» Ср.: Иов. 5: 7: « а птенцы (νεοσσο) коршуна летят (πτονται) на высокие места». В оригинале: «и искры летят вверх». См.: Ис. 60:8. Си:. 1 Фес А: 17. Ср:.Дан. 7:13. Ср.: 2 Кор. 5:8. Букв.: «обетования». См.: Ис. 1:2. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бога». Конъектура Кройманна. В рукописи: «Потому ли твой Христос обещает небесное царство, не имея неба, что (букв.: как) он представил и человека, не имея плоти?» Конъектура Кройманна. В рукописи: «великого (обетования)». Книга IV 1. Все высказывания и все заготовки нечестивого и святотатственного Маркиона мы вызываем на очную ставку с самим уже его Евангелием, которое он, исказив, сделал своим. А чтобы придать ему достоверность, он сочинил для него некое приданое — труд, названный из-за сопоставления противоположностей «Антитезами» и направленный на разделение Закона и Евангелия — чтобы, выделяя с его помощью двух богов, различных и имеющих каждый свой документ или, как чаще говорят, завет, защищать на этом основании веру в «Евангелие согласно «Антитезам " " . 2. Но и их, целенаправленно вступив в ближний бой, т. е. разбираясь по очереди с каждым из положений Понтийца, я разбил бы, если не было бы сподручнее обезвредить их в самом «Евангелии» и вместе с самим «Евангелием», которое они поддерживают. Впрочем, справиться , отклоняя их доводы без рассмотрения ,‘ столь легко, что я, право, представлю их («Антитезы») приемлемыми, сочту их имеющими силу, заявлю, что они льют воду на нашу мельницу, чтобы они тем сильнее устыдились слепоты своего автора, став уже нашими «Антитезами» против Маркиона. |
| 289. 1) Гонение – дар: надо жить в гонении достойно сего дара; указывается, как именно. – 2) из противного сему особенно укоряется жизнь особняком, по худым от сего последствиям – любоиманию, нерадению, падениям. – 3) убеждаются все к трезвенной и рачительной жизни. 87] 1) Величайший дар дал нам Бог в этом гонении, как Сам сказал в Евангелии: блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5, 10). Будем же смотреть, как бы живя недостойно такого ублажения, не обратить сие гонение в осуждение себе. Гонимому, во-первых, не следует иметь жизнь уединенную, но жить вместе с другими братиями. Ибо говорит Господь: идеже еста два или три собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18, 20). Потом не должно ему делать выходов, кроме самых необходимых, но пребывать там, где принят, как странник, и заниматься молитвою, молением, чтением, псалмопением, рукоделием и другими добрыми деланиями, обычными у нас; избегать видения женщины, удаляться от всякого брата безчинно ходяща (2 Фес. 3, 11), быть благодушну, благодарну, благонадежну, довольну тем, что есть, готову к принятию страданий за Христа: ибо где гонение, там обычно бывают и страдания. 2) Особняком живущие наследием имеют горе: ибо премудрый говорит: горе единому! потому что егда падет, не будет втораго воздвигнути его (Еккл. 4, 10); те из них, кои имеют слуг, свободу монашескую погубляют, – кои покупают поля, виноградники, волов, мулов, проказу Гиезиеву на себя навлекают. Отсюда порождаются сребролюбие, любостяжание, непостоянство, нежелание жить с другими братиями, навык вести себя особым образом и по своей воле, хуление чрез нас имени Божия во языцех, якоже есть написано (Рим. 2, 24), и падение душевное: ибо как не пасть тому, кто живет нерадиво. Не весте ли, говорит Апостол, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? Аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог (1 Кор. 3, 16, 17). И опять он же говорит: не льстите себе: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни сквернители, ни малакии, ни мужеложники, ни лихоимцы, ни татие, ни пияницы, ни досадители, ни хищницы, Царствия Божия не наследят (1 Кор. 6, 9, 10). Можно ли допускать до сего себя тем, о коих говорится: иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24); еще: от мира несте (Ин. 15, 19); и еще: наше житие на небесех есть? (Флп. 3, 20). |
| От ранних Посланий ап. Павла К. П. отличают и способы аргументации. Так, вместо обсуждения и систематического опровержения неприемлемых для адресатов учений автор ограничивается предостережениями и призывами не следовать за «философией», не вдаваясь в ее анализ ( Bujard. 1973. S. 118-119, 229; ср.: Mayerhoff. 1838. S. 43-44; Percy. 1946. S. 44-45). В целом Бюжар приходит к выводу, что совокупность характерных черт К. П. не может объясняться временными или ситуативными девиациями в языке и стиле одного человека, но указывает на отличный от мышления ап. Павла способ изложения ( Bujard. 1973. S. 129). Помимо перечисленных языковых и стилистических особенностей К. П. исследователи, отстаивающие его псевдоэпиграфический характер, указывают на ряд особенностей в его богословии ( Vielhauer. 1978. S. 197-200). В частности, это касается, по их мнению, понимания апостольского служения. Так, согласно Посланию к Римлянам, апостол является лишь посредником, через к-рого действует Сам Христос, а проповедь о спасении представляет собой новую интерпретацию древних пророчеств (Рим 15. 15-21). Согласно же К. П., апостол сам выбирает и совершает свое служение, о чем говорится от первого лица (особенно γ Παλος в Кол 1. 23; ср.: 1. 24-25), а учение, которое он проповедует язычникам, никому не было открыто до явления Христа (Кол 1. 24-29; см., напр.: Lohse. 1968. S. 251-252; Vielhauer. 1978. S. 199). И хотя ап. Павел говорит о себе от первого лица и в др. Посланиях (Флм 19; 2 Кор 10. 1; Гал 5. 2; 1 Фес 2. 18; Рим 15. 14), а учение о тайне благовестия, скрытой ранее, но явленной во Христе, содержится также в таком бесспорно Павловом тексте, как 1-е Послание к Коринфянам (1 Кор 15. 2-16), нек-рые исследователи подчеркивают исключительность этих особенностей богословия К. П. ( Schweizer. 1997. S. 87-88). Трудность для интерпретации К. П. как Послания ап. Павла представляет также учение этого Послания о законе Моисея. Автор К. П. называет его «тенью будущего» (Кол 2. 17). Подобные формулировки в Посланиях ап. |
|
|
