| Наоборот, именно эти стремления к достижению конкретных целей и являются связующим звеном между христианским служением делу мира и другими стремлениями к его сохранению. В духе тезиса Меланхтона «hoc est Christum cognoscere beneficia eius cognoscere» (познавать Христа — это познавать Его благодеяния. — Ред.) христологическую основу стремлений к установлению мира следует усматривать в искупительной жертве Христа, итогом которой является владычество, власть Христа. Схему Кальвина о трех видах служения Христа — пророческом (проповедь, учение), священническом и царском (пастырство), — которые Кальвин ставит в один ряд, необходимо в духе новозаветного понимания Царства Божиего исправить в том отношении, что царское служение Христа является высшей категорией из вышеназванных видов Его служения. Это значит, что владычество Христа, как Пастыря, является не одним из видов служения, а смыслом Его искупительства. Понятие «Царство», или же «владычество, власть», Христово происходит из политической сферы властвования, является таким образом социоморфным. Однако, согласно смыслу, который оно имеет в благовествовании христианства, оно приобрело характер переоценки, о чем свидетельствуют следующие слова Иисуса Христа: «вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мр. 10, 42-45). Поэтому основной категорией Царства Христова является служение любви, во всей полноте деяний Христа проявляющееся в Евангелии, и это служение Церковь должна внедрять в жизнь людей во всем мире. Ясное свидетельство о Боге, воплотившемся во Христе, как о «Боге мира» (Ис 9:6; 2 Кор 13:11; 1 Фес 5:23; 2 Фес 3:16; Флп 4:9; Евр 13:20), подчеркивает, что мир (шалом, ирини) является аспектом власти Христа. |
| Какие выводы из этого он делает? Апостол не предлагает никакой апокалиптической картины гибели настоящего лукавого века (Гал 1:4), никакого апокалиптического счета времен и сроков. Напротив, он отвергает подобные спекуляции (1 Фес 5:1–11). Выводы, которые он предлагает, носят этический характер: День приблизился: итак отвергнем дела тьмы (Рим 13:12). Эсхатология не отделена от представления о времени. Но время принимается во внимание только как время Церкви, как некое промежуточное время между Воскресением Христовым и Его парусией. Это и называется “последние времена”. Этот промежуток времени определяется исключительно как время, когда Церковь возвещает смерть Господа, доколе Он придет (1 Кор 11:26), то есть совершает свое дело веры (1 Фес 1:3), заповеданную Евангельскую миссию. Возвещая Евангелие Креста и Воскресения, Церковь тем самым характеризует этот мир как преходящий, быстро движущийся к своему концу, к эсхатону. В Церкви мир обретает не только свой но и данную Богом цель. Поэтому только в Церкви люди становятся совершенными (1 Кор 2:6). Страдания этого века оЩк ‘недостойны’, ничего не стоят в сравнении с будущей славой (Рим 8:18). Отсюда и призыв к терпению упования. Настоящее время — время господства или царствования Господа Иисуса Христа через Слово Евангелия Царствия. Царство присутствует уже сейчас, в Церкви. Правда, для ранних посланий Апостола еще не характерно говорить о Царствии Христовом (позже это выражение появляется в Кол 1:13 и Еф 5:5). Господство Христа в настоящее время означает у апостола Павла постепенное осуществление дела спасения через постепенное низложение властей века сего. Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои (1 Кор 15:25–28). Но как практически, видимым образом может существовать общество, которое понимает себя как эсхатологическое, то есть как общество не от мира сего? Разве не есть всякая видимая организация уже обмирщение? С другой стороны, как возможно вообще историческое существование без порядка, без организации? |
| II.4 Была ли альтернатива действий у Св. синода? II.5 Существовал ли накануне 1917 г. антимонархический заговор с участием высшего духовенства? (К постановке вопроса) ГЛАВА III. Высшее и рядовое духовенство РПЦ и свержение монархии III.1 Отношение иерархов к смене власти III.2 Приходское духовенство и свержение монархии III.3 Участие священнослужителей в революционных праздниках III.4 Духовенство и «старорежимные» символика и ономастика III.5 Меры, предпринимавшиеся органами церковного управления к контрреволюционному духовенству III.6 Спад революционной активности духовенства ГЛАВА IV. 1917-й: от Февраля к Октябрю IV.1 Явление иконы «Державной» и свержение монархии IV.2 Отклики церковной периодической печати на свержение монархии. (Обзорный очерк) IV.3 Письма верноподданных государю Николаю II в заточении. Март–август 1917 г. (По материалам Государственного архива Российской Федерации) IV.4 Возносились ли церковные молитвы об арестованном государе и об императоре в период «междуцарствия»? IV.5 Февраль 1917-го: взятие от среды «Удерживающего» Фес. 2, 7]? ГЛАВА V. Поместный собор РПЦ 1917–1918 гг.: «священство против царства» V.1 Поместный собор: созыв, структура и состав V.2 Письма монархистов Поместному собору (август–октябрь 1917 г.) V.3 «Миротворческие» обращения Поместного собора к пастве (предпатриарший период) V.4 Восстановление патриаршества. Соборная модель взаимоотношений церкви и государства V.5 Изменения богослужебных чинопоследований, титулований Св. синода и архиереев, поминовений властей V.6 Отношение патриарха Тихона и Поместного собора к судьбе государя Николая II и его семьи V.7 Дискуссия о Февральской революции V.8 Обсуждение вопросов о верноподданнической присяге и присяге правителям вообще, о клятвопреступлении в Феврале 1917 г. ГЛАВА VI. Высшие органы управления РПЦ и советская власть: «противостояние» священства большевистскому «царству» VI.1 Первые постановления советской власти, касающиеся Православной церкви. Реакция на них Поместного собора и Священного синода |
| 1. Заголовок послания, его происхождение и возможные истолкования Существует множество версий относительно адресатов послания (см. Приложение 4) а) иудеохристиане рассеяния б) палестинские иудеохристиане в) римские языкохристиане 2. Указания в тексте Послания, характеризующие адресатов (см. Домашнее задание) а) гонения и скорби б) колебание в вере во Христа в) особый интерес к подробностям ветхозаветного богослужебного строя 3. Свт. Феофан Затворник о поводе написания Послания к евреям (см. Приложение 2) II. Вопрос авторства Послания к евреям 1. Постановка вопроса а) стилистические особенности Послания к евреям б) особенности богословской терминологии в Послании к евреям в) Восточное и Западное предание о Послании к евреям 2. Способы разрешения вопроса авторства Послания к евреям а) объяснение Пантена (см. Приложение 3) б) Климент Александрийский и Ориген ( Евсевий Кесарийский . Церковная История. VI. 14:1 – 4; 11 – 14) в) различные мнения современных библейстов (см. Приложение 4) III. Место Послания к евреям в каноне книг Нового Завета 1. Связь этого вопроса с вопросом авторства 2. Различные варианты расположения Послания к евреям в новозаветном каноне а) между Рим. и 1 Кор. (папирус Честера Битти, Р 46, 200 г. по Р.Х.) б) между 2 Фес. и 1 Тим., т. е. перед «личными» посланиями ап. Павла (Большие кодексы; Толкования прп. Ефрема Сирина , т. 7) в) после Флм. (Византийские рукописи, Вульгата, печатные издания) Богословие IV. Пророки и ангелы в Ветхом Завете Пророки и ангелы в Ветхом Завете, как посредники Откровения; Христос – носитель полноты Божественного Откровения, Творец мира и самих ангелов (гл. 1 – 22) 60 а) богообщение в Ветхом Завете осуществлялось через пророков б) дробность и неполнота откровения через пророков (1:1 – 2) в) ветхий Завет был установлен при посредстве ангелов (см. Гал. 3:19 и Деян. 7:53 ) г) как понимать «унижение» Христа перед ангелами ( Евр. 2:7, 9 ). д) сравить Евр. 2:7, 9 с учением окенозисе Флп. 2 V. Значение Моисея законодателя 1. Христос выше Моисея (3:1 – 6) |
| Заголовок послания, его происхождение и возможные истолкования Существует множество версий относительно адресатов послания (см. Приложение 4) а) иудеохристиане рассеяния б) палестинские иудеохристиане в) римские языкохристиане Указания в тексте Послания, характеризующие адресатов (см. Домашнее задание) а) гонения и скорби б) колебание в вере во Христа в) особый интерес к подробностям ветхозаветного богослужебного строя Свт. Феофан Затворник о поводе написания Послания к евреям (см. Приложение 2) Вопрос авторства Послания к евреям Постановка вопроса а) стилистические особенности Послания к евреям б) особенности богословской терминологии в Послании к евреям в) Восточное и Западное предание о Послании к евреям Способы разрешения вопроса авторства Послания к евреям а) объяснение Пантена (см. Приложение 3) б) Климент Александрийский и Ориген ( Евсевий Кесарийский . Церковная История. VI.14. 1–4; 11–14) в) различные мнения современных библеистов (см. Приложение 4) Место Послания к евреям в каноне книг Нового Завета Связь этого вопроса с вопросом авторства Различные варианты расположения Послания к евреям в новозаветном каноне а) между Рим и 1 Кор (папирус Честера Битти, Р 46, 200 г. по Р. X.) б) между 2 Фес и 1 Тим, т. е. перед «личными» посланиями ап. Павла (Большие кодексы; Толкования прп. Ефрема Сирина , т. 7) в) после Флм (Византийские рукописи, Вульгата, печатные издания) Богословие Пророки и ангелы в Ветхом Завете Пророки и ангелы в Ветхом Завете, как посредники Откровения; Христос – носитель полноты Божественного Откровения, Творец мира и самих ангелов (гл. 1– 2) 60 а) богообщение в Ветхом Завете осуществлялось через пророков б) дробность и неполнота откровения через пророков (1. 1–2) в) ветхий Завет был установлен при посредстве ангелов (см. Тал 3. 19 и Деян. 7. 53 ) г) как понимать «унижение» Христа перед ангелами ( Евр 2. 7, 9 )? д) сравнить Евр 2. 7, 9 с учением о кенозисе Флп 2 Значение Моисея законодателя Христос выше Моисея (3. 1–6) Христос – Творец; Моисей – творение; |
| Если одним из ключей к пониманию христианской духовности является предписание ап. Павла “непрестанно молиться” (см. 1 Фес 5:17), то ключом к пониманию христианской герменевтики является его утверждение о том, что “все Писание богодухновенно и полезно для научения” (2 Тим 3:16) 2 . Здесь использован важный принцип, унаследованный Церковью от синагоги, который Отцы подчеркивают каждый раз: все, что есть в Библии, находится там не случайно. Если, к примеру, Быт 14 дает нам точное число слуг Авраама, то Бог должен иметь для этого причину, и выяснить эту причину — задача христианского или иудейского экзегета. Современные христиане склонны считать скучными и не имеющими отношения к их христианской жизни генеалогии из 3 и 4 кн. Царств или ритуальные детали из кн. Левит, и склонны считать некоторые отрывки оскорбительными для благочестивых ушей. Эта проблема не нова, как мы можем видеть из следующего замечания свт. Иоанна Златоуста: “Я прервал мою беседу не без причины, но потому, что есть такие неотесанные люди, которые, взяв в руки Святую Библию и найдя там перечень дат или список имен, сразу же перескакивают через них и тем, кто упрекает их, говорят: «Но это всего лишь имена! Ничего полезного!». Что это? Бог говорит к тебе, а ты смеешь сказать, что нет ничего полезного в том, что сказано?” 3 . Более решительно начинает он проповедь на Ин 4:54: “Как в золотых рудниках опытный в этом деле не оставит без внимания ни малейшей жилы, потому что она может доставить великое богатство, так и в божественных Писаниях не безвредно опускать даже одну черту или йоту, а надобно исследовать все. Все в них сказано Духом Святым и ничего нет излишнего” 4 . Такого рода замечания могут быть выделены во многих других отрывках из его проповедей. Св. Роман Сладкопевец говорит о том же в кондаке Божией Матери: “нет ничего незначительного в Писании”, пишет он, хотя, возможно, он чересчур оптимистичен, когда продолжает: “ничего непонятного, но все ясное”. Более сорока лет назад преп. Л. С. Торнтон вторил словам свт. |
| Церковь в данной местности или стране имеется в виду и в тех местах новозаветных книг, в которых это слово употребляется во множественном числе. Так, например, говорится, что апостол Павел рукоположил пресвитеров к каждой церкви, основанной во время первого путешествия (Деян 14:23). Римлянам шлет приветствия от всех церквей Христовых (см. Рим 16:16). В Галатии имеются многие церкви (Гал 1:2), также многие церкви есть в Македонии (2 Кор 8:1) и, конечно, в Иудее (1 Фес 2:14). Церковь для апостола Павла, так же как и для апостола Иоанна (Откр 2–3) является Церковью в Коринфе, Ефесе, Смирне. В каждой местности это не часть Церкви, но вся Церковь Христова, живущая полнотой благодати Духа Святого. Одновременно каждая Церковь не мыслится вне связи с другими Церквами. В 1 Kop l:2 читаем: Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас . Похоже в 2 Кор 1:1Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся ( oЬsV — имеется в виду существование в онтологическом плане, а не просто находящейся) в Коринфе, со всеми святыми во всей Ахаии. Связь между Церквами была разного рода. Это был, например, обмен посланиями. Колоссян Апостол просит, чтобы передали его послание к ним также Церкви Лаодикийской, а сами они должны прочитать то послание, которое было в Лаодикии (Кол 4:16). Проявлением связи был также сбор денег на помощь Церквам в Иудее (2 Кор 8–9). В межцерковных отношениях апостольских времен не замечается признаков возвышения одной местной Церкви над другой. Несомненно, Церковь Иерусалимская имела для Апостолов особое значение, но нигде в книгах Нового Завета мы не находим свидетельств ее преобладания над другими. То же самое наблюдается и по отношению к Церкви Антиохийской, которая благословила Варнаву и Савла на дело, к которому призвал ихБог (см. Деян 13:2). Быть может в прощании апостола Павла с пресвитерами Ефесскими (Деян 20:17–38) можно усматривать указание на особую роль Церкви в Ефесе. Но если даже это так, то это скорее роль, сходная с ролью Церкви Иерусалимской или же Антиохийской. Мышление в категориях Церкви “поместной” и “вселенской” в смысле того, что “целое”, и того, что является “частью” этого целого, чуждо содержанию новозаветных книг. Местная Церковь в Ефесе так же, как каждая другая местная Церковь, является Церковью вселенской. Центром ее жизни, как апостол Павел принял от Самого Господа , является Евхаристия (см. 1 Kop 11:23–29). Совершение Евхаристии определяет место предстоятеля в Церкви и его роль по отношению к другим поместным Церквам. |
| Вера достигает совершенства через поступки в вере, без дел вера мертва (см.: Иак. 2: 20–22). Согласно апостольским Посланиям, не всякие поступки дают человеку удел вечной жизни. Спасительными делами, прежде всего, являются изучение Священного Писания, стремление познать истину (см.: 1 Тим. 2: 4; 4: 16; 2 Тим. 3: 15), молитва («всякий, кто призовет имя Господне, спасется» – Деян. 2: 21), покаяние (см.: 2 Кор. 7: 10), милость и страх Божий в сердце (см.: Иуд. 1: 22–23), надежда на Бога (см.: Рим. 8: 24; 1 Фес. 5: 8), свидетельство о своей вере своими устами (см.: Рим. 10: 9–10), стойкость в вере (см.: Евр. 10: 39), сострадание и утешение друг друга во Христе (см.: 2 Кор. 1: 6–7), распространение проповеди о Христе в мире (см.: Иак. 5: 20). Как видно из этого перечня, не всякое дело приносит человеку спасение. Спасают те дела, которые совершены с верой или во имя Иисуса Христа. Добрые дела, конечно, возможны и без веры во Христа; высокие образцы поступков милосердия и сострадания можно найти и у атеистов, у которых закон совести твердо написан на сердце. Но это не вводит их в Царство Божие. С другой стороны, «уверенность в существовании Бога» тех, кто прочитал всю Библию «от корки до корки», не дает им спасения, как и тем, кто чрезмерно гордится своей праведностью или живет аморально. По апостолу Павлу, глубоко заблуждаются те, кто уповают на свою праведность (см.: Гал. 2: 16–20) или думают, что без Бога можно спастись. Невозможно вскарабкаться в райский сад незаметно от Бога, тайком перелезть через забор Эдемского сада, купить у ангелов билет суммой своих добрых дел. Только Христос может ввести в ограду Своего Небесного Царства, Он есть дверь (см.: Ин. 10: 9), и путь, и истина, и жизнь (см.: Ин. 14: 6). Нужно довериться Богу-Спасителю, вверить себя Ему, чтобы Он спас. Вверить себя Богу, довериться – это нравственные, а не интеллектуальные категории. В книге «Православное учение о спасении» архимандрита (а впоследствии – патриарха) Сергия (Страгородского) делается особый акцент на нравственности. Высшее благо человека заключается в святости, которая достигается не рядом отдельных заслуг, а нравственным поведением, отказом от греховного способа жизни. |
| И совершенно напрасно о. Светлов для доказательства мысли, что вся вселенная, как подвластная Богу, входит в состав Царства Божия, приводит слова Апостола Павла: Егда же покорит Ему всяческая, тогда и Сам Сын покорится Покоршему Ему всяческая, да будет 1 Кор. 15:28). Говоря о всеобщем воскресении мертвых, Апостол Павел, как раз перед словами, указанными о. Светловым, сказал: Кийждо же (оживет) во своем чину: начаток Христос, потом же Христу веровавшии, в пришествии Его. Таже кончина, егда предаст царство Богу и Отцу, егда испразднит всяко начальство и всяку власть и силу. Подобает бо Ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама Своима. Последний же враг испразднится смерть (1 Кор. 23—26). Ясно, что все эти апостольские слова не имеют ничего общего с мыслью о. Светлова. В них говорится не о всем человечестве, не о вселенной, как входящей в состав Царства, дарованного нам, в силу искупительной смерти Христа, а о предании Им Своего царства Богу Отцу после истребления Им смерти и всеобщего воскресения мертвых. Причем, это Царство Христово, как свидетельствует тот же Апостол, будет состоять из воскресших Христовых чад, т. е. из тех, которые в земной жизни имели истинную веру и добрые дела. В него не войдут те, которые этой истинной веры и добрых дел не имели. Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10; сравн.: Рим. 2:5—7; 14:9—10; 1 Кор. 4:5; Еф. 6:8; Кол. 3:24; 2 Фес. 1:6—10; 2 Тим. 4:1; Откр. 20:11—15; св. Феофан. Толкование 1-го послания св. Аи. Павла к Коринфянам, гл. 15, ст. 23—26; СС. 549—563). Таким образом, сущность настоящего заблуждения прот. Светлова состоит в том, что он смешивает царство, понимаемое им в смысле всей вселенной, с будущим Царством славы. Великая ошибка содержится и в заявлении прот. Светлова, что искуплением диавол изгнан из мира, здесь везде царство Божие, диаволу нет здесь места (С. 279). Для доказательства этой мысли он ссылается на слова Ап. Павла: Понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже, да смертию упразднит имущего державу смерти, сиречь диавола (Евр. 2:14). |
| У многих и многих столкновения с блудными осквернениями души и тела начинаются достаточно рано. И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего, потому что детство и юность – суета ( Еккл. 11, 10). Хотя Церковь традиционно более сострадательно относиться к подобным падениям неопытных юных и молодых, различая степень виновности, исходя и из возраста согрешившего . Впрочем, Ориген пытался оспорить и такое смягчение словами: «Никто да не оправдывается: я был молод, был безбрачен, поэтому до брака согрешал блудом. Почему же ты не женился?» В духовной жизни «мелочей» нет Апостол Павел наставлял молодого служителя Церкви Тимофея словами: Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца ( 2 Тим. 2, 22). Юношеские же похоти есть всякие похоти безрассудные и вредные (1 Тим. 6, 9). В молодости человек еще не распознал пагубность греха и творит его играючи; только с годами, как следствие постоянства в исповеди, приходит глубокое понимание содеянного, истинное сокрушение о падениях. Юношеских похотей убегай – означает со всей серьезностью относиться к проблеме подобного греха. Не бывает «больших» и «малых» грехов. Сказано в Писании: Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона ( Иак. 2, 10 – 11). То есть в духовной жизни «мелочей» нет. Поэтому, говоря о юношеских соблазнах, святитель Иоанн Златоуст видит в них и те блудные пороки, которые сопутствуют определенному возрасту. Назовем лишь наиболее распространенные из них. Рукоблудие (мастурбация) – серьезное испытание для юношества! О подобном типе блудного осквернения в Писании говорится: Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести (1 Фес. 4, 3–4). Святитель Амвросий Медиоланский писал: «Пусть каждый знает себя и обладает своим сосудом (т. е. в соответствии с его предназначением: для отправления нужды и чадородия – О.С.), чтобы ожидать должных плодов только от такого (т. е. законного акта – О.С .), который возделан его телом, и пусть ему земля не принесет терния и волчцы (Быт. 3, 18), но да скажет и он: Земля дала плод свой ( Пс. 84, 13). И пусть некогда земля (т. е. плоть – О.С .), тернистая в немощи страстей, расцветет в насаждении добродетелей (т. е. брачной жизни – О.С .)» . |
|
|
