| Что говорится в Евангелии о признаках Второго Пришествия ( Мф. 24 , Мк 13 , Лк. 21 )? Найдите параллели с 1 и 2 Фес. Признаки Второго Пришествия по Посланиям к фессалоникийцам. Чем обусловлено обращение к теме антихриста во 2 Фес? Семинар 6. 1 Фес и 2 Фес План семинара Основание Церкви в Фессалониках Сведения о Фессалониках (см. Словарь). Большая иудейская община Состав Фессалоникийской Церкви – обращенные из язычников ( 1Фес 1. 9; 2. 14 ; об этом также говорит и предостережение против блуда в 1Фес 4. 3 , ср. Деян. 15. 20, 29 ) (Домашнее задание 2) Время написания посланий к фессалоникийцам (Домашнее задание 1) Проповедь ап. Павла в Фессалониках – о Царстве Христовом (Домашнее задание 3). 1 и 2 Фес – напоминание проповеди ап. Павла (ср. 2Фес 2. 5 ). Царское достоинство Господа Иисуса Христа рассматривается в двух аспектах: а) Воскресение Христово как Его прославление. Свидетельство о смерти и воскресении Господа было стержнем апостольской проповеди (ср. Деян. 1.22 . При избрании апостола на место Иуды о цели апостольского служения говорится так: «(быть) свидетелем воскресения Его (Христа)»). См. 1Фес 1. 10 : «...ожидать Сына Его с небес, Которого Он воздвиг из мертвых» и 1Фес 4.14 : «...мы верим, что Иисус умер и воскрес " б) Второе Пришествие Христово как окончательное Его торжество. Это событие именуется Днем ( 1Фес 5.4 ), потому что по сравнению с ним все сейчас существует как бы во мраке. «День Господень» есть день победы над злом и торжества истины и любви, т. е. открытие в полноте мессианского Царства, «когда Он (Христос) придет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших» ( 2Фес 1. 10 ) Эсхатология I и 2 Фес Уверенность в скором наступлении Дня Господня (Домашнее задание 4) а) указания синоптических Евангелий на близость Второго Пришествия и кончины мира ( Мф. 10. 23; 24. 34 и парал.) (Домашнее задание 5) Проповедь Самого Господа начинается возвещением наступления нового века. «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» ( Мк 1. 15 ). |
| Соответствуя своему назначению и призванию от Бога, апостолы учили и благовествовали людям о Пришествии в мир Христа и Сына Божия, через Которого прощаются наши грехи и каждому человеку дается возможность войти в Царствие Небесное. Кроме устного наставления существовали и письменные: «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2: 15); «такой пусть знает, что, каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично» (2 Кор. 10: 11); «заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братьям» (1 Фес. 5: 27). Апостольские послания обладают таким же авторитетом, как и те, кто их написал. Или как говорит священномученик Иларион, «между личностью апостола и его посланием нет различия» . Просто физически невозможно находиться во всех Церквах сразу, поэтому приходилось отправлять послания. И, наверное, апостолы понимали, что они не смогут жить вечно, а глаголы истины, которым они научались от Господа, должны были наставлять последующие поколения христиан. Если кто ослушивался послания, то с такими апостол даже не разрешал сообщаться (см.: 2 Фес. 3: 14). Лжеучители, видя такую важность и серьезность посланий и соответствующее отношение к ним христиан, не раз пытались подменить их. В связи с этим апостол Павел пишет фессалоникийцам не принимать сразу ни слова, ни послания, так как много обольстителей, использовавших апостольский авторитет в своих нуждах (см.: 2 Фес. 2: 2). Предохраняя церковные общины от подобных «посланий», апостол Павел заключительные слова пишет своей рукой, что часто и сообщает получателям послания: «Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (2 Фес. 3: 17–18), или, например, в Послании к Колоссянам: «Приветствие моею рукою, Павловою…» (Кол. 4: 18). Видимо, с подменами сталкивался не только апостол Павел; святой апостол Иоанн Богослов пишет подобные слова: «… если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр. 22: 19). Этот же факт отмечает протоиерей Александр Горский: «Таким значением посланий апостольских некоторые даже злоупотребляли; имя апостола придавали таким писаниям, которые ему не принадлежали. Так, после первого же послания, какое мы имеем от апостола Павла, уже начались появляться писанные под его именем другими, и он нашел нужным во втором из известных его посланий показать ясный признак, по которому можно отличать его подлинные послания от неподлинных. “Во всяком послании я обыкновенно пишу своею рукою приветствие: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами” (2 Сол. 2: 2 и 3: 17)» . |
| Фессалоникийские христиане пребывали в духовной и моральной готовности встретить Христа, поэтому ап. Павел говорит, что не следует бояться Дня Господня (1 Фес. 5, 1–3). Основную мысль отрывка образуют стихи 4–8, где утверждается положение христиан как «сынов света и сынов дня» (1 Фес. 5, 4–5), а также содержится призыв бодрствовать и трезвиться, облечься в броню таких добродетелей, как вера, любовь и надежда. Христиане избраны Богом для спасения и вечной жизни (1 Фес. 5, 9–10). Отрывок завершается наставлением (1 Фес. 5, 11). Комментарий 1 Фес. 5, 1: περ δ τν χρνων κα τν καιρν δελφο ο χρεαν χετε μν γρφεσθαι ( о временах же и сроках нет нужды писать вам, братия ). Ап. Павел говорит, что нет необходимости писать о времени наступления Дня Господня. Выражения τν χρνων « времена » и τν καιρν « сроки, времена года » обозначают время наступления Дня Господня, которое в следующих стихах отрывка является одной из основных тем . Некоторые комментаторы считают, что эти слова являются техническими терминами , которые обозначают какие-то знаки, свидетельствующие о приближении Дня Господня и о его наступлении . Другие толкователи различают эти термины . Так, свт. Феофан Затворник под словом χρνος понимает всякое неопределённое время, а под словом καιρς определённое время, в которое должно совершиться какое-либо событие . В. Хендриксен понятие χρνος определяет как продолжительность времени , а καιρς — как характеристику этого времени, т. е. события, которые отличают различные периоды времени. Форма множественного числа в этой фразе подразумевает разные периоды человеческой истории, которые должны пройти до наступления Дня Господня. Ап. Павел отмечает, что для фессалоникийских христиан нет необходимости писать о различных временах и сроках, поскольку они были научены христианской вере, и должны жить согласно этой вере уже при нынешних обстоятельствах , т. е. должны быть готовы в любой момент к наступлению Дня Господня. 1 Фес. 5, 2: ατο γρ κριβς οδατε τι μρα κυρου ς κλπτης ν νυκτ οτως ρχεται ( ибо сами вы достоверно знаете, что День Господень так придёт, как тать ночью ). |
| См. подробнее: Мф. 24:34–35 и толкования. В Священном Писании открыты признаки кончины мира. Для многих грешников этот день будет полностью неожиданным: «Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» ( 1 Фес. 5:3 ). Однако для верующих Бог открыл признаки приближения кончины мира – например, в Мф. 24, 2 Тим. 3, 2 Фес. 2 и Откровении Иоанна Богослова. См. подробнее: митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. § 261. Связь с предыдущим, день всеобщего суда, неизвестность этого дня и признаки его приближения, в особенности явление антихриста Антихрист по природе будет именно человеком! Апостол Павел называет его: «человек греха, сын погибели» ( 2 Фес. 2:3 ). Святые Отцы говорят, что он родится от блуда и будет происходить из колена Данова. См. подробнее: прп. Иоанн Дамаскин, «Об антихристе» . Антихрист будет выдавать себя за Самого Бога! Что до такой степени дойдёт дерзость антихриста, говорит апостол Павел ( 2 Фес. 2:4 ). Он воссядет в восстановленном иудейском храме. Он будет выдавать себя за Иисуса Христа и обманом показывать «чудеса». См. подробнее: прп. Ефрем Сирин. Слово на Пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово . Лжепророк вложит в образ антихриста дух. С помощью сатанинского обольщения предтеча антихриста сделает изображение или статую антихриста как бы живой, говорящей. «И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» ( Откр. 13:15 ) См. подробнее: Откр. 13:15 и толкование. Эти опасения беспочвенны! Разумеется, антихрист употребит все усилия, чтобы «прельстить, если возможно, и избранных» ( Мф. 24:24 ), обманом навязывая свою печать. Будет и физическое гонение против отказавшихся принять её ( Откр. 13:15-17 ). Но, тем не менее, отречение совершается в первую очередь в сердце, так что ни один, сохранивший веру, не погибнет даже во время гонений антихриста и будет сохранён от печати. |
| 6). Обличая лжеучителей, гнушающихся браком и пищей, он говорит: «Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1 Тим 4. 4; ср.: 1 Кор 10. 30). Сам ап. Павел являет пример непрестанного Б., призывая к этому адресатов своих посланий. Б. приносится им за духовных чад, дарованных ему Богом (1 Фес 1. 2; Кол 1. 3; 2 Фес 2. 13), за победу над смертью (1 Кор 15. 57), за успех в деле благовествования (2 Кор 2. 14; 1 Фес 2. 13), вообще за все происходящее (2 Кор 9. 15; 1 Тим 1. 12; 2 Тим 1. 3; и др.). В послании к Ефесянам (1. 3-14) содержится вдохновенный гимн, прославляющий Бога за дар усыновления во Христе, искупление и прощение грехов. Иоанна Богослова св. ап. Откровение представляет Б. как вечную хвалу, воздаваемую Богу в Небесном Иерусалиме (4. 9-11; 11. 16-17; 15. 3-4; 19. 1-8). Правосл. традиция рассматривает Б. как нравственную обязанность христианина. Воспитание в себе чувства Б., «благодарного изумления перед беспредельной благостью Бога» (свт. Феофан Затворник ), располагает сердце к восприятию еще больших духовных даров: «Дарования Божии к человеку привлекает сердце, возбуждаемое к непрестанному благодарению… Уста, всегда благодарящие, приемлют благословение от Бога, и, если сердце пребывает в благодарении, нисходит на него благодать» ( Isaac Syr. Sermo 85). «Кто неблагодарен за малое, тот и в большем ленив и несправедлив… И дар не остается без усугубления, разве только когда нет за него благодарности» (Sermo 2). По словам свт. Игнатия (Брянчанинова) , Б. «рождает и усиливает веру, приближает к Богу. Неблагодарность и забвение Бога уничтожают веру, удаляют от Бога. ...Вера... руководит к благодарению Бога, и от благодарения углубляется вера» (Творения: В 5 т. СПб., 1905. Т. 4. С. 285-287). Б. производит в душе спокойствие и радость, «несмотря на то, что отвсюду окружают скорби» (Там же. Т. 5. С. 96-97). Свт. Тихон Задонский определяет Б. как «внутреннее, сердечное и радостное чувствование благости» Божией. По его мысли, образ сердечного Б. |
| 2:17). И блаженный Иов назвал ее тем же именем, сказав: «смерть... мужу покой» (Иов. 3:23). И пророк Давид сказал: «смерть грешников люта» (Псал. 33:22). И не только смертью называлось разлучение души с телом, но и адом. Послушай, что говорит праотец Иаков: «сведете старость мою с печалию во ад» (Быт. 42:38); также пророк: «преисподняя… раскрыла пасть свою» ( «разверзе ад уста cboя[pl]» ) (Ис. 5:14); и еще другой пророк говорит: «Ты избавил душу мою от ада преисподнего» ( «избавил еси... мя от ада преисподнейшаго» ) (Пс. 85:13); и во многих местах Ветхого Завета найдешь, что переселение отсюда называется смертью и адом. Когда же Христос Бог наш принесен был в жертву и совершилось воскресение, то человеколюбивый Владыка отменил эти названия и ввел в нашу жизнь новое дивное устройство: переселение отсюда уже называется вместо смерти успокоением и сном. Откуда это видно? Послушай самого Христа, который говорил: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» ( «лазарь друг наш успе: но иду, да возбужу его» ) (Иоан. 11:11). Как для нас легко пробудить и поднять спящего, так для общего всех нас Владыки легко воскресить. И так как сказанные Им слова были необычайны и дивны, то и ученики Его не поняли сказанного, доколе Он, снисходя к их слабости, не выразил этого яснее. И учитель вселенной, блаженный Павел, в послании к фессалоникийцам говорит: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об... усопших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (1 Фес. 4:13); и в другом месте: «Поэтому и усопшие во Христе погибли» (1Кор. 15:18). И еще: «мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим усопших» (1 Фес. 4:15). И еще в другом месте: «Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1 Фес. 4:14). 2. Видишь ли, что смерть везде называется успокоением и сном, и что она, прежде имевшая лицо страшное, теперь, после воскресения, сделалась презираемой? Видишь ли светлый трофей воскресения? Через него доставлены нам бесчисленные блага, через него рассеяно бесовское обольщение, через него мы посмеиваемся над смертью, через него мы презираем настоящую жизнь, через него мы одушевляемся надеждой на будущие блага, через него мы, облеченные плотью, можем быть нисколько не ниже существ бестелесных, если захотим. |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Кн. Деяния св. апостолов в Ватиканском кодексе имеет 2 системы деления - на 36 глав (видимо, более древняя) и на 69 глав (она же представлена в Синайском кодексе). В большинстве же греч. рукописей эта книга делится на 40 глав; некоторые главы содержат подразделы, всего их насчитывается 48 (в последующей традиции различие между главами и подразделами стерлось, что привело к их объединению, и т. о. глав стало 88). Деление апостольских Посланий в Ватиканском кодексе также представлено 2 системами: сплошной (на ее архаичность указывает сбой в нумерации: при последовательном подсчете Послание к Евреям должно было находиться после Послания к Галатам, а не в самом конце) и размечающей каждое послание на главы (Иак - 5 глав, 1 Петр - 3; 2 Петр - 2; 1 Ин - 3; 2 Ин - 2; 3 Ин и Иуд без деления, Рим - 8; 1 Кор - 11; 2 Кор - 8 (1 и 2 Кор имеют сплошную нумерацию); Гал - 4; Еф - 3; Флп - 2; Кол - 3; 1 Фес - 2; 2 Фес - 2; для Евр нумерация полностью не сохранилась, только Евр 9. 1 отмечено как начало гл. 5). В визант. традиции кн. Откровение Иоанна Богослова преимущественно копировалась отдельно от др. библейских книг и имела деление, введенное Андреем Кесарийским, на 24 слова (по числу старцев в Откр 4. 4), при этом каждое слово делилось на 3 главы. Истоки деления на главы, принятого в совр. печатных изданиях Библии, лежат в лат. традиции. В каролингскую эпоху получила распространение система деления на главы, разработанная Алкуином (в ее основе деление, которое встречается уже в Амиатинском кодексе Библии). В частности, в каролингских Библиях Евангелие от Матфея имеет 28 (или 30) глав, Евангелие от Марка - 13 (или 12), Евангелие от Луки - 20, Евангелие от Иоанна - 14 глав. Схема Алкуина была скорректирована на рубеже XII и XIII вв. Обычно этот процесс связывают с именем архиеп. Стефана Лангтона († 1228) и становлением Парижского ун-та (одни исследователи полагали, что последовательное применение аристотелевского метода привело к делению текста не по смыслу, а на примерно равные отрезки, в т. ч. для удобства преподавания и ориентирования в тексте; другие отмечали широкое распространение в этот период приватного чтения Свящ. Писания, последовательного, в отличие от лекционарной системы). Однако более детальное изучение рукописей показало, что новая система была известна до Лангтона в аббатстве Сент-Олбанс, а ее закрепление связано с трудами кард. Гуго Сен-Шерского. Окончательная унификация произошла после Тридентского Собора. В греч. НЗ система Лангтона была перенесена издателем Р. Стефанусом (Этьенном). С его именем связано также введение нумерации не только для глав, но и для стихов (нумеровать стихи впервые стали в сер. XV в. в евр. тексте Библии, при этом обычно отмечался только каждый 5-й стих). |
| Итак, единая Церковь первична и делает возможным существование отдельных церквей-общин. Но что справедливо для отношения Церкви к отдельным общинам, то можно сказать и об отношении Церкви к отдельному человеку. Церковь — заранее данная реальность. Конечно, если на нее смотреть эмпирически, та или иная Церковь возникает по той причине, что люди становятся верующими и добровольно объединяются друг с другом. Но эти верующие люди знают, что сущность их общности определяется не их произвольным решением и соединением. Они — призванные .Призвание исходит из уже существующей Церкви в эту самую Церковь. В цитированном 1 Кор 1:2 апостол Павел почти как синонимы перечисляет: Церковь Божия, освященные во Христе Иисусе, призванные, святые, призывающие имя Господа. Все это— библейские понятия, имеющие отношение к сотериологии и эсхатологии, к истории спасения. В других местах Апостол называет Церковь Израилем Божиим (Гал 6:16). В Церкви осуществляется и становится видимым Новый Завет (2 Кор 3:6–11), Завет Духа, неизмеримо более славный, чем прежний Завет буквы. Апостол говорит об Аврааме как об отце верующих. Церковь тем самым характеризуется как завершение истории спасения. Все обетования Божии находят в ней свое исполнение. Все описано в наставление нам, достигшим последних веков (1 Кор 10:11; ср. Рим 15:4). Мы видим, что апостол Павел руководствуется следующими соображениями: 1. Наступили последние времена. 2. Церковь отлична от мира. 3. Церковь — видимое общество. Как таковая, она прежде всего конкретизируется в богослужении, для которого самое характерное — призывание имени Господа. Церковь живет еще не в новом эоне, но в последние времена этого мира. Это еще длящееся время Павел, как и все первые христиане, представлял себе как чрезвычайно краткое. Время уже коротко (1 Кор 7:29). Наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали (Рим 13:11).Господь близко (Флп 4:5).Терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес 1:3) означает стойкость в ожидании скорого Христова пришествия. Апостол предполагает, что он еще будет жив, когда настанет конец века сего, не все мы умрем (1 Кор 15:51; ср. 1 Фес 4:17). |
| Чрезвычайные дарования благодати (харизмы) подаются Святым Духом сверхъестественным образом всем верующим для служения Церкви. Они предназначены для созидания и духовного возрастания Тела Христова. Особым харизматическим служением, одним из благодатных даров Святого Духа является пророчество. Пророки – лица, которые призваны Богом и поставлены Им на особое служение в Церкви через сообщение пророческой харизмы. Отличительной особенностью жизни первохристианской Церкви было чрезвычайное проявление благодати Божией в виде духовных дарований. «Эти дарования должны были содействовать успеху евангельской проповеди среди неверующих» . «Проявляясь вовне заметным образом, эти дары служили для язычников и для самих новообращенных лучшим свидетельством того, что в христианах действует Дух Божий» . Пророчество было неотъемлемой частью жизни ранних христиан, и в первенствующей Церкви было много пророков, которые часто путешествовали от одной общины верных к другой, утешая, ободряя, укрепляя христиан. Святитель Иоанн Златоуст отмечает: «Вообще тогда было гораздо больше пророков, нежели в Ветхом Завете, потому что этот дар был ниспосылаем не на десять, двадцать, пятьдесят или сто (человек), но обильно изливалась эта благодать, и каждая церковь имела много пророков» . Пророки неоднократно упоминаются в книге Деяний святых апостолов (11:27–28; 13:1; 15:32; 21:10), также в памятнике древнецерковной письменности, известном под названием «Учение двенадцати апостолов». Образец пророка послеапостольского времени – св. Ерма, автор «Пастыря». «И сего дарования были причастниками многие, не только мужи, но и жены. И сему ясно научает история Деяний» . В Кесарии у Филиппа благовестника, одного из семи диаконов, были «четыре дочери девицы, пророчествующие» (Деян. 21:9). О пророчицах также говорится в Лк. 2:36, 1 Кор. 11:5. Пророки были достаточно активны в «Павловых» церквах в их раннем периоде. Апостол часто пишет о пророках и пророчестве в своих посланиях (1 Кор. 11:4–5, 12:28–29, 14:1 и след.; Рим. 12:6; Еф. 2:20, 3:5, 4:11; 1 Фес. 5:20; 1 Тим. 1:18, 4:14). Сам Павел, как апостол, обладал всеми харизмами, в том числе харизмой пророческой (Деян. 13:1), однако он никогда не называл себя пророком. «В своем личном сознании Павел считал себя апостолом Христовым, а не пророком или учителем, и в церковном сознании он остался апостолом» . Тем не менее отдельные места его посланий носят явно пророческий характер (Рим. 11:25–27; 1 Кор. 15:51–52; 1 Фес. 4:15–17; 2 Фес. 2:1–12; 2 Тим. 3:1–5). |
|
|
