| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
| IV Как оправдываются сектанты в том, что у них нет священных изображений? Сектанты приводят из Писаний все те места, в которых запрещаются или которыми осуждаются ложные изображения — идолы — служение им вместо Творца. Что должно указать сектантам? Должно указать, что в приводимых ими местах осуждаются ложные изображения, а в других местах Господь повелевает сделать и почитать истинные изображения. На какие места в особенности ссылаются сектанты, когда оправдываются в своем отвержении священных изображений? Они ссылаются на Исх 20:4, 5 и Втор. 4:13, 15—19, 23, 24,28, 5:8, 9. Что говорится в этих местах Писания? Здесь изложена Синайская заповедь Божия, запрещающая ложные, а не истинные изображения. Христиане же должны иметь истинные священные изображения, которые приказывалось иметь: Исх 25:8—10, 17—21, 26:1, 31 и др. Истинные священные изображения признавал у христиан и Ап. Павел: 2 Фес. 2:3, 4. Какие еще места из св. Писания приводят сектанты в свое оправдание? По порядку книг св. Писания места эти следующие: Лев. 26(о высотах и идолах); Втор 12:2, 3 (о богах ложных, истуканах и жертвенниках им), Втор 27:15 (о ложных литых кумирах); Нав 24(о богах Египетских); 3 Цар. 18:21—40 (о посрамлении пр. Илией жрецов идола Ваала); 4 Цар. 17:9—41 (о служении истуканам, идолам и мерзости); Пс. 113:12—16 (о серебряных и золотых идолах); Пс 134:15—18 (о языческих идолах и мастерах их); Прем. Сол. 13:10—19, 14:8—31, 15:8—19 (о пустоте идольского служения); Ис. 2(об идолах), Ис. 17:7—8 (о служении Богу, вместо Ваала и Астарты), Ис. 42(о том, что Господь не даст славы Своей истуканам), Ис. 44:8—21 (идолы — не Бог, и делание их — глупо); Иер. 2:26—28 (об идолопоклонстве Израильтян), Иер. 10:2—5, 14, 15 (пустота идолов и глупость идолопоклонства); Послание Иеремии (в нем осуждается идолопоклонство Вавилонян); Иер. 6:4—6 (предсказание о поражении идолопоклонства),Иер. 30(об уничтожении идолов в Египте); Дан. 2 гл. (о золотом истукане Навуходоносора); Дан. 14 (об идоле Виле); Авв 2:18, 19 (о бесполезности истуканов). |
| . 98 Мф 24:30. . Так называемое Мученичество Исайи. См.: Ascenlion of Isaiah. By R- H. Charles, Lilt. D. London. 1917. . Ascention du prophete Isale. Introd., trad, et comment, par E. Norelli. Brepols, 1993. P. 115. . Евр. бехира - «избранник зла». Этот персонаж впервые появляется в 2:12: «После этого, в то время как они находились в пустыне, был человек из Самарии по имени Бехира из семейства Седекии, сына Канана, лжепророк, который обитал в Вифлееме». . В коптской версии: «предназначения». . «Матереубийца» – общепринятое в оракульной литературе того времени обозначение Нерона. Ср. Сив 8:72; Светоний. Нерон, 39. Сумма числовых значений греческих букв, образующих имя «Нерон» (1005), равна сумме числовых значений букв в словах «убийца матери». . Конец греческого фрагмента. . Несомненная связь с «образом зверя» Отк Э. Норелли полагает, что здесь мы видим аллюзию на культ римских императоров. – Norelli E. Op. cit. P. 116. . Дан 7:25; 8:14; 9:27; 12:7,11,12: Отк 11:2-3; 12:6; 13:5. . Различные рукописи дают здесь разное количество дней, но все варианты тем не менее превосходят 3,5 года. . Э. Норелли объясняет эти «одежды» как «тела», приготовленные к вечной жизни. – Ibid. . Ср. 1 Фес 4:16-17. . Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994. С. 149-151,279-280. . Derech Erez г., 11; Еврейская энциклопедия. 1908. Т. XVI, 307-309. . Маймонид, Igeret Teiman, 3.24; цит. по кн.: Сантала Р. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. СПб., 1995. С. 89. . Нахманид. Диспут, 60. . См.; Беляев А. Д. О безбожии и Антихристе. Ч. 1. Сергиев Посад, 1898.(Репр.М.,1996).С.159. . Другие видят раздел в Мф 24:29; Мк 13:24; Лк 21:25. Ясно, что разделение это исходит не из содержания текста, а из потребностей теологии. Некоторые современные западные богословы представляют дело таким образом: будучи на земле, Иисус действительно не знал (как и признавался в Мк 13:32 и, вероятно, в Мф 24:36) точные сроки своего второго пришествия и поэтому объединил во времени события, отстоящие друг от друга на тысячи лет. |
| Новозаветное описание суда Божия сохраняет существенные черты ветхозаветной эсхатологии. Суд Божий будет всеобщим, вселенским судом над всеми народами (Мф 25. 32); благодаря всеобщему воскресению мертвых он осуществится над всеми поколениями людей (Ин 6. 39-40) и окончательно определит судьбы праведников и нечестивых (Мф 25. 31-46; Откр 20. 11-15), знаменуя конец эры греха и начало совершенной жизни с Богом. История в ее нынешнем состоянии упразднится раз и навсегда. В 2 Петр 3. 7-10 говорится об уничтожении огнем прежнего мира. Новый мир и новая жизнь - это «Царствие Божие/Царство Небесное», в к-рое Христос введет праведников (Мф 7. 21; Мк 14. 25 и др.). Новая эпоха будет возвращением мира к изначальному совершенству, утраченному в результате грехопадения (2 Петр 3. 13; Откр 21. 1 - 22. 5). Новозаветное Откровение тем не менее не снимает покрова тайны с Д. Г. Сам Господь не говорит прямо о точных сроках судного дня (Мф 24. 36; 25. 13; Мк 13. 32; Деян 1. 7). Время Второго пришествия - это тайна Божия, неведомая даже Сыну (Мк 13. 32; см. статьи Суд Божий , Эсхатология ). Картины суда и Второго пришествия даются в таинственных образах, характерных для апокалиптической лит-ры (Мф 24. 39-31; 25. 31-46; Откр 20. 11-15 и др.). Отдельные притчи указывают на невозможность рационального осмысления времени события Д. Г. (Мк 13. 34-36; Лк 12. 35-40). Долг христианина в ситуации неведения состоит в дерзновенной готовности ответить на всегда обращенный к нему призыв Господа: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22. 20; см. также: Мф 25. 13; Лк 12. 35-40; 21. 34-36; 2 Петр 3. 10; 1 Фес 5. 1-3; Откр 3. 3; 16. 15). Понятие Д. Г. присутствует также в раввинистической и апокрифической лит-ре, в таких вариантах, как «день суда» (Хагига. 77a; Шемот Раба. 23 ), «день Бога» (или «Его день» - 2 Вар. 48. 47; 49. 2), «день Избранника» (1 Енох. 61. 5). Библейское понятие Д. Г. следует отличать от «дней Мессии» ( - Кантикум Раба. 7. 3; Берахот. 1, 5; ср.: 4 Езд 13. 52) в ранней иудейской апокалиптике, означающих период вечного блаженства праведников, к-рому предшествует воскрешение мертвых и страшный суд ( Смирнов. 1899. С. 208 сл.; Volz. 1934. S. 163 sq., 214 sq.; Strack. 1928. S. 857 sq.). |
| На фоне множества цитат из ВЗ Книга пророка Даниила представлена в Послании незначительно. В Ep. I ad Cor. 45. 5 при описании гонений на праведников, к-рые также отражены и в Свящ. Писании, говорится: «Ибо что скажем, братья? Даниил от богобоязненных ли людей был брошен в ров львиный? Анания, Азария и Мисаил от чтителей ли благолепного и славного служения Всевышнему были ввержены в пещь огненную? - Отнюдь нет». Послание обычно датируют последними годами правления имп. Домициана (т. е. 95-96), однако большинство исследователей не решаются соотнести эти гонения с какими-то реальными событиями, имевшими место во время его написания (Ibid. P. 143-144). Др. место (Ep. I ad Cor. 34. 7) представляет интерес с т. зр. текстологии: «говорит Писание: тьмы тем предстояли пред Ним и тысячи тысяч служили Ему» (Λγει γρ γραφ Μριαι μυριδες παρειστκεισαν ατ, κα χλιαι χιλιδες λειτοργουν ατ). Текст отличается от обоих греч. переводов Книги пророка Даниила, однако от перевода Феодотиона отличается лишь перестановкой частей фразы относительно союза «и» (κα). Подобная перестановка встречается позже в цитатах у Тертуллиана ( Tertull. Adv. Prax. 3), св. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. II 7. 4) и др. ( Bodenmann. 1986. P. 53. N 120); это может объясняться их общей зависимостью от некой литургической традиции, использовавшей данный текст в таком виде, либо существованием еще одной, не дошедшей до нас, текстуальной традиции перевода Книги пророка Даниила. «Дидахе» не содержит прямых цитат из Книги пророка Даниила, однако последняя, 16-я глава, посвященная эсхатологии, использует нек-рые общие понятия иудейской эсхатологии, восходящей к Книге пророка Даниила; поскольку мн. мотивы перекликаются с апокалиптикой Евангелия от Матфея и 2 Фес, высказывались предположения, что эта часть «Дидахе» - позднейшее добавление ( Rordorf W. , Tuilier A. La Doctrine des douze apôtres (Didache). P., 1978. P. 83). В «Дидахе» говорится: «в последние дни умножатся лжепророки и губители, и овцы превратятся в волков, и любовь превратится в ненависть. Ибо, когда возрастет беззаконие, люди будут ненавидеть друг друга и преследовать, и тогда явится мирообольститель (κοσμοπλανς), как бы Сын Божий, и совершит знамения и чудеса, и земля предана будет в руки его, и сотворит беззакония, каких никогда не было от века» (16. 3-4). Этот текст, передавая достаточно точно слова Иисуса Христа о кончине мира (Мф 24. 3-35), в то же время имеет параллели в иудейской традиции ( Bodenmann. 1986. P. 150-151). Текст «Дидахе» продолжает развивать нек-рые идеи из глав 11 и 12 Книги пророка Даниила, где говорится об отступниках (Дан 11. 30-34) и об умножении беззакония. Последняя тема наиболее развита в переводе LXX Дан 12. 4: «...сокрой слова сии и запечатай книгу до времени исполнения, до тех пор, когда большинство людей обезумеют, а земля наполнится беззаконием» (κλυψον τ προστγματα κα σφργισαι τ βιβλον ως καιρο συντελεας , ως ν πομανσιν ο πολλο κα πλησθ γ δικας). |
| 2 Кор. 12:7–9; Гал. 4:13–15. См. также 1 Фес. 2:18; 1 Кор. 2:3; 2 Кор. 1:8–9; 4:10. Из числа многих возможных болезней лишь три — мигрень, острая офтальмия и эпилепсия — соответствуют намекам Павла, которые за давностью времени непонятны для нас, но были ясны для его друзей. Тертуллиан и Иероним, следуя древнему преданию, склоняются в пользу мигрени; Левин, Фаррар и многие другие — в пользу заболевания глаз, вызванного воспалением из–за ослепительного света, который осиял Савла на дороге в Дамаск (Деян. 9:3,17–18; 22:13; 26:13; Гал. 4:15); Эвальд и Лайтфут — в пользу эпилепсии, ссылаясь на пример из жизни короля Альфреда (Мохаммед послужил бы более удачным примером). Другие предположения о внешних или духовных проблемах (гонения, плотские искушения, тяжелый характер, сомнения, уныние, богохульные внушения сатаны и т. п.) исключаются путем строгой экзегезы двух основных текстов, 2 Кор. 12 и Гал. 4, которые указывают на физическое заболевание. См. пояснение относительно жала в плоти Павла в моем толковании Гал. 4:13–15 (Pop. Com., vol. III). 364 2 Кор. 4:7; 12:9–10. 365 Деян 9:4, здесь используется еврейская форма имени, Σαολ, Σαολ, а не обычное греческое Σαλος, как в стихах Деян. 9:8,11,22,24 и т.д. 366 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15. 367 Деян. 9; 22; 26. Эти описания ни в коем случае не повторяют друг друга, но видоизменяют и приспосабливают одну и ту же историю к нуждам конкретной аудитории в определенных условиях, и каждое из них, в соответствии с обстоятельствами, подчеркивает какую–то интересную деталь. Это убедительно продемонстрировал декан Хаусон в составленных им совместно с каноником Спенсом «Комментариях к Книге Деяний». Расхождения между описаниями легко объяснимы. Они касаются главным образом реакции спутников Павла, которые видели свет, но не видели Самого Христа, и слышали голос, но не могли разобрать слова. Это видение предназначалось им не в большей степени, чем явление воскресшего Господа — солдатам, охранявшим гроб. Вероятно, это были воины из левитской храмовой стражи, которые должны были арестовывать христиан и отводить их в Иерусалим. 368 |
| 3) Если же придет и не укоснит; то что нам стужати си в скорбех (Еф. 3, 13), а не паче готовыми быть умирать за Господа всякий день? – Ибо написано: аще с Ним умрохом, то с Ним и оживем: аще терпим, с Ним и воцаримся: аще отвержемся, и Той отвержется нас: аще не веруем, Он верен пребывает: отрещися бо Себе не можете (2 Тим. 2, 11–13). Какую радость будут иметь святые, когда узрят Господа грядущего с небес со Ангелами силы Своея, призывающего их к радости неизглаголанной, венчающего и с ними соводворяющегося на все веки? И какое напротив терзание будут испытывать тогда не уверовавшие Евангелию и преступившие заповеди Его, кои, как написано, муку приимут, погибель вечную от лица Его, и от славы крепости Его: егда приидет прославитися во святых Своих, и дивен быти во всех веровавших (2 Фес. 1, 9, 10). 4) Сие созерцая умом и о сем помышляя, очистим себе от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии (2 Кор. 7, 1), к лучшему стремясь, на совершеннейшее возводясь (Евр. 11, 16; 6, 1), ненавидяще злое, прилепляющеся же к благому: братолюбием друг другу любезни: честию друг друга больша творяще: тщанием нелениви, духом горяще, Господевиработающе: упованиемрадующеся, скорби терпяще, в молитве пребывающе (Рим. 12, 9-12); чтобы в такой непорочности искренно пребывая, и наступающую Пасху отпраздновать нам достойным образом, и удостоиться вечно вкушать небесные блага. 282. 1) Предивно, что Господь – таковой, – так страждет? – 2) Вся тварь содрогнулась; мы ли останемся безучастны? – 3) За толикую к нам любовь воздадим любовию и готовностию все переносить и в порядках нашей жизни, и в гонении. 73] 1) И всегда воспоминание о страданиях Господа нашего Иисуса Христа приводит душу в сокрушение и умиление, особенно же в настоящие дни (Страстная неделя – Пяток), в которые каждое из них и совершалось. Какие же это страдания? – Убийственный против Господа совет, взятие Его иудеями, ведение на смерть, предстание судищу Пилатову, суждение, расспросы, заушения, оплевания, поношения, осмеяния, на Крест подъятие, рук и ног пригвождение, желчи вкушение, ребра прободание и другое прочее, бывшее между сим, чего ни мир не может вместить, ни достойно изобразить не силен не только человеческий язык, но и все ангельские языки. Ибо вообразим себе, коль великое и неизъяснимое это есть таинство! – Открыто видящий советы сердечные, Господь, и ведущий всякое помышление человеческое, – Сей Самый ведется в совет, где присуждают Его к смерти; носящий всяческая глаголом силы своея (Евр. 1, 3), Сей Самый предается в руки человеков грешников; связующий воду в облаках и благовременно орошающий ею землю, Сей Самый ведется связанным; измеривший небо пядею, и всю землю горстию и поставивший горы в мериле (Ис. 40, 12), – Сей Самый ударяется рукою раба; украсивший землю разнообразными цветами, Сей Самый венцом из терния венчается в посрамление; насадивший древо жизни посреде рая, – Сей Самый пригвождается на древе в поругание. О, коль страшны и преестественны сии видения. |
| Пс. 34:15. 887 Рим. 12:15. 888 Мф. 7:12. 889 В Codex Reginensis Romanus далее следует: “... ободряя их, особенно тех, кто намеревается пребывать в духовном браке, которые уже отошли от плотского сожительства. И достойным Бога [образом] они через брачный союз будут связаны духовно. Кто ради Его любви отверг брак человеческий, в тех она (т.е. любовь - А.Д.) более всего брак духовный наполняет”. 890 Ин. 11:35-37. 891 В Венском кодексе это место звучит так: “тебе велено, что недостаточно избегать зла, если не стремимся мы при этом делать добро”. 892 Мф. 25:41-42. 893 В Венском кодексе далее следует пояснение: “Пусть услышат те, кто не стремится избегать какого-либо зла, надеясь на то добро, которое они совершают”. 894 Иак.2:10. 895 Так в издании Луки Холстения. В Codex Reginensis Romanus этот фрагмент выглядит следующим образом: “и по справедливости должен был быть осужден”, в Венском кодексе: “и соответственно был осужден”, в Кентерберийском кодексе: “и справедливо был осужден”. 896 Предложение в скобках, по мнению К. Хальма, является глоссемой. 897 1 Кор. 7:34. 898 Предложение в скобках отсутствует в Codex Reginensis Romanus. 899 Флп. 4:8. 900 Мф. 13:43. 901 Мф. 13:8. 902 Сир. 26:24. Эта строка есть только в Вульгате. В Септуагинте и Синодальном переводе ее нет. 903 1 Кор. 7:34. 904 Далее в Венском кодексе следует: “Да будет она иметь это понимание, как он (Апостол - А.Д.) сказал. Признаем же, что так должно быть. Ибо очевидно, что ничего непосильного он не налагает”. 905 Сир. 4:25. 906 Так (veritas) в Вульгате и Синодальном переводе, но в Септуагинте употреблено слово p i s t i V - “вера”. 907 Притч. 3,3. Конец этой строки выглядит так: “... обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижили сердца твоего”. 908 Прем. 1:11. 909 Пс. 34:14. 910 Рим. 12:14. 911 1 Фес. 5:15 и 1 Петр 3:9. 912 Иак. 3:2. 913 Сир. 28:28. Эта строка есть только в Вульгате, в Септуагинте и Синодальном переводе ее нет. 914 2 Петр 2:8. Так в Вульгате. Полностью этот фрагмент в Синодальном переводе звучит так: “Ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные”. 915 |
| Чтобы описать действенное присутствие Бога в мире и в действиях разумных существ, требуется дополнить вышеизложенное некоторыми примерами. Скажем, человек предпринимает действия, событие вызвано естественными причинами, сатана вершит козни, но всем этим управляет Бог. Далее: люди могут идти наперекор воле Божьей, как она выражена в заповедях, и тем не менее они выполняют Его волю, согласно которой вершатся все мировые события. Мотивы людей могут быть злыми, но Бог обращает их действия во благо (Быт 50:20, Деян 2:23). Но! Хотя грехи человеческие в Божьем ведении, Бог не является инициатором греха (Иак 1:13—17). Бог присутствует во всем, что происходит в Его мире, не повреждая природу вещей, не нарушая естественных процессов и не подавляя свободную волю людей. О зле (нравственном, духовном и физическом), заразившем мир Божий, Библия говорит: Бог допускает зло (Деян 14:16); Он использует зло в качестве наказания (Пс 80:12—13, Рим 1:26—32); Он извлекает из зла добро (Быт 50:20, Деян 2:23, Деян 4:27—28, Деян 13:27, 1 Кор 2:7—8); Он использует зло для испытания и воспитания тех, кого Он любит (Мф 4:1—11, Евр 12:4—14), и, наконец, однажды Он полностью избавит Свой народ от силы и присутствия зла (Откр 21:27, Откр 22:14—15). Учение о божественном провидении убеждает христиан, что они не находятся во власти слепых сил (судьбы, случая, удачи, рока); все, что происходит с ними, заранее предусмотрено Богом, и каждое очередное событие является новым призывом верить, повиноваться и радоваться в сознании того, что все в мире служит нашему духовному и вечному благу (Рим 8:28). Один и три: троичность Бога Ветхий Завет постоянно напоминает о том, что есть только один Бог, Бог Творец, давший людям откровение о Себе, и что поклонение и любовь должны предназначаться исключительно Ему (Втор 6:4—5, Ис 44:6—45:25). Новый Завет соглашается с этим (Мк 12:29—30, 1 Кор 8:4, Еф 4:6, 1 Тим 2:5), но говорит о трех божественных лицах: Отце, Сыне и Святом Духе (Рим 8, Еф 1:3—14, 2 Фес 2:13—14, 1 Пет 1:2). Историческая формулировка догмата о Троице стремится обозначить и охранить эту тайну, а не объяснить (поскольку ее объяснение лежит за пределами нашего понимания), и это ставит нас перед, возможно, самой трудной проблемой из тех, с которыми когда-либо приходилось сталкиваться человеческому разуму. Однако эта формулировка истинна. |
| 21:43 Всякий интервал времени, будь то астрономические сутки или сратиграфическая гемера, имеет своё начало и свой конец. [Исключение составляет, быть может, лишь восьмой «день» творения, наступления которого все мы чаем в соответствии с 12-ым членом Символа Веры: «О, Мудросте, Слове Божии и сило, подавай нам истее Тебе причащатися в НЕВЕЧЕРНЕМ дни царствия Твоего» (Пасхальный канон, тропарь на 9-ой песни)]. Поэтому то, что каждый из «дней» творения имеет своё «утро» и свой «вечер», никак не может рассматриваться как какое-либо указание на продолжительность этих временнЫх интервалов, а тем более на их равенство с астрономическими сутками (по причинам, о которых я уже писал в комментариях от 16 и 26 мая с. г.). Алексей Владимирович Гоманьков 16 июня 2023г. 22:20 Мы же говорим, например, " вечер Средневековья " или " утро новой эры " , но никому при этом не приходит в голову отождествлять соответствующие периоды времени с астрономическими сутками. Сергей, Москва 22 июня 2023г. 13:20 Согласен. Но мы же не говорим: " У Средневековья было утро и был вечер, так что всё это вместе составляло один день " . Алексей Владимирович Гоманьков 26 июня 2023г. 22:40 Мы сейчас, может быть, так и не говорим, хотя вполне могли бы и сказать; я, например, не вижу ничего предосудительного и «неправильного» в этой фразе. А в старину слово «день» очень часто употреблялось для обозначения интервала времени, заведомо не совпадающего по своей длительности с астрономическими сутками (ср. Быт 2:17; Ис 61:2; Плач 2: 22; Иоил 1: 15; 2: 1, 11; 3: 14, 18, 31; Ам 5: 18–20; Авд 1:15; Соф 1: 7–10, 14; 2,3; Зах 12:8; 14:1; Мал 4:5; 2 Петр 3: 10; 1 Фес 5:2; многочисленные цитаты из свв. отцов я приводил ранее). Сергей, Москва 03 июля 2023г. 23:42 И всё-таки это явные исключения. Зачем в библейском тексте и утро и вечер и один день - если ничего этого не было совсем? Вот что мало похоже на истину. Алексей Владимирович Гоманьков 06 июля 2023г. 01:11 Дорогой Сергей! Ещё раз повторяю: «и утро, и вечер, и один день» БЫЛИ в процессе творения, как его понимают христианские эволюционисты. |
|
|
