| (Также 1 Кор 15:58; Иак 1:16,19; 2:5). Флм 1:16 οκτι ς δολον λλ πρ δολον, δελφν γαπητν… не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного… (Еф 6:21; Кол 4:7, 9; 2 Петр 3:15). Часто встречается γαπητς и в качестве определения к τκνον. 1 Кор 4:14 Οκ ντρπων μς γρφω τατα, λλ’ ς τκνα μου γαπητ νουθετν. Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. (Также 1 Кор 4:17; Еф 5:1; 2 Тим 1:2). В Кол 1:7 находим выражение γαπητς σνδουλος. В остальных случаях γαπητς ставится с собственными именами: Деян 15:25; Рим 16:5,8,9,12; Кол 1:14; Флм 1:1; 1 Ин 1:1. 3. Как существительное употребляется также преимущественно в обращениях. Sg. 3 Ин 1:2,5,11. Последний стих: γαπητ, μ μιμο τ κακν λλ τ γαθν Возлюбленный! не подражай злу, но добру. Pl. 1 Кор 10:14 Διπερ, γαπητο μου, φεγετε π τς εδωλολατρας. Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения. (Также Рим 12:19; 2 Кор 7:1; 12:19; Евр 6:9; 1 Петр 2:11; 4:12; 2 Петр 2:1,8,14,17; Иуд 1:3,17,20; 1 Ин 2:7; 3:2,21; 4:1,7,11). Но несколько раз γαπητς является членом предложения: Рим 11:28 Κατ μν τ εαγγλιον χθρο δι’ μς, κατ δ τν κλογν γαπητο δι τος πατρας… В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов. (Также Рим 1:7; 2 Фес 2:8; 1 Тим 6:2). Остается только указать, что там, где γαπητς определяется существительным, конструкция будет с родительным падежом во всех случаях за исключением 1 Фес 2:8 …γαπητο μν γενθητε …стали нам любезны, где употреблен дательный. В заключение повторим, что важнейшей специфической чертой словоупотребления γαπητς в Новом Завете является широкое применение этого слова как обращения и отсутствие сочетаемости с именами неодушевленных предметов. И та, и другая тенденции получат свое продолжение в дальнейшей истории греческого языка. Наш анализ φλος будет короче, во-первых, потому что с точки зрения семантики и словоупотребления φλος в Новом Завете не обнаруживает каких-либо особенностей по сравнению с языком классическим, а, во-вторых, потому что с точки зрения синонимики имеет смысл, прежде всего, анализ пары φλος — ταρος, который выходит за рамки настоящей работы. γαπητς же и φλος в Новом Завете ни в каких контекстах друг другу не противопоставляются. |
| Поел. 5, 7, 2). – Относительно того, что дарованное учительствующим отпущение для своей действительности в общине нуждается в согласии общины, ср. ниже, § 6. В собрании общины имеет место разрешительная молитва (из которой произошла так называемая умилостивительная разрешительная формула). Ср.: 1 Фес. 5:14: «вразумляйте бесчинных»; 5, 12: просьба о послушании «вразумляющим». Наиболее известный пример – выговор, сделанный апостолом Павлом апостолу Петру в Антиохии (Гал. 2:14: «сказал Петру при всех»), Ср.: 2 Кор. 13:2–3: когда Павел опять придет, не пощадит, и узнают, что Христос говорит в нем. Апостол приступит к взысканию, основываясь на показаниях «двух или трех свидетелей» (13:1). Также в 1Тим. 5:19–20: на основании показаний «двух или трех свидетелей, согрешающих (пресвитеров) обличай пред всеми». «Увещание» входит в состав учительной деятельности, ср.: 1 Фес. 2:11–12: «Вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали». 1Тим. 4:13: «Занимайся чтением, наставлением, учением»: 5:1, ср. 6:2: «Учи сему и увещевай». 2 Тим. 4:2: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием». Тим. 2:1, ср.: Герм. Видения. II, 3, 4. – Из этих ссылок следует, что выговор производился в двоякой форме: или частным образом (в целях одного только пастырского попечения), или же публично (в целях дисциплинарных). Выговор в последней форме происходит «при всех», в собрании (экклезии). Он предполагает для своей действенности в собрании, что собрание признает его справедливым и, таким образом, сочувствует ему. В этом смысле говорится в 2 Кор. 2:6 о «наказании от многих»: большинство присоединилось к нему. Дисциплинарное увещание может в то же время быть увещанием покинуть общину ради мира. Пример можно найти в 1 Клим. К Коринф. 54:2: нарушитель мира в Коринфе должен сказать: «Если из-за меня мятеж, раздор и разделение, я отхожу, иду куда вам угодно и исполню все, что повелит народ (plethos)». Здесь также предполагается, что увещание покинуть общину имеет место в собрании общины и с согласия общины («народа»), Ср. § 6. Эта форма взыскания приближается к последующей, о которой будет речь впереди (прим. 40 и 41). Ср.: Ипполит. Философумены. IX, 12: Римский епископ Виктор высылает Каллиста из Рима («посылает Каллиста на жительство в Актию, назначив ему некоторую сумму месячно на пропитание»). Такая высылка – проявление учительной власти (епископа): она происходит в древности, как показывает послание Климента, с согласия общины. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Языческий мир будет обращен в веру (Мф 24:14), и евреи будут введены в Божье Царство (Рим 11:25—29 неясно, предсказывает ли этот отрывок обращение всего еврейского народа). Появятся лжепророки и лжехриста (Мф 24:5,24, 1 Ин 2:18,22, 1 Ин 4:3); произойдет отступление от веры, и верным придется пережить тяжкие времена (2 Фес 2:3, 1 Тим 4:1, 2 Тим 3:1—5, Откр 7:13—14 ср. Откр 3:10). Должен появиться «человек греха», о котором Павел писал фессалоникийцам (2 Фес 2:3—12). И все же эти данные не позволяют нам установить никаких дат; время возвращения Христа остается абсолютно неизвестным (Мф 24:36). Христос учит, что для тех, кого парусия застигнет неприготовленным, она явится катастрофой (Мф 24:36—51). Мысль о Его возвращении постоянно должна присутствовать в нашем сознании, ободряя нас в нашем нынешнем христианском служении (1 Кор 15:58) и уча нас жить в готовности в любое время встретить Христа (Мф 25:1—13). Действенное призвание: составные части обращения Действенное призвание это появившееся в XVI в. выражение, которое стало заглавием гл. 10 Вестминстерского исповедания (1647 г.). Эта Глава начинается так: «Всех тех, кого Бог предопределил к жизни, и только их, было Ему угодно в назначенное Им время действенно призвать Своим Словом и Духом из состояния греха и смерти, в котором они находятся по своей природе, к благодати и спасению через Иисуса Христа, духовно и спасительно просвещая их умы для понимания божественных истин, заменяя их каменные сердца плотяными, обновляя их волю и Своей всемогущей силой определяя их ко всему, что есть благо, и действенно привлекая их к Иисусу Христу; однако они приходят к этому совершенно свободно, поскольку под действием Его благодати они сами хотят этого». Это описание христианского обращения, включающего в себя просвещение, возрождение и преобразование воли. Обращение можно определить как полновластное деяние Бога, «действенно», т.е. эффективно совершаемое силой Святого Духа. Эта доктрина согласуется с употреблением Павлом глагола «призывать» (в значении: «приводить к вере») и страд. |
| Хольцман, Мэнгольд, Э. А. Эбботт и другие указывают на существование вымышленного Urmarkus; Эвальд, Майер и Вайсе считают основой трудов Матфея и Луки наше каноническое Евангелие от Марка — но с той важной поправкой, что сам Марк использовал не только устное предание Петра, но и утраченное Евангелие от Матфея на еврейском языке (или, скорее, греческий перевод последнего), которое было не просто собранием высказываний (σνταξις των λογων), но включало в себя и краткие повествования. Однако если Марк пользовался обширным собранием проповедей нашего Господа, тем труднее объяснить скудость подобного материала в его евангелии. 894 Лк. 1:2: καθς παρδοσαν (посредством живого слова) μν ο π " αρχς (то есть от начала публичного служения Христа; ср. Деян. 1:21–22; Ин. 15:27) ατπται και πηρται γενμενοι το λγου (те же люди). 895 О слушателях и слышании Евангелия говорится во многих отрывках — например, Мф. 13:14; Лк. 7:1; Ин. 12:38; Деян. 17:20; Рим. 2:13; 1 Фес. 2:13; Иак. 1:22–23,25. Чтение (ναγινσκειν) ассоциируется по большей части с Ветхим Заветом (Мф. 12:3,5; 21:16,42; 24:15; Мк. 2:25; 12:10,26; 13:14; Лк. 4:16; 6:3; 10:26; Деян. 8:28,30,32; 13:27; 15:21 и т.д.), с посланиями Павла (Еф. 3:4; Кол. 4:16; 1 Фес. 5:27) и Книгой Откровение (Отк. 1:3; 5:4). 896 Раввинским правилом было: «Verba prœceptoris sine ulla immutatione, ut prolata ab illo fuerunt, erant recitanda, ne diversa Uli affingeretur sententia» (цит. по Shabby f. 15, 1). 897 Ренан пишет: «La tradition vivante (ζσα φων και μνουσα, Папий) était le grand réservoir où tous puisaient… Le même phénomène se retrouve, du reste, dans presque toutes les littératures sacrées. Les Védas ont traversé des siècles sans être écrits; un homme qui se respectait devait les savoir par cœur. Celui qui avait besoin d " un manuscrit pour réciter ces hymnes antiques faisait un aveu d " ignorance; aussi les copies n " en ont–elles jamais été estimées. Citer de mémoire la Bible, le Coran, est encore de nos jours un point d " honneur pour les Orientaux» (Renan, Les Évangiles, p. 96) предание было великим вместилищем, в котором тонуло все… То же самое явление, кроме того, мы наблюдаем почти во всех священных книгах. Веды прожили века, не будучи записанными; человек, соблюдавший их, должен был знать их наизусть. Тот, кто нуждался в рукописи для произнесения этих древних гимнов, признавался в своем невежестве, поэтому копии не пользовались большим уважением. Цитировать по памяти Библию или Коран и в наше время считается почетным среди народов Ренан полагает, что в большинстве случаев новозаветные авторы цитируют Ветхий Завет по памяти. Мои собственные наблюдения, а также наблюдения моих друзей, живущих на Востоке, подтверждают единообразие устного предания и замечательную крепость памяти у арабов. 898 |
| Вопрос 45. Какая будет кончина сего века? Нынешние небеса и земля словом Божиим сокровена суть, блюдутся огню на день суда и погибели нечестивых человеков (2 Пет. 3:7). И когда приидет время сему, на все нечаянно нападет всегубительство (1 Фес. 5:3). Солнце померкнет, луна не даст света своего, и звезды спадут с небесе и Силы Небесные подвигнутся; небеса, как свиток, свиются, и яко риза обветшают, и с шумом мимо пойдут; стихии сжигаеми разорятся, земля и яже на ней дела сгорят, самыя небеса загорятся, и стихии опаляеми расстаются (Мф. 24:29; Пс. 101:26—27; 2 Пет. 3:10, 12). О чем св. царь и пророк тако вещает: В началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса. Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся. Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют. Вопрос 46. Когда будет всеобщее из мертвых воскресение? В самый день второго славного Пришествия на землю, ради коего все будет разоряться и гибнуть, будет и общее воскресение: И прежде вси мертвии воскреснут, оставшии до того дня в живых нечаянное и чудесное приимем изменение (1 Кор. 15—54; 1 Фес. 4:15). Воскресение будет состоять по телу и по душе, да вся упражнявшийся в жизни в целом своем составе был совершенно блажен или строго наказан. Тело же по воскресении будет нетленное, бессмертное, духовное, сообразное телу славы Христовой. Вопрос 47. Каким образом будет воскресение мертвых? Никакой разум не может постичь человеческий, каким образом будет истлевших и в прах обратившихся тел воскресение. Но если Бог был силен из ничего все твари и вещи произвесть, то возможно Ему будет и тела всех воскресить. Кто же сомневаться о сем дерзает, то св. апостол Павел, обличая безумие того, тако глаголет: Но речет некто: како воскреснут мертвии, коим же телом придут? Безумне, ты еже сееши, не оживет, аще не умрет: и еже сееши, не тело будущее сееши, но голо зерно, если случится, пшеницы или иного от прочих. Бог же дает ему тело, яко же восхощет, и каждому семени свое тело (1 Кор. 15: 35—38). |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| ст. 5). Нам же порой остается строить догадки, давая дополнительную пищу для разного рода спекуляций. «Отступление» (a)postasi/a), «человек греха», «сын погибели» (ст. 3) употреблены с определенным артиклем – значит, имеется в виду, что все знают, о ком идет речь. Павел лишь напоминает о нем. В то же время вряд ли имеется в виду какое-то одно-единственное историческое лицо. Так, уже само его описание в ст. 4 дается вполне в духе и в терминах книги Даниила, где говорится об Антиохе Епифане (см. § 3): И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное и будет иметь успех, доколе не совершится гнев ( Дан. 11, 36 ; ср. 9, 27; 11, 31; 12, 11; 1 Макк. 1, 54; Иез. 28, 2 ). Во дни же первых христиан «Римская империя действительно была охвачена вакханалией зла. Недавно был свергнут безумный Калигула, свирепствовал подозрительный Клавдий, придворный заговор вел к престолу Нерона» 362 . В более поздних новозаветных писаниях ( 1Ин. 2, 18. 22; 4, 3 ; 2Ин. 7 ) этот «сын погибели» будет назван антихристом (a)nti/xristoj). «В 1Ин. 2, 18 многие толкователи видят ссылку на 2 Фес.» 363 ««Человек беззакония», «сын погибели» отражает иудейский апокалиптический взгляд на мир, где эсхатологическое противостояние Богу часто представлено одной фигурой – сатаной, драконом или (в человеческом облике) тираном или лжепророком (самая близкая параллель – Сив. Ор. III: 63–70). Во 2 Фес. «человек беззакония» – это христианский эквивалент. Отметим, что он в собственном смысле слова не антихрист, противник и противоположник Христа: в 2Фес. 2 он противостоит Богу. Здесь христианская мысль приходит на смену иудейской, но еще не развивается в характерное представление об антихристе, которое появляется как таковое лишь в Иоанновых посланиях и в Откровении» 364 . О действии и умножении зла в мире ап. Павел говорит, используя термин «тайна беззакония» (ст. 7), тем самым выражая библейский, точнее, апокалиптический взгляд на мировую историю как на процесс, развивающийся по определенному замыслу, превечному совету Божию, которому противостоит осознанное, целенаправленное, «в свое время», т.е. |
| Обеты Богу следует рассматривать как благочестивые клятвы и относиться к ним с такой же серьезностью (Втор 23:21, Екк 5:3—5). То, что заверено клятвой или обетом, следует выполнить любой ценой, чего бы это ни стоило (Пс 14:4 ср. Нав 9:15—18). Бог требует, чтобы мы серьезно относились не только к Его словам, но и к своим собственным. Однако «никто не может давать обет сделать что-либо, запрещенное Словом Божьим, или что-либо, препятствующее выполнению обязанностей, заповеданных в нем» (Вестминстерское исповедание, 22 7). Сатана О сатане, вожде падших ангелов, как и о них самих, полная информация содержится лишь в Новом Завете. Сатана означает «противник» (враг Бога и Его народа), и именно так он называется в Ветхом Завете (1 Пар 21:1, Иов 1:2, Зах 3:1—2). В Новом Завете сатане даются названия, раскрывающие суть его личности: дьявол (греч.: «диаболос»), что означает «обвинитель» (обвинитель народа Божьего, Откр 12:9—10); Аполлион (Откр 9:11), что означает «разрушитель», «искуситель» (Мф 4:3, 1 Фес 3:5) и злобный (в русском переводе «лукавый», 1 Ин 5:18—19). Выражения «князь мира сего» и «бог мира сего» указывают на сатану как на личность, возглавляющую ту часть представителей человеческого рода, которая ведет безбожный образ жизни (Ин 12:31, Ин 14:30, Ин 16:11, 2 Кор 4:4 ср. Еф 2:2, 1 Ин 5:19, Откр 12:9). Иисус сказал, что сатана всегда был убийцей и отцом лжи т.е. первым лжецом и покровителем всех последующих лжецов и обманщиков (Ин 8:44). Наконец, сатану отождествляют со змеем, обманувшим Еву в Эдемском саду (Откр 12:9, Откр 20:2). Сатана, каким его представляет Писание, это воплощение злобы, ярости и жестокости, направленных против Бога, против истины Божьей и против тех, над кем Бог простер Свою спасающую любовь. Павел, указывая на изощренность сатаны в искусстве обмана, говорит, что он может принимать вид ангела света и выдавать зло за добро (2 Кор 11:14). А разрушительная жестокость сатаны раскрывается в описаниях его как «рыкающего льва» (1 Пет 5:8) и «дракона» (Откр 12:9). Сатана, бывший заклятым врагом Христа (Мф 4:1—11, Мф 16:23, Лк 4:13 ср. Лк 22:3,53), ныне является врагом христиан; он всегда стремится отыскать их слабые места, направить их активность в неверном направлении и подорвать в них веру и надежду (Лк 22:32, 2 Кор 2:11, 2 Кор 11:3—15, Еф 6:16). Сатану следует воспринимать серьезно, поскольку коварство и хитрость делают его опасным, но не вдаваться в крайность и не впадать в ужас перед ним: он поверженный враг. Сатана сильнее нас, но Христос одержал над ним верх (Мф 12:29), и христиане тоже восторжествуют над ним, если противостанут ему, вооружившись теми средствами, которыми снабдил их Христос (Еф 6:10—13, Иак 4:7, 1 Пет 5:9—10). «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин 4:4). |
| См.: 1 Кор. 15:50. 2645 Парентеза, по мнению Кройманна. 2646 См.: Рим. 8:10. 2647 Кройманн предполагает лакуну. Пропущенные слова: «то тому, конечно, достается жизнь из-за праведности». 2648 Другое прочтение текста: «Точно так же, если тело мертво из-за греха, то существует смерть не души, а тела: дух же есть жизнь из-за праведности которому смерть достается из-за греха, т. е. телу». 2649 Конъектура Кройманна. В рукописи: «у кого-нибудь». 2650 Исправление Кройманна. В рукописи: «и, следовательно, будет воскресение мертвых в том случае, если существует воскресение тел». 2651 Конъектура Кройманна. В рукописи: «иное». 2652 Это утверждение не мешает Тертуллиану в другом месте говорить, что Богестьтело своего рода (sui generis): Quis enim negabit Deum corpus esse, etsi Deus spiritus est? Spiritus enim corpus sui generis in sua effigie. (Tert. Adv. Prax., 7,8). Ср.: Omne quod est, corpus est sui generis: nihil est incorporate, nisi quod non est (Tert. De cam., 11,4). 2653 Ср.: Рим. 10:2. 2654 См.: Рим. 10:3—4. 2655 См.: Ис. 1:3. 2656 См.: Мф. 15:9; ср.: Ис. 29:13. 2657 Ср.: Пс. 2:2. 2658 В отсутствующих у Маркиона начале и середине 11-й главы Послания к Римлянам. 2659 Ср.: Рим. 1:17. 2660 См.: Ис. 45:3. 2661 См.: Рим. 11:34—35; ср.: Ис. 40:13—14. 2662 См.: Рим. 12:9. 2663 Тертуллиан пишет это с сарказмом. 2664 См.: 1 Кор. 5:13; ср.: Втор. 17:7; 21:21. 2665 См.: Пс. 34 33:15. 2666 См.: Рим. 12:10. 2667 См.:. Лев. 19:18. 2668 См.: Рим. 12:12. 2669 См.: Пс. 118 117:9. 2670 См: Рим. 12:12. 2671 См.: Пс. 20 19:2. 2672 Интерполяция. 2673 См.: Рим. 12:14. 2674 Ср.: Быт. 1:28. 2675 См.: Рим. 12:16. 2676 Ср.: Ис. 5:21. 2677 См.: Рим. 12:17. 2678 См.: Зах. 7:10. 2679 См.: Рим. 12:19. 2680 См.: Втор. 32:35. 2681 См.: Рим. 12:18. 2682 См.: Рим. 13:9; ср.: Лев. 19:18. 2683 См.: Мф. 5:17. 2684 Ср.: Рим. 14:10. 2685 Ср.: 1 Фес. 2:15. 2686 Там же. 2687 Вставка Кройманна. 2688 Исправление Кройманна. В рукописи — мн. число. 2689 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господа». 2690 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ты мог бы узнать». |
|
|
