| Дальнейшие христианские собрания с проповедью о Христе святой Павел стал устраивать неподалеку от синагоги, в доме некоего Иуста, чтущего Бога. Сюда собирались и язычники, и дело благовестия пошло успешнее: многие уверовали и крестились. Среди уверовавших был и сам начальник синагоги Крисп со всем домом своим. Но все же успех проповеди, видимо, не был велик, так что святой Павел хотел было вовсе удалиться из развращенного Коринфа, в котором он стал испытывать даже покушения на жизнь свою (2 Фесс. 3:2 [ 2 ]). Поэтому Сам Господь явился ему в видении ночью, чтобы ободрить и воодушевить его на дальнейшее служение в Коринфе (Деян. 18:9-10 [ 3 ]). Укрепленный этим явлением святой Апостол остался в Коринфе на полтора года, и в этот период времени проповедь его произрастила в Коринфе обильные плоды, так что церковь Коринфская стала знаменитой и прославилась обилием духовных дарований (1 Кор. 1:5-7 [ 4 ]). Когда Церковь Коринфская устроилась, святому Павлу предлежало направиться в другие места для проповеди. Отбытие его из Коринфа ускорилось в результате одного прискорбного происшествия. Раздраженные проповедью Апостола иудеи схватили его и привели на суд к проконсулу Галлиону с жалобой, что он " учит людей чтить Бога не по закону " (Деян. 18:13). Сущность этого обвинения состояла в том, что Павел сделался основателем какой-то новой секты, сверх дозволенных законами Римской Империи вероисповеданий. Галлион был братом известного римского философа Сенеки и дядей поэта Лукана, высокообразованным и благородным человеком. Он отказался разбирать дело, касающееся веры, а не гражданских отношений, и прогнал Иудеев от судилища. Презиравшие иудеев еллины, услышав такое решение Галлиона, устремились на них тут же в той же судебной палате и, схватив главного вожака возмущения начальника синагоги Сосфена , " били его перед судилищем; и Галлион нимало не беспокоился о том " (Деян. 18:14-17). Возможно, что этот Сосфен потом обратился ко Христу и это о нем упоминает святой Апостол, пиша к Коринфянам в 1 Кор. 1:1. [ 5 ] |
| В подтверждении такого понимания πμφει, употребленного в форме futuri для обозначения будущего наказания, ссылаются на 7-ой стих… Однако… πμπει… также должно относится к будущему времени» (стр. 346–347). Наряду с этим категорически свидетельствует, что «νργεια – сила или действие» (стр. 347), но эти идеи не тождественны и не взаимнозаменимы, а иногда настолько расходятся, что возникает вопрос об одной из двух, из коих лишь первую принимает и сам автор немного выше (стр. 343).Это чисто павлинистическое новозаветное речение, означающее внутреннее действие Бога ( Eф. I, 19. III, 7 ) и Христа ( Koл. I, 29 . Филипп. III, 21), заслуживало бы более тщательной обрисовки, а за редкостью его в греческой Библии (только в Прем. Сол. и 2–3 Макк.) для сего пригоднее сопоставление с δναμις. Хотя оба они иногда ассоциируются вместе (Прем. Сол. XIII, 4. Eф. III, 7 ), но всегда сохраняется коренная разница δναμις и νργεια, как силы потенциальной и действующей (J. Ev. Frame, p. 268). Конечно, все это в высокой степени важно, показывая, что погибающие будут обнаруживать пагубную активность, аналогичную сатанинской работе «сына погибели». Следовательно, заблуждающиеся погибнут не по внешнему насилию или очарованию последнего, но по внутреннему сродству своей извращенной природы. Та же общность описаний замечается относительно νος в качестве «интеллектуальной стороны человеческой природы» (стр. 320), τ μυστριον (стр. 240: «под тайной беззакония следует разуметь самое беззаконие»), трудно различаемых у нас доселе ( С. Савинский , Эсхатологическая беседа Христа Спасителя, Киев 1906, стр. 270) σημεον, τρας и δναμις, из коих о третьем сказано единственно то. Что оно «употребляется независимо от обоих названных понятий» (стр. 343). Даже о кардинальном термине παρουσα, исключительно характеристичном для ранних христианских настроений, констатируется кратко, что это «слово для обозначения второго пришествия Господня встречается у ап. Павла только в обоих посланиях к Фесс. и в 1Кор. 15, 23 … Кроме того παρουσα в этом же значении употреблено в посланиях Иакова, 2 Петра и 1 Иоанна» (стр. |
| Два Рима пали в ересях и суетных соблазнах мира сего, не сумев сохранить благоговейную чистоту веры, чистое и светлое мироощущение апостольского Православия. Первый – наследник мировой империи языческого Рима – отпав в гордыню католицизма. Второй (Византия) – поступившись чистотой Церкви ради сиюминутных политических выгод, отданный Богом на попрание иноверцам, последователям Магомета. Третий же Рим – Москва, государство народа русского, и ему всемогущим Промыслом Божиим определено отныне и до века хранить чистоту Православного вероучения, утверждающего конечное торжество Божественной справедливости и любви. Так к XVI веку определилось служение русского народа, таким он его понял и принял. Так что ключ к пониманию русской жизни лежит в области религиозной, церковной, и не усвоив этого, не поймем мы ни себя, ни свой народ, ни свою историю. Именно Церковь сообщила нашему народу свойство соборности, бесценное качество, безумно растрачиваемое нами ныне в погоне за дьявольскими миражами грядущего якобы “общества всеобщего изобилия.” Русская соборность – это сознание духовной общности народа, коренящейся в общем служении вечной правде, той Истине, которая возгласила о Себе словами Евангелия: “Я есмь путь и истина и жизнь” ( Ин. 14:6 ). Это осмысленность жизни как служения и самопожертвования, имеющих конкретную цель – посильно приблизиться к Богу и воплотить в себе нравственный идеал Православия. С соборностью народа неразрывно связано его второе драгоценное качество – державность. Воплощение нравственного идеала требует соответствующей социальной организации. Такая организация немыслима без державного сознания, формирующего в человеке чувство долга, ответственности и патриотизма. “Любите врагов ваших, сокрушайте врагов Отечества, гнушайтесь врагами Божиими” – вот державный глас народа, выраженный чеканным слогом митрополита Московского Филарета, одного из величайших русских святителей прошлого века. Державность – это сознание каждым ответственности за всех, ответственности отдельной личности за нравственное здоровье общества и крепость государства. Не принудительной ответственности “за страх”, а добровольного религиозного служения “за совесть.” Державность – это государственное самосознание народа, принявшего на себя церковное послушание “удерживающего” (по слову апостола Павла, см. 2 Фесс.2:7), стоящего насмерть на пути рвущегося в мир сатанинского зла. |
| Павла. Недаром он сам заботился о распространении своих посланий (ср. Кол. 4:16), принимая меры против подделок (ср. 2 Фесс. 3:17—18 и 2:2). и знал, что его устами говорит Св. Дух (ср. 1 Кор. 7:40). Но замечание 2 Петр. 3:15-16 интересно не только тем, что Апостол говорит в общей форме о посланиях своего предшественника. В ст. 15 он имеет в виду какое-то одно определенное его послание, в котором Павел обращался к читателям 2 Петр. В науке был спор о том, какое послание ап. Павла здесь подразумевается. Наиболее вероятным ответом было бы понимание ст. 15, как ссылки на послания к Тимофею. В частности, в Первом послании ап. Павел говорит о долготерпении Христовом (1:16, ср. еще 2:4), но не исключена возможность, что ап. Петр имеет в виду и то место Второго послания, в котором ап. Павел предостерегает Тимофея против отрицания воскресения (2:18, ср. выше). Хотя служение Тимофея и не ограничивалось Ефесом, но, как было указано, Павел послал его в Ефес раньше всякого другого места, и он оставался там, пока его не вызвал к себе его учитель, чувствуя близость своего отшествия. Послания к Тимофею были, несомненно, известны в Ефесе. Между тем, как ужа отмечалось, большинство читателей 1-2 Петр. имели пребывание в Ефесе. 2 Петр. заканчивается заключительным наставлением 3:17—18, содержащим новое предостережение против лжеучений и призыв к возрастанию в благодати и познании Господа Иисуса Христа. 2 Петр. было последним словом Апостола. В ожидании смерти, он считает своим долгом предупредить малоазийских христиан о распространении ересей. Было бы неправильно думать, что Петр написал свое второе послание, узнав о появлении ересей. По всей вероятности, 2 Петр. написано вскоре после 1 Петр. Ереси были и тогда, когда Петр писал первое послание, и он это знал. С другой стороны, из второго послания ясно, что они еще не достигли полного развития. Отсюда — преобладание форм будущего времени. Расцвет гностических систем относится ко II веку. Но 2 Петр. есть завещание Апостола. Как завещание, оно и посвящено вопросу о ересях. |
| Араб. переводы Деяний св. апостолов и Посланий ап. Павла, имевшие хождение в Египте, остаются малоизученными. Ранняя версия Посланий ап. Павла, основанная на копт. переводе, представлена фрагментом рукописи Lips. orient. 1058 (XIII в.), содержащим 2 Кор 3. 7-4, 15; Еф 6. 8b - 24; Фил 3. 18 - 4. 23; Кол (полностью), 1 Фесс 1. 1-9. В ряде рукописей, напр. Vat. arab. 14, 1357-1358 гг., араб. перевод вписан между строками коптской версии ( Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 178). В XIII в. корпус Посланий ап. Павла перевел с коптского аль-Ваджих Юханна аль-Кальюби (сохр. в ркп. Vat. arab. 28, XIII в.; тот же текст находится в его комментарии на Послание к Римлянам в ркп. Vat. arab. 44, 1379 г.). В предисловии к своему переводу аль-Кальюби указал, что он использовал перевод Ибн Катиба Кайсара (ныне утраченный). Судя по всему, в литургической практике данная версия не использовалась. Наибольшее распространение получили эклектические переводы, в к-рых Деяния св. апостолов, Послания ап. Павла, Иакова, 1-е Петра и 1-е Иоанна переведены с Пешитты (иногда со следами исправлений по др. араб. версиям), а остальные Соборные послания - по-видимому, непосредственно с греческого. В К. Ц. всегда уделялось особое внимание кн. Откровение Иоанна Богослова. В отличие от арабов-христиан др. конфессий копты используют эту книгу в богослужении (читается полностью в ночь на Великую субботу), и у них существует традиция ее комментирования (толкования Булуса аль-Буши , Ибн Катиба Кайсара). Граф выделяет 3 группы рукописей, содержащих разные переводы кн. Откровение Иоанна Богослова копт. происхождения: основанный на бохайрской версии (изд. Эрпением в 1616 и ар-Риззи в 1671); основанный на бохайрской версии и исправленный по саидскому переводу; смешанный перевод, сохранившийся в немногих рукописях ( Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 182-183). Практически неизученными остаются араб. версии, содержащиеся в копто-араб. Лекционариях. Богослужение К. Ц. предусматривает 4 чтения на литургии: из Посланий ап. Павла, Соборных посланий, Деяний св. |
| При чем, конечно, уже не имеются в виду исправления казнимого. Закон правды требует, чтобы нарушение этого закона было наказано, независимо от других целей, каковы напр. исправление наказуемого, устрашение других и проч. Цели эти могут быть и не быть, но прямая цель наказания есть воздаяние за преступление, требуемое законом правосудия. И сам, преступник, основываясь на собственном сознании, принимает назначенное ему наказание не в виде исправительной меры, хотя оно и может быть такою мерою, но принимает его, как возмездие за нарушение закона. 5. Наконец, в словах апостола, как мы видим, думают находит проповедь о всеобщем восстановлении всех тварей в состояние славы блаженства. По откровении царства славы, Бог, говорит апостол, будет всяческая во всех (1 Кор. XV:28). А где Бог, там свет, жизнь и блаженство. Где же, говорят, будет геенна, если Бог будет всяческая во всех? – Но что апостол – не проповедник всеобщего восстановления, – об этом он сам свидетельствует, когда говорит, что на последнем суде незнающие Бога и непокоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа в наказание подвергнутся вечной погибели от лица Господня и от славы могущества Его (2 Фесс. I, 7 – 9): не противоречит же сам себе апостол. Правда, где Бог, там свет, жизнь и блаженство; но только для тех, которые имеют очи видети (Рим. XI:8 – 9), имеют чистое сердце, способное жить в Боге и наслаждаться блаженством лицезрения Божия (Матф. V:6, 8). И естественный свет для больных глазами бывает тяжел и невыносим: тем паче нестерпимо сияние Божественного света для душ, омраченных грехом. Для чистых сердцем Бог действительно есть свет и жизнь; для омраченных грехом Бог есть огнь поядаяй (Евр. XII:29). И тогда как первые будут вкушать неизреченное блаженство в лицезрений Божием (Матф. V:8), последних же одна мысль о Боге будет приводить в ужас и трепет (Иак. II:19). Бог будет всяческая во всех, но от этого не будут блаженны неспособные к блаженству и недостойные блаженства. И естественный свет освещает все вещи видимого мира; но от этого не делаются прозрачными и светящимися тела темные и непроницаемые светом. |
| Вышеупомянутый образ Москвы - Третьего Рима и Нового Иерусалима созидался скрупулезно и целенаправленно, на протяжении нескольких веков, с частыми дополнениями, исправлениями и архитектурно-топонимическими уточнениями. Стихийные бедствия, пожары, войны время от времени «перекраивали» живую ткань города, переименовывались его улицы, строились новые храмы и монастыри, и со временем Москва оформилась в тот образ, икону , о котором писали до меня известные исследователи древнего градостроительства и архитектуры Москвы. Но вот Древо Сефирот, этот «образ мира, который лежит во зле» искусительных для человека знаний, он выстраивался в Москве хотя и не менее скрупулезно, не менее долго, но - тайно. Поэтому в данном случае допустимо говорить об одном из аспектов обличенной Апостолом Павлом « тайны беззакония » (2 Сол. 2, 7). Разоблачение этой тайны - предопределенная необходимость, как сказано, что « нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы » (Лк. 12:2). Апофеоз этой « тайны беззакония » - ритуальное убийство « удерживающего » (2 Фесс.2:7) Помазанника Царя Николая Александровича и сегодняшняя массовая «кампания» по камланию над т.н. «екатеринбургскими останками». Но состоит эта тайна и из различных маленьких секретов, к которым в свое время был открыт доступ немногим посвященным: секретарям ЦК КПСС, первым секретарям некоторых обкомов и горкомов партии. В частности, соучастником этой тайны беззакония был и президент Ельцин, в 1970-е - 1980-е года первый секретарь Свердловского обкома, разрушитель в 1977 году Дома Ипатьева, а также инициатор захоронения 17 Июля 1998 года ложных останков «царской семьи» в Петропавловском соборе Санкт-Петербурга. Не уверен, что большинство из присутствующих на наших Православных Чтениях знакомы со схемой Древа Сефирот (все-таки это далеко не православная традиция), но в наш визуальный век, когда мы живем практически окруженные миром символов, начиная от набившей всем оскомину рекламы на каждом углу, с ее лживой дезинформацией и кончая такими, например, идеологическими дезинформационными символами, как постоянно всеми эксплуатируемая идея ВОЗРОЖДЕНИЯ России с восстановлением традиционной формы правления - монархией. Об этом перманентном «возрождении» все чаще говорится в российских СМИ. Многим известна не так давно прописанная анонимная доктрина «Проект: Россия», в русле которой особенно показательно театрализованное шоу «Доктрина 77» с участием господина Охлобыстина. |
| 569 «Sed multum mihi mira est haec opinantium tanta praesumtio» (§ 3), – «но такого рода предположение, делает ему оценку Августин, мне кажется странным». Что же касается слов апостола: «tantum qui modo tenet, teneat, donec de medio fiat», то, замечает Августин, в пих не без основания («non absurde») видят указание ап. Павла на само Римское царство, как если бы было сказано: кто теперь имеет власть, пусть властвует, пока он «не будет из среды», т. е. пока не будет устранен. И когда κατχον устранится, тогда откроется беззаконник. Никто не сомневается, что этим именем Апостол назвал именно антихриста (§ 3). 2. По другому толкованию, которое приводит Августин, апостол будто бы говорит здесь о Церкви. Слова апостола: «mysterium iniquitatis operatur» обозначают: злые и лицемерные члены Церкви с течением времени достигнут такой силы и настолько возрастут, что образуют для антихриста великий народ, среди которого он появится. Апостол назвал злых и лицемерных членов Церкви «тайной беззакония», потому что они действуют пока скрыто и незаметно. А когда апостол говорит: «tantum qui motio tenet, teneat», то этими словами он увещевает верующих: ut in fide, quam tenent, tenaciter perseverent (чтобы они твердо пребывали в вере, которую содержат), пока не выйдет из среды церкви —547— тайна беззакония, которая ныне сокрыта. Думают, продолжает Августин, что на эту самую тайну указывают и слова Апостола Иоанна в 1Ин.2:18, 19 . Так как Августин пользовался великим уважением в западной церкви, то неудивительно, что позднейшие экзегеты западной церкви, при истолковании 2 гл. 2 Фесс., постоянно ссылались на него. Таковы, напр., Фома Аквинат, 570 Дионисий Картезианский, 571 Эразм. 572 Последний в объяснение ст. 7 дословно приводит выдержку из соч. Августина «De civitate Dei» (19 гл. 20 книга). 7 . Антихрист и κατχων у Иеронима. 573 Около 407 г., за 20 лет до написания Августином сочинения «De civitate Dei», появилось письмо блаженного Иеронима к одной галльской даме, по имени – Алгазии, в котором Иероним изъясняет учение ап. |
| Это не значит, что спасение становится исключительно индивидуальным делом, как в учении Платона или Будды. Встреча с эсхатологической реальностью осуществляется для каждого в смерти и воскресении Христа, а затем в церкви Христовой как Его Теле. Другой эсхатологии нет. Впоследствие само богослужение рассматривается церковью как реализованная эсхатология (согласно Максиму Исповеднику ). В этих условиях теряет свою значимость учение о конце света, ибо путь в эсхатологический мир Царства Божия теперь, после прихода Мессии, открыт для всех вместе и тем самым для каждого в отдельности. Ясности понимания этой новой ситуации препятствует концепция второго пришествия, на которое есть несколько прямых указаний в НЗ ( Мф 24.3, 14, 27 , Лк 17.30, 18.8 , Иак 5.7 , 1Ин 2.28 , 1Кор 15.23 , 1Фесс 4.15, 2 Фесс 1.7, 2.8). В 2Петр 3.3–10 предлагается также объяснение наблюдаемой задержке этого события. Однако независимо от того, как трактовать эту задержку, события описанного в Евангелиях пришествия уже дали полную и законченную сотериологию. 1 Вследствие этого в согласии с современным научным пониманием вопроса, обусловленным результатами кумранистики, первое поколение христианских деятелей и мыслителей иногда рассматривают в рамках раннего иудаизма в качестве “иисусоцентрического иудаизма”. См., например: J. A. Overman and W. S. Green. Judaism (Greco-Roman Period)//The Anchor Bible Dictionary. Vol. 3. 1992. P. 1045–1046. Действительно, Св. Писанием христиан были еще лишь Тора и Пророки, Храм полностью сохранял для них свою священную значимость. В богословском смысле, однако, термин не является удовлетворительным. Пришествие Мессии породило вовсе не “иисусоцентрический иудаизм”, а совершенно новую ситуацию, чреватую эсхатологией. Новый Завет не есть лишь корпус 27-ми известных книг, а Новый Мир, возникший в момент Боговоплощения. 3 3 Подобным образом сегодня определенные круги верующих иудеев не считают современное государство Израиль легитимным, поскольку оно не освящено участием Мессии. |
| Конечная цель демонов – разрушить внутреннюю духовную жизнь. Если она в человеке никогда не начиналась, то воспрепятствовать ей. По словам преподобного Нила Синайского : «У диавола этого виновника и вместе живописателя порока, та цель, чтобы каждого человека ввергнуть в тяжелую и безутешную печаль, сделать его далеким от веры, от надежды, от любви Божией». Верующий не должен малодушествовать и склоняться к бесобоязни. Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится ( Пс. 90:1 . Демонам не дана власть вредить по произволу. Только живущий постоянно в грехе без покаяния, гордо отвергающих помощь Божию или зараженный лжеучениями, не имеет защиты. «Итак ясно, нечистые духи не могут иначе проникнуть в тех, телами коих хотят овладеть, если наперед не овладеют их умом и мыслями. Когда лишат их страха и памяти Божией или духовного размышления, то как на обезоруженных, лишенных помощи и охранения Божия, и потому легко побеждаемых, смело нападают, потом устрояют в них жилище, как в представленном им владении» (преп. Иоанн Кассиан . Собеседование 7-е, гл. 24). Почему число зверя это число человеческое? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Приведенное в конце стиха число (666) является символическим. В нем закодировано личное имя человека, который в конце времен явится как злобный и упорный враг дела Христова и будет выдавая себя за Мессию. Св. апостол Павел называет антихриста «человеком греха, сыном погибели» (2 Фесс.2:3), «беззаконником» (2:8). «Если бы была необходимость знать его имя, то, как говорят некоторые учители, тайновидец открыл бы его, но благодать Божия не соизволила, чтобы это пагубное имя было написано в Божественной книге» (Св. Андрей Кесарийский , Толкование на Апокалипсис. Статья тридцать восьмая «О скверном имени антихриста»). В каких источниках можно узнать, где находился Иисус Христос в возрасте от 18 до 30 лет? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Все древние и позднейшие христианские экзегеты едины во мнении, что весь период от возвращения из Египта ( Мф. 2:23 до начало общественного служения ( Лк. 3:23 Иисус Христос прожил в Назарете. Указания на это имеются в святом Евангелии: «И пришел в Назарет, где был воспитан» ( Лк. 4:16 . Жители Назарета хорошо помнили Его: «и дивились словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: не Иосифов ли это сын?» ( Лк. 4:22 ; «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры?» ( Мк. 6:3 . Последний приведенный стих содержит еще одно важное свидетельство – Иисус назван плотником. Этому ремеслу Он мог обучиться не в Тибете, а у отчима св. Иосифа, для которого плотницкое дело было профессией ( Мф. 13:55 . Спаситель не родился в Назарете, но провел там большую часть Своей земной жизни, поэтому его называли: пророк из Назарета ( Мф. 21:11 , назарянин ( Мк.1:24 ; Лк.4:34 ), назорей ( Мф.26:71 ; Деян.2:22 ). Это же было указано на Его кресте ( Ин. 19:19 . |
|
|
