| И вот, несмотря на все сие, мы нищи духом. В пределах земли ненасытим голод и неутолима жажда богопознания; ибо стремление наше — достигнуть Недостижимого, видеть Невидимого, познать Беспредельного. Растет это стремление непрестанно в каждом человеке, когда Свет Божества благоволит осиять его хотя бы малейшим приближением Своим, ибо тогда очам ума нашего открывается — в какой бездне мрака мы пребываем. Видение это поражает всего человека, и тогда душа его не знает покоя и не может иметь его, доколе не освободится вполне от обдержащей ее тьмы, доколе не насытится Ненасыщаемою Пищею, доколе Свет сей не умножится в ней и не соединится с нею так, что Свет и душа станут едино, преобразив убожество наше в Божественную славу. Преображение Господне является твердым основанием нашей надежды на преображение всей нашей жизни, исполненной ныне труда, болезней, страха, — в жизнь нетленную, богоподобную. Однако восхождение сие на высокую гору (Мф. 17, 1; Мк. 9, 2) Преображения связано с великим подвигом. Нередко вначале изнемогаем мы в этом подвиге, и как бы безнадежие овладевает душой. В такие часы мучительного стояния на грани между влекущим к себе Неприступным Светом Божества и пугающей тьмою кромешной (Втор. 4, 11) вспомним уроки отцов наших, прошедших сей путь вслед за Христом, и, препоясав чресла (Лк. 12, 35) свои, укрепимся мужественною надеждою на Того, Кто дланию Своею нетрудно держит всю тварь. Память о том, что в жизни нашей должно повториться по подобию все то, что совершилось в жизни Сына Человеческого, освободит нас от всякого страха и малодушия. Это общий для всех нас путь, по слову Самого Христа: Аз есмь путь (Ин. 14, 6); и притом — единственный, ибо никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин. 14, 6). Если Господь был искушен (Евр. 4, 5), то и мы непременно должны пройти через огонь искушений; если Господь был гоним и преследуем, и мы тоже будем гонимы от тех же сил, которые гнали Христа; если Господь страдал и был распят, и мы неизбежно должны страдать и также будем распяты, хотя, быть может, и на невидимых крестах, если только воистину следуем за Ним в путях сердца нашего. Если Господь преобразился, и мы преобразимся, и еще здесь на земле, если уподобимся Ему во внутренних стремлениях своих. Если Господь умер и воскрес, то и все верующие в Него пройдут через смерть, возлягут во гробах и затем воскреснут подобно Ему, если и умирали подобно Ему. Воскреснут верные сначала душой, а затем, в день Общего Воскресения, и телами. Если Господь по воскресении Своем в прославленной плоти вознесеся на небо и седе одесную Бога (Мк. 16, 19), то и мы в прославленных телах воскресения нашего, силою Духа Святаго, будем вознесены на небеса и соделаемся сонаследниками Христу и причастниками Божества (ср.: 1 Пет. 4, 13; 2 Пет. 1, 4; Рим. 7, 17; 2 Тим. 2, 11–12 и др.). |
| Э. Н. Р История христианства в А. насчитывает почти 2 тыс. лет. Ее можно разделить на неск. периодов: 1) от апостольских времен до 731 г.- самоуправляемая Церковь Вост. Иллирика в юрисдикции Фессалоникийского викариата, 2) с 731 г. до нач. XI в.- Церковь в юрисдикции К-польского Патриархата, 3) с нач. XI в. до 1767 г.- большая часть епископий в юрисдикции автокефальной Охридской архиепископии , 4) 1767-1937 гг.- Церковь в юрисдикции К-польского Патриархата , 5) с 1937 г. автокефальная Албанская Православная Церковь . Первый период. Древнейшее население территории А.- иллирийцы - было подчинено Римской империей к I в. по Р. Х. Территория А. разделялась между 2 рим. провинциями: Иллириком и Македонией. Христ. общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди. Ап. Павел , к-рый из Коринфа пишет послание римлянам (55-57 по Р. Х.), отмечает, что он трудился с божественной ревностью, «так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим 15. 19). Следующие слова: «Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» - дают возможность предположить, что ап. Павел лично или через своих ближайших помощников первым насаждал семена Евангелия на территории А. Его пребывание в Никополе (ок. Превезы, Греция) неоспоримо (Тит 3. 12), как и апостольская деятельность его ближайшего сотрудника Тита в Далмации (2 Тим 4. 10). Древнее предание считает апостолом этого региона Кесаря , - одного из 70. По др. преданиям, именно ап. Павел поставил Кесаря первым епископом Диррахия (совр. Дуррес). Более ясное свидетельство о наличии церковной общины в Диррахии дает история мученичества еп. Астия в 98 г. по Р. Х. (пам. 4 июня). 7 июля празднуется память святых Перегрина и иже с ним, Лукиана, Помпея, Исихия, Папия, Саторнина и Германа, к-рых во II в. правитель Диррахия Агрикола утопил в море. В кон. III в., при имп. Диоклетиане , территория А. была разделена между 3 провинциями, к-рым соответствовали христ. епархии. Сев. регион с центром в Скодре (совр. Шкодер, правильнее с албан. Шкодра) составлял часть Превалитанской епархии, центральный, до р. Аоос (совр. Вьоса),- епархию Нов. Эпира с кафедрой в Диррахии, а район совр. А. к югу от Авлона (совр. Влёра) относился к епархии Ст. Эпир с центром в Никополе. |
| Такое понимание слова κρυγμα выражено и в т. н. кратком окончании Евангелия от Марка, где понятие κρυγμα относится ко всему содержанию евангельской проповеди (Иисус послал через учеников «священную и нетленную весть (κρυγμα) о вечном спасении»). К. существует объективно, независимо от индивидуальности человека, к-рым она провозглашается, т. к. «утверждается» Богом «через» апостола («Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие (κρυγμα) и услышали все язычники» (2 Тим 4. 17)). Проповедь «вверена» апостолу (Тит 1. 3). Смысл К. понимается шире, чем вербальное сообщение, содержание К. открыто христианам Св. Духом, и действенность К. во власти Бога, а не человека: «И слово мое и проповедь (κρυγμα) моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией... проповедуем премудрость Божию... которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей... нам Бог открыл это Духом Своим... мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого...» (1 Кор 2. 4-13). Этот конфликт христ. провозвестия и «человеческой мудрости» получил радикальное выражение в 1 Кор 1. 21. К. выступает здесь не только как провозглашение истин веры, но и как один из аспектов сотериологического процесса. Предпосылки учения о К. в либеральной теологии До Р. К. Бультмана понятие «керигма» никогда не выдвигалось в качестве основополагающего богословского концепта. В этом не было необходимости: К. как вера первохрист. общины не противопоставлялась ни исторической реальности, стоящей за новозаветными повествованиями, ни содержанию последующих догматических определений Церкви. Ситуация изменилась, когда либеральная теология 2-й пол. XVIII-XIX в. подвергла сомнению историческую достоверность Евангелий. Однако здесь содержание первохрист. проповеди получило для теологии скорее отрицательное значение: оно считалось тем фактором, который затемнял подлинные события жизни Иисуса Христа и от которого нужно было освободиться, чтобы обрести исторически достоверные сведения об основателе христианства. |
| Перейдем к Новому Завету. Латынина ссылается на «молчание» Христа об извращениях и на этом основании приписывает Ему терпимое к ним отношение. Но, как уже сказано, Он подтверждал весь ветхозаветный Закон вкупе и поэтому не имел необходимости ссылаться на множество отдельных его норм. Но универсальные обличения «рода лукавого, прелюбодейного и грешного» (Мф. 12, 39; 16, 4; Мр. 8,38), конечно, подразумевают всевозможные пороки. Нужно иметь поистине извращенное сознание, чтобы увидеть в рассказе об исцелении Христом слуги римского сотника намек на то, что слуга был любовником сотника. Латынина не знает греческого языка, но ссылается на то, что Евангелие употребляет греческое слово pais, которое ей угодно понять по-своему. Это слово имеет не менее четырех значений. В Новом Завете оно значит: 1. мальчик (в том числе и младенец), 2. девочка (с артиклем he), 3. сын, 4. раб. Лука, особенно точный в словах, трижды называет слугу рабом (doulos - Лук. 7, 2-10) и только единожды называет его pais. Лука сообщает, что за сотника ходатайствовали иудейские старшины, сообщившие Христу, что тот любит иудеев и построил им синагогу. Скорее всего, сотник при этом оставался язычником. Но он мог, как это часто бывало, испытывать влияние иудейской веры. Конечно, Всеблагой Господь мог совершить (и совершает) чудо даже ради самого ужасного грешника, нисколько этим не одобряя его греха. Но вот иудейские старшины никогда не стали бы ходатайствовать за содомита. Крайне наивна попытка Латыниной (напоминающая опусы недоброй памяти “научного атеизма”) изобразить Павла несогласным с Евангельским учением. Это неверно уже потому, что все 4 Евангелия написаны после Павловых посланий, про Луку известно, что он Павлов ученик, но и Евангелие от Иоанна согласно с благовествованием Павла. Из нескольких высказываний Павла (1 Кор. 6, 9, 1 Тим. 1, 10) на эту печальную тему приведем одно: “.... женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставивши естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение…. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют” (Рим. 1, 26-27, 32). |
| да никт’оже в’асъ прельст’итъ ни по &ед’иному же •ибразу (2:1–7). Сперва раскроем здесь частности не довольно ясные, а потом обратим внимание на общую мысль апостольских слов. &&u приш’ествии г]да н’ашего х]рта. Из связи речи видно, что здесь разумеется то Христово пришествие, о котором за два стиха выше сказано: приидет прославитися во святых Своих и проч., словом — второе пришествие Христово во славе. Нашем собрании о Нем, то есть “собрании к Нему”. Во второе пришествие будет всемирное собрание пред Судиею мира, как Он Сам сказал: &егд’а же npi’uдemъ с‘нъ ч‘лb‡чeckiй въ сл’авн сво’ей &и вс‹и c‘m’lu •аг‘гли съ н’имъ, тогд‹а с’пдетъ на п]рт’олн сл’авы свое‹п, &и coбepzmcn пре»д н’имъ вс‹и &яз’ыцы (Мф 25:31–32). Что же касается до верующих, которые собственно здесь имеются в виду: нашем собрании, — об их собрании сказано в Первом апостольском послании к Солунянам, что все истинно верующие, как восставшие из мертвых, так и оставшиеся до того времени в живых — все вместе восхищены будут в сретение Господне на облацех на воздусех и потом неразлучны с Ним будут. ни &ужас’атисп ниж‹е дzxoмъ, ниж‹е сл’овомъ, ни nocл’ahieмъ •аки w н’асъ. Духом: в Послании к Коринфянам апостол называет духом необычайные дары и действия в верующих Духа Святаго, например, и духи пророков пророкам повинуются (1 Кор 14:32) и упоминает об одном из сих даров, рассуждении духовом (12), а в Послании к Тимофею говорит о духах лестчих (1 Тим 4:1), так же как и апостол Иоанн учит не всякому духу веровать, но искушать духи, аще от Бога суть (1 Ин 4:1). В Церкви апостольской в преизобилии открывались чрезвычайные дары духовные. Соответственно сему славному и могущественному действованию в верующих духа истины располагал свои козни и дух лжи, обыкновенно обольщающий людей призраком истины. От чего не мало, видно, было тогда и духов лестчих, — людей, которые, водясь духом лжи, в самообольщении воображали себя сами и другим выдавали себя за вдохновенных свыше. Подобные люди, видно, смущали и Церковь солунскую, представляя, будто им, по вдохновению свыше, известно, яко уже настает день Христов, день второго Его пришествия. |
| См. подробнее: Мф. 24:34–35 и толкования. В Священном Писании открыты признаки кончины мира. Для многих грешников этот день будет полностью неожиданным: «Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» ( 1 Фес. 5:3 ). Однако для верующих Бог открыл признаки приближения кончины мира – например, в Мф. 24, 2 Тим. 3, 2 Фес. 2 и Откровении Иоанна Богослова. См. подробнее: митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. § 261. Связь с предыдущим, день всеобщего суда, неизвестность этого дня и признаки его приближения, в особенности явление антихриста Антихрист по природе будет именно человеком! Апостол Павел называет его: «человек греха, сын погибели» ( 2 Фес. 2:3 ). Святые Отцы говорят, что он родится от блуда и будет происходить из колена Данова. См. подробнее: прп. Иоанн Дамаскин, «Об антихристе» . Антихрист будет выдавать себя за Самого Бога! Что до такой степени дойдёт дерзость антихриста, говорит апостол Павел ( 2 Фес. 2:4 ). Он воссядет в восстановленном иудейском храме. Он будет выдавать себя за Иисуса Христа и обманом показывать «чудеса». См. подробнее: прп. Ефрем Сирин. Слово на Пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово . Лжепророк вложит в образ антихриста дух. С помощью сатанинского обольщения предтеча антихриста сделает изображение или статую антихриста как бы живой, говорящей. «И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» ( Откр. 13:15 ) См. подробнее: Откр. 13:15 и толкование. Эти опасения беспочвенны! Разумеется, антихрист употребит все усилия, чтобы «прельстить, если возможно, и избранных» ( Мф. 24:24 ), обманом навязывая свою печать. Будет и физическое гонение против отказавшихся принять её ( Откр. 13:15-17 ). Но, тем не менее, отречение совершается в первую очередь в сердце, так что ни один, сохранивший веру, не погибнет даже во время гонений антихриста и будет сохранён от печати. |
| III.2. Naдehue Адама принесло в мир грехи и пороки, нуждавшиеся в общественном противодействии, — первым из таковых было убиение Каином Авеля (Быт. 4. 1-16). Люди, понимая это, во всех известных обществах начали устанавливать законы, ограничивающие зло и поддерживающие добро. Для ветхозаветного народа Законодателем был Сам Бог, давший правила, которые регламентировали не только собственно религиозную, но и общественную жизнь (Исх. 20-23). Государство как необходимый элемент жизни в испорченном грехом мире, где личность и общество нуждаются в ограждении от опасных проявлений греха, благословляется Богом. В то же время необходимость государства вытекает не непосредственно из воли Божией о первозданном Адаме, но из последствий грехопадения и из согласия действий по ограничению господства греха в мире с Его волей. Священное Писание призывает власть имущих использовать силу государства для ограничения зла и поддержки добра, в чем и видится нравственный смысл существования государства (Рим. 13. 3-4). Исходя из вышесказанного, анархия — отсутствие надлежащего устроения государства и общества, — а равно призывы к ней и попытка ее установления противоречат христианскому миропониманию (Рим. 13. 2). Церковь не только предписывает своим чадам повиноваться государственной власти, независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей, но и молиться за нее, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим. 2. 2). Одновременно христиане должны уклоняться от абсолютизации власти, от непризнания границ ее чисто земной, временной и преходящей ценности, обусловленной наличием в мире греха и необходимостью его сдерживания. По учению Церкви, сама власть также не вправе асболютизировать себя, расширяя свои границы до полной автономии от Бога и установленного Им порядка вещей, что может привести к злоупотреблениям властью и даже к обожествлению властителей. Государство, как и иные человеческие учреждения, пусть даже и направленные на благо, может иметь тенденцию к превращению в самодовлеющий институт. Многочисленные исторические примеры такого превращения показывают, что в этом случае государство теряет свое подлинное предназначение. |
| B литургико-каноническом памятнике IV в.- Апостольских постановлениях (Const. Ap. VII 46), говорится о том, что Л. был «рукоположен» ап. Павлом 1-м епископом Римской Церкви, а после его смерти ап. Петр рукоположил Климента. При этом в данном источнике впервые упомянуто предание, что Л. был сыном некой Клавдии (Λνος Κλαυδας - SC. 336. P. 108; см. также в ст. Клавдия , мц.). Очевидно, это предание возникло из желания отождествить с Л. упомянутую в 2 Тим 4. 21 Клавдию, к-рую отдельные комментаторы предлагают рассматривать как его сестру или даже супругу ( Gillman. 1996). Сведения о Л. как о 1-м епископе Рима после ап. Петра присутствуют и в ряде визант. хроник ( Zonara. Epit. hist. Bd. 3. S. 41; Georg. Sync. Chron. P. 416). К V в. формируется независимое от древних свидетельств предание о Л. как об одном из апостолов от 70, представленное в визант. каталогах этих апостолов. В списке V-VI вв., приписываемом свт. Епифанию Кипрскому, говорится, что Л., о к-ром упоминает ап. Павел, был 1-м епископом Рима после ап. Петра (Vitae prophetarum. Lpz., 1907. Р. 124-125). Те же данные представлены и в другой версии этого списка, приписываемого Епифанию, основанного на более поздней, 3-й редакции (1276; ркп. Paris. gr. 1115; Écrits apocryphes chrétiens/Éd. P. Geoltrain, J.-D. Kaestli. P., 2005. Vol. 2. P. 479). Те же сведения сохранились в каталоге, приписываемом Дорофею Тирскому (Ibid. P. 139), и в пространной редакции визант. хроники X в., сохранившейся под авторством Симеона Логофета (Ibid. P. 181). В списке VII-VIII вв., атрибутируемом Ипполиту Римскому, Л. упомянут как епископ Рима (Ibid. Р. 169). Также Л. упомянут в списке апостолов от 70, приписываемом Клименту Александрийскому (Ibid. Р. 127). В сир. списке апостолов из рук. Lond. add. 17193 (874) также сообщается, что Л. был епископом Рима после Петра ( Esbroeck M., van. Neuf listes d " apôtres orientales//Augustinianum. R., 1994. Vol. 34. N 1. P. 129). Под именем Л. существуют 2 апокрифических памятника на латинском языке: «Мученичество Петра» (Martyrium beati Petri apostoli a Lino episcopo conscriptum - CANT, N 191) и «Мученичество Павла» (Martyrium b. Pauli apostoli a Lino conscriptum - CANT, N 212). Оба памятника датируются приблизительно IV-V вв. (Gli Apocrifi del Nuovo Testamento/Ed. M. Erbetta. Torino, 1975. Vol. 2. P. 169, 289; Eastman D. L. The Ancient Martyrdom Accounts of Peter and Paul. Atlanta, 2015. P. 29, 141). |
| На протяжении I-III вв. территория пров. Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и юж. областей. Видимо, по этой причине св. отцы эпохи Вселенских Соборов однозначно определяли адресатов Г. п. как жителей сев. части М. Азии. Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (1865). Основные доводы в ее пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16. 6; 18. 23), так и ап. Павел (Гал 1. 2; 3. 1) использовали преимущественно традиц. этнотерриториальные, а не адм. наименования областей и соответственно так же определяли их жителей; в Гал 2. 1-10 (2-е посещение Иерусалима) описываются те же события, что и в Деян 15 (Собор апостолов); упоминание в Гал 4. 13 первого визита апостола к галатам соотносится с посещением Павлом и Тимофеем «Галатийской страны» в Деян 16. 6 и 18. 23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании христиан, крещеных язычников, не мог иметь места после Иерусалимского Собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16. 3) не могло произойти позднее ситуации, побудившей ап. Павла писать в Гал 5. 2: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат к Галатии, непонятно, почему это название не встречается в Деян 13-14. Если Павел проповедовал в юж. Галатии до Иерусалимского Собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1. 21. В Г. п. не отражены также те гонения, к-рым Павел подвергся в юж. городах - Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13-14; 2 Тим 3. 11). В рус. дореволюционной науке все исследователи принимали традиц. северогалатийскую теорию (сложную и разнообразную аргументацию см.: Глубоковский. 1935. С. 12-37). Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (в 90-х гг. XIX в.). Из святоотеческих толкователей только свт. Астерий , митр. Амасийский, считал, что текст в Деян 18. 23 указывает на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов ( Aster. |
| Существо . Не должно думать, что, когда налагается обязанность веры, сим останавливается всякое употребление собственного разумения. Напротив, здесь именно на него и налагается труд усвоить и уяснить содержание всех догматов, что и составит истинную Божественную мудрость и будет самым точным исполнением обязанности веры. Вера есть знание самое непоколебимое, только основание его не в нашем уме или вещах, а в воле Божией. В сем отношении Апостол так говорит о ней: «Вера... есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (Евр. 11:1), то есть хотя не видим вещей, но признаем, что так есть и так будет, как об них говорится, и притом так несомненно, как несомненно наше бытие. Кто верует таким образом слову Божию, тот воздает честь Самому Богу, почитая Его истинным, почему сия вера и принадлежит к богопочтению. Необходимость веры . Необходимость веры, как познания о Боге, видна из того, что, не зная Бога, не можем и чтить Его достойным образом. «Как призывать Того, в Кого не уверовали?» (Рим. 10:14). Притом истинное познание о Боге составляет истинную жизнь для духа нашего. «Се же есть живот вечный , — говорит Христос, — да знают Тебе единаго истиннаго Бога и Егоже послал еси Иисус Христа» (Ин. 17:3). Это бывает тогда, когда откровенное учение, сообщающее нам истинное познание о Боге, быв принято нами не как слово человеческое, но как истинное слово Божие, становится живым началом действий наших, как это было с солунянами: «благодарим Бога непрестанно, яко приемше слово слышания Божия от нас, приясте не аки слово человеческо, но, якоже есть воистинну, слово Божие, еже... действуется в вас верующих» (1Сол. 2:13). Необходимость веры как совершенного согласия на принятие истин и благодатных действий Божиих открывается: 1) из понятия о высочайших совершенствах Того, Кто благоволил открыть человеку святую волю Свою и устрояет спасение наше, именно, из понятия о Его беспредельном величии, мудрости и благости (Рим. 9, 20, 11:33; 1 Тим. 2:4); 2) из понятия об истине, святости и благотворных действиях слова Божия: «святи их во истину Твою: слово Твое истина есть» (Ин. 17:17); «закон Господень непорочен, обращаяй души, свидетельство Господне верно, умудряюще младенцы, оправдания Господня права, веселящая сердце, заповедь Господня светла, просвещающая очи» (Пс. 18:8—9); 3) из понятия о поврежденном состоянии нашем. Находясь в естественном состоянии, мы бываем помрачены смыслом, отчуждены от жизни Божией, бываем чадами гнева. Освободиться от такого несчастного состояния мы можем только чрез веру во Христа Спасителя нашего: «несть бо иного имене под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам» (Деян. 4:12); «и иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет» (Мк.16:16; Ин. 3:36; Евр. 11:6). |
|
|
