| Что есть сущего, чего не знает человек? Даже некие образы сущности Божественной Господь благоволил нам («отчасти и... гадательно» (1 Кор. 13:12)) открыть, а в Воплотившемся Христе — и явить воочию нашею! Лишь не-сущего — зла, греха — он может не узнать. Того, что не имеет собственной сущности. Того, что совершенно невидимо, что прячется за сущностями других, чтобы обольстить, связать своими сетями и лишить, в конце концов, сущности — святости! — и самого плененного человека, так, как были пленены не-сущим, скрывшимся под личиной живого существа — змея, — праотцы Адам и Ева (См.: Быт. 3:1—19). Какое же средство применить, чтобы открыть это не-сущее? «Вера, — говорит апостол, — есть... обличение вещей невидимых» (Евр. 11:1). Верою познаем мы даже невидимого и не доступного зрению (Ин. 1:18); также: 1 Ин. 4:12; 1 Тим. 6:16. И хотя пророки — например, Исаия или Амос — иногда говорили: «Видел я Господа» (Ам. 9:1), это было не непосредственное видение, а откровение, некий образ, который посылал Господь, — ведь непосредственное и очень ограниченное видение Себя Господь, по великой милости Своей, даровал лишь Моисею (см.: Исх. 33:18—34, 8), и «не было, — сказано, — более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу» (Втор. 34:10). и познанию Бога — в ту меру, в которой Он благоволил дать нам такое знание. Истинная вера поможет нам обличить, вывести на свет то невидимое не-сущее, не имеющее в себе существа и жизни, что всеми силами своими стремится не дать нам стать истинными чадами Божиими, — ведь «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12). Помни, душа моя, что неоднократно говорил Господь наш Иисус Христос: «Вера твоя спасе тя» (Мф. 9:22; Мк. 5:34, 10:52; Лк. 7:50, 8:48, 17:19, 18:42). Такая вера, которой «не нашел Господь в ветхом Израиле» (Лк. 7:9), о коем сказал Он: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21:43). |
| И Павел также говорит: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» ( Гал.4:19 ). Таких сынов порождает Церковь Божья, она дает им жизнь, ибо «сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление» ( Гал.6:8 ). А сыны духа есть те, о которых Апостол говорит: «Жена… спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» ( 1Тим.2:14–15 ). Так пусть же Церковь Божия так понимает рождение, так обретает потомство, так одобряет деяния святых отцов с должным и славным толкованием, так не позволяет негодным иудейским басням искажать слова Святого Духа (ср. Тим.4:7; Тит.1:14 ), которые считает исполненными почтения, добродетели и пользы. А иначе какое наставление мы получим, если прочитаем, что Авраам, великий патриарх, не только солгал царю Авимелеху, но и отдал ему целомудренность своей жены? Чему научит нас жена этого великого патриарха, если предположить, что она осквернилась посредством супружеских отношений? Так считают иудеи и все те, кто является друзьями не духа, а буквы. Но мы, «сопоставляя духовное с духовным» ( 1Кор.2:13 ), соделаны духовными, как в делах, так и в понимании во Христе Иисусе Господе нашем, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет. 4:11 ). Гомилия VII. О рождении Исаака и почему он отнят от груди 1 . Нам читают в Церкви Моисея. Помолимся же Господу, чтобы, по слову Апостола, когда мы читаем Моисея, покрывало не лежало на сердце нашем (ср. 2Кор.3:15 ). Мы читаем, что «Авраам был ста лет, когда родился у него Исаак, сын его» ( Быт.21:5 ). И сказала Сарра: «Кто сказал бы Аврааму: Сарра будет кормить детей грудью?» ( Быт.21:7 ). Сказано: «И обрезал Авраам Исаака, сына своего, в восьмой день» ( Быт.21:4 ). Авраам не праздновал в день рождения сына, а «сделал большой пир» ( Быт.21:8 ), когда дитя было отнято от груди. Почему? Неужели мы думаем, что намерением Святого Духа было сочинять истории и рассказывать о том, как ребенок был отнят от груди и был сделан большой пир и как он играл и прочее делал, свойственное детям? Или должно нам из этого понять, что Он хочет научить нас чему-то Божественному, достойному того, чтобы человечество могло научиться ему у слова Бога? «Исаак» означает «смех» или «радость» (ср. |
| Потому-то и темны одежды монаха, что он помнит о смерти и необходимости вечного плача, и живёт нездешней жизнью, и жаждет иной — нетленной, к которой стремится всеми силами. Поэтому тот, кто является истинным монахом, по Павлу, и здесь любит Христа так, что ничто не может его отлучить от любви (Рим. 8:35) ко Христу, и желает «разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1:23). Это монах доказывает делом, удаляясь ради Христа в пустыни, горы, уединённые обители, и старается быть одно со Христом, чтобы обитал в нём Христос со Отцом и Святым Духом. Потому всей своей жизнью инок подражает Христу, и смиряется, и находится в нищете, и несёт подвиги послушания, и не помышляет ни о чём здешнем, и распинает себя в подвигах аскетической жизни. Потому даёт обеты девства, нестяжания, подвигов поста и молитвы, молитвенных предстояний пред Господом, пребывания во всех этих подвигах до смерти и терпения во всём Христа ради. Всё это — дела покаяния, и всякий должен подвизаться в них, кроме разве одного только девства, которое свойственно монахам. Ибо, по преимуществу, именно монахи связаны обетом девства. Но и миряне, ещё не сочетавшиеся браком, и все, давшие обет девства, также обязаны хранить его. То же и с покаянием: всякий верующий, особенно впавший в грехи (а кто чужд какого-либо падения?), должен идти вослед Господу и творить дела покаяния. Этому учил и Креститель, который, после Илии, первым показал этот образ жизни. Он говорил: «сотворите же достойный плод покаяния, покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2, 8), и каждого призывал жить так. 21. О том, что Сам Спаситель в Себе Самом явил нам этот святой образ Спаситель и Бог наш даровал нам великий дар покаяния. Он проповедовал его и через пророков, и через Иоанна Предтечу, и Сам, и через учеников Своих. Наконец, Своей жизнью и на примере Своих апостолов показал нам этот святой образ и заповедал его нам, сказав: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24). Но эти слова обращены ко всем верующим не только в том смысле, что все верные должны до конца, даже до смерти крестной стоять за Христа, «Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание» (1 Тим. 6:13) об Отце, и Себе, и Святом Духе. Эти слова являются еще и заповедью о тех, которые должны являть на деле свидетельство совести, состоящее в жизни по Христу, преимущественно в образе жизни монашеской. |
| 1). Особенно внимательны должны быть рабы к " верным " господам (т.е. христианам). He должно думать, что благочестие служит для прибытка. Кто учит иному и спорит, тот горд и ничего не знает (ст. 3-5 [ 7 ]). Исходя из мысли, что недовольство общественным строем в большинстве случаев покоится на страсти сребролюбия и любостяжания и зависти к богатым и только прикрывается авторитетом евангельских истин о братстве, равенстве и свободе, Апостол предостерегает от любостяжания и внушает быть довольным малым ( " Имея пропитание и одежду, будем довольны тем " . ст. 8). Внешние же материальные блага опасны, ибо часто ведут ко впадению во многие грехи и беды: " ибо корень всех зол есть сребролюбие " (ст. 10). Апостол учит Тимофея быть образцом бескорыстия и нестяжания и увещевать богатых, чтобы они уповали не на богатство свое, но на Бога. " О, Тимофей! храни преданное тебе " , так кончается послание, подчеркивая тем всю важность для веры Апостольского предания, хранимого Церковью (ст. 20). Побуждения к написанию Это послание можно рассматривать как предсмертное завещание Апостола Павла своему любимому ученику и сотруднику Тимофею. " Я уже становлюсь жертвою " , пишет в нем Апостол Павел: " и время моего отшествия настало " (2 Тим. 4:6). Co скорбью говорит здесь Апостол о переживаемом им тяжком одиночестве, ибо прочие ученики или оставили его, " возлюбив нынешний век " (4:10) или разосланы им по разным поручениям. Апостол просит Тимофея придти к нему скорее и привести с собою Марка (4:9 [ 1 ], 11 [ 2 ]), а также принести ему некоторые вещи: фелонь, который оставил он в Троаде у Карпа, " и книги, особенно кожаные " (4:13). Таким образом, побуждением к написанию этого послания было желание Апостола Павла, в предчувствии своей близкой кончины, повидаться со своими преданнейшими учениками и преподать им свое последнее предсмертное назидание и завещание. Время и место написания Время и место написания этого послания можно определить по указаниям, которые дает само послание. В нем Апостол пишет: " не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его " (1:8), а также: " благовествованию моему, за которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз " (2:9). |
| Бог не нуждается ни в чем - вот смысл этих стихов. Но разве это запрет служить Богу при помощи рук? Библия дает немало примеров, когда при молитве и служении Богу участвуют руки (1 Тим. 2:8; Пс. 27:2; 140:2; 3 Цар. 8:38). Кроме того, когда протестанты благословляют детей, крестят, молятся с воздетыми руками, когда регент дирижирует, а музыкант играет на каком либо инструменте, когда мы строим руками храм или помогаем ближнему - разве это не служение рук человеческих? Почему же мы это делаем? Ведь правда и то, что Бог не нуждается в служении не только рук, но и ног человеческих, но тем не менее мы ходим проповедовать. Он не нуждается в служении и ртов человеческих - зачем мы тогда поем и проповедуем? Т. е., если хоть чуть-чуть над этим подумать, то сразу станет ясным весь абсурд этого аргумента. В приведенном отрывке нет запрета служить Богу и поклоняться Ему телесно, используя свои руки. Кроме того, св. Василий Великий пишет о «знаменовании образом креста» как о хорошо известной и повсеместной практике первых христиан 8 . Церковь также усматривает пророчества о крестном знамении еще в В. З. Иезекиилю в видении Бог говорит: «...пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак» (Иез. 9:4). «Знак» -это еврейская буква «тав», которая по древнееврейскому написанию пишется как крест, «х». Точнее, здесь стоит глагол, производный от этого слова, что буквально значит «отавти», т.е., поставь знак на челах праведных, знак в виде креста. Похожее место записано в Ис. 66:18-19: «...и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение...» (ср Пс. 59:6; Ис. 11:12). Явно, что пророчество о Церкви, но что это за знамение? В Новом 3авете именно крест стал знаменем христиан и крестное знамение - знаком, который возлагают христиане на свое чело. Иоанн Златоуст (1Ув.) пишет о крестном знамении: «Но, как венец, будем носить крест Христов... Потому-то мы со всяким тщанием начертываем его и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и на сердце. |
| Это так верно, как верно то, что мы существуем. Это так верно, как верно то, что есть Бог всемощный и грозный против нечестия. Другая черта, указываемая евангелием в Капернаумском сотнике, — это его сердечное сострадание к больному служителю своему. Он просит старейшин иудейских упросить Врача о помощи (Лук. 7:3 ), поручает передать Господу Иисусу просьбу его: «Слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает» (Мф. 8:6). Какая нежная любовь к слуге звучит в этих словах! Сколько забот о больном рабе! Братия! Апостол говорит христианам: « Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного » (1 Тим. 5:8). Что это значит? Отчего такой строгий приговор немилосердому христианину? Оттого, что отличие христианской веры — любовь. « По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою » (Иоан. 13:35), сказал Господь наш. Потому, если христианин не имеет любви заботливой о счастьи другого: он не христианин, в нем нет существенного отличия христианина. Поскольку же и лучшие язычники оказывают сострадание к несчастным, то несострадательный христианин — хуже и язычника. Так христианский начальник, христианский хозяин дома должны заботиться о здоровье и счастьи служащих и подчиненных, должны помогать им в их нуждах, сколько могут. Они должны твердо помнить, что подчиненные их — братья им по природе и во Христе и что милосердый Господь соотносит к себе Себе то, что сделано будет для этих невидных людей. « Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне » (Мф. 25:42–45). О! худо будет душам черствым и холодным, глухим и слепым для скорбей братий своих! |
| 12; ср.: Лк 6. 23). Ап. Иаков пишет о «различных» И., в к-рые впадают верующие, не ограничивая эти испытания только страданиями. Испытания укрепляют веру, учат терпению, к-рое ведет душу к совершенству (Иак 1. 2-4). В Послании к Евреям цитируются слова псалма «не ожесточите сердца вашего, как в Мериве, как в день искушения в пустыне» (Пс 94. 8) и говорится о том, что все посылаемые испытания нужно переносить без ропота (Евр 3. 7-19); в И. нужно уповать на Бога, по примеру Авраама, который, принося в жертву сына, верил, что Бог «силен и из мертвых воскресить» (Евр 11. 19). Если Сам основоположник веры, Христос, вместо радости терпел страдания и был во всем искушен (Евр 4. 15), то Он «может и искушаемым помочь» (Евр 2. 18). Христиане, следуя по стопам Господа, принимают участие в Его страданиях и как следствие - в святости Его (Евр 12. 10). В Евр 12. 5-11 речь идет о воспитательном значении И. Эту же роль И. отмечает ап. Петр, приводя классический образ очищения огнем золота (1 Петр 1. 7). В Первом послании Петра И. христиан рассматривается как часть Божественного промысла о Церкви и приобретает эсхатологический смысл: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь... Ибо время начаться суду с дома Божия» (1 Петр 4. 12-17). Орудием этого вселенского испытания является диавол, который «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр 5. 8). Христиане должны противостоять И. диавола с помощью «всеоружия Божия», т. е. веры, молитвы, праведной жизни (Еф 6. 11-17), и в особенности трезвения и бдительности (1 Фес 5. 6; 2 Тим 4. 5; 1 Петр 1. 13; 4. 7), потому что никто не знает «ни дня, ни часа», в к-рый придет Судия (Мф 25. 13), но очевидно, что конец близок (1 Петр 4. 7). Чем ближе Второе пришествие Христа, тем активнее силы зла. Сохранение верности Богу в последнем испытании, к-рое постигнет землю в конце времен,- центральная тема Откровения Иоанна Богослова: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас... |
| Рождественское послание Патриарха и Синода Болгарской Православной Церкви (версия для печати)/Православие.Ru Рождественское послание Патриарха и Синода Болгарской Православной Церкви Православие.Ru , 11 января 2011 г. “Возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь” (Лк. 2: 10-11) Возлюбленные о Господе чада нашей святой Церкви! Сегодня день радости! Той несказанной радости, о которой когда-то Ангел Господень принес благую весть вифлеемским пастырям, а через них – и всему человечеству: “Родился Спаситель, Который есть Христос Господь” (Лк. 2: 11). По всему миру разносятся сегодня слова божественного евангелиста: “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3: 16). И наша радость светла и возвышенна, когда вся вселенная оглашается неземной, неслыханной вестью: Бог родился! Сегодня Церковь торжествует и в радости своей призывает всех: “Христос рождается – славьте Его! Христос сходит с небес – встречайте Его! Христос на земле – вознеситесь!” (катавасии на Рождество Христово). Чудесен этот день – первый день “благоприятного года Господня” (Лк. 4: 19); день, когда исполняется великая тайна благочестия: “Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире” (1 Тим. 3: 16). И ничто никогда не сможет омрачить эту радость и это ликование, ибо сегодня в мир мрака и безнадежности приходят Свет и Надежда, ибо против греха и смерти встает Сама Праведность и Сама Жизнь, потому что ложь “поднебесных духов злобы” властно побеждена Самой Истиной. И уже нечего нам бояться, ибо “с нами Бог” (Ис. 8: 10). Поэтому Церковь сегодня поет в своей радости: “Рождество Твое, Христе, Боже наш, озарило мир светом познания” (Тропарь, гл. 4). В преславный день Рождества Христова совершается событие, ожидаемое веками потомками ветхого Адама, которым Сам Бог обещал их избавить от власти зла и смерти (ср.: Быт. 3: 15). И вот Бог, Который “верен” (Втор. 7: 9) и у Которого “не останется бессильным никакое слово” (Лк. 1: 37), “ради нас, человеков, и ради нашего спасения сошел с небес и воплотился от Святого Духа и Девы Марии и стал человеком” (Символ веры). Во Христе, Новом Адаме, сыны человеческие снова могут стать сыновьями Божьими. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. Во Христе, о Котором пророчествовали пророки и Которого мир ждал с самой сокровенной надеждой, совершилось искупление и спасение человеческого рода. Во Христе нам была дана возможность даром приобрести “святость” и “жизнь вечную” (Рим. 6: 22). Поэтому сегодня мы радуемся. Поблагодарим и воспоем лежащего в вифлеемских яслях Богомладенца, в Котором всегда “была жизнь” (Ин 1: 4), Который “дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного” (1 Ин. 5: 20), и от Которого мы даром приняли “благодать на благодать” (Ин 1: 16). |
| 5). Блажен и тот, кого Бог наказывает для вразумления (Иов 5. 17; Пс 93. 12). Вместе с тем в ВЗ прикровенно присутствует вера в то, что Бог не оставляет уповающего на Него и после смерти (Пс 15. 1, 10): «Блаженство [ - приятности] в деснице Твоей вовек» (Пс 15. 11). Эсхатологическую окраску понятие Б. приобретает у пророков: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц...» (Ис 25. 8); «и радость вечная будет над головою их» (Ис 35. 10); «...многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание... и разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан 12. 2-3). Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Сущность Б. в полноте раскрывают учение Христа и Свящ. Предание Церкви. Бог как Высшее, Истинное Благо является источником Б. и Сам называется блаженным (1 Тим 1. 11; 6. 15): «...подлинно блаженно сие источное добро, к Которому все обращено, Которого все желает...» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 1). Б., единением с Богом в любви ( Basil. Magn. Hom. 9), было райское состояние человека ( Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 11). Райское Б. человека все более совершенствовалось бы по мере исполнения им заповедей Творца ( Aug. De Gen. XI 18. 24). Через человека в обожении должно было объединиться все мировое бытие, что доставило бы твари вечное и непреложное Б. ( Епифанович С. Прп. Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 76-77; ср.: Лосский В. Догматическое богословие. С. 244-245). Но, преступив заповедь о послушании Божественной воле (Быт 3. 1-7), Адам и Ева лишились познания Истинного Блага, утратив тем самым состояние Б. (Быт 3. 16-24). Представление о благе потеряло для падшего человека четкие ориентиры. |
| Совершенно же очевидно, что причиной всех бед, конфликтов и катастроф как в личной, так и в общественной, государственной, международной жизни является в конечном счёте именно эгоистичный, гордый, ненасытный в своих желаниях и амбициях человек. Он виновник всех видов зла на земле. Как сказал Христос: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15: 19). Апостол Иаков пишет: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4: 1–3); «ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое» (Иак. 3: 16). Вся история человечества показывает, что никакой политический строй, никакие законы, свободы и права, никакое научно-техническое развитие и комфорт не приносят человеку и обществу благополучия без нравственного изменения человека. «Ни в каком устройстве общества, — писал Достоевский, — не избегнете зла… Душа человеческая останется та же ненормальность и грех исходят из неё самой…» . Эта ненормальность — страсти, грехи — является корнем всех бед человеческих. Для борьбы с ней, чтобы призвать человека «к почести вышнего звания» (Фил. 3: 14), и создал Христос Свою Церковь. Миссия Церкви в мире заключается совсем не в решении земных проблем. Не преемники апостолов (епископы, пресвитеры) и тем более не монашество должно заниматься организацией и созданием каких-либо благотворительных учреждений и тем более решением политических, социальных, экономических, культурных и прочих проблем. Всё это функции государства и общества. Церковь же призвана к исполнению своей исключительной миссии — нравственному и духовному воспитанию человека, исцелению его от страстей. Она создана только для того, чтобы рождать истинных христиан, которые на каком бы жизненном поприще ни находились (политик, крестьянин, учёный, рабочий, руководитель любого ранга и т. д.) были достойными членом общества, честными творцами и созидателями порученного им дела. Об этом писал апостол: «Благочестие на всё полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1 Тим. 4: 8). Этим Церковь способна оказать важнейшую помощь миру в его жизни, в решении всех его проблем. |
|
|
