| Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас (Флп. 1:22-24). Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне (2 Петр. 1:13-14). Что мы можем узнать из этих стихов? После смерти души христиан отправляются на небеса (понятно, имеются в виду небеса как духовная, а не астрономическая реальность) (2 Кор. 5:1), где оказываются со Христом (Флп. 1:22-24; см. также Ин. 14:3) и предстают перед Его судом (2 Кор. 5:10), чтобы в результате этого суда или получить награду, или потерпеть ущерб (1 Кор. 3:10-15). Причем даже те, чьи дела будут найденными подобными соломе (1 Кор. 3:15), будут спасены, хотя и " как бы из огня " . Апостолы говорят как о чем-то твердо известном, что наше жительство — на небесах (2 Кор. 5:1; Флп. 3:20), что мы воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2 Кор. 5:2). Ап. Павел твердо уверен, что после смерти будет со Христом (Флп. 1:23), что ему готовится венец правды (2 Тим. 4:8), и не только ему, но и всем, " возлюбившим пришествие Его " . Итак, Апостол ожидает смерти с радостной надеждой и поощряет к тому же своих адресатов. При рассмотрении новозаветных свидетельств об исходе души из тела неизбежно возникает вопрос: как совместить свидетельство Апостолов с теми описаниями посмертного опыта, которые можно найти в средневековой византийской литературе? Книгу " Мытарства преподобной Феодоры " можно найти почти в каждом церковном киоске, многие люди начинают свое знакомство с Православием именно с нее. Пытаясь разобраться в отношении уверенности в спасении, мы не можем обойти вопрос о мытарствах. Несомненно, многие мудрые, благочестивые и лично святые люди верили — и продолжают верить — в существование мытарств, то есть испытаний, в ходе которых бесы указывают на грехи, совершенные человеком при жизни, и заявляют свои права на его душу, ангелы же, со своей стороны, указывают на его добрые и благочестивые дела и оспаривают притязания бесов. |
| Почему же он, не будучи учителем иудеев, пишет к ним послание? И где находились те, к кому он пишет? Мне кажется, в Иерусалиме и в Палестине. Как же он пишет? Точно так же, как он и крестил, не получив заповеди крестить: я говорить он, не был послан крестить (1 Кор. 1:17), однако же не было это и запрещено, он делал это сверх должного. Да и как он не стал бы писать к тем, за которых желал быть отлученным (Рим. 9:3)? Потому он и говорит им: " Знайте, что брат наш Тимофей освобожден, и я вместе с ним, если он скоро придет, увижу вас " (Евр. 13:28), - так как тогда он еще не был взят под стражу. Два года он прожил в Риме в узах; потом был отпущен; потом ходил в Испанию; потом путешествовал в Иудею, где и виделся с иудеями. Затем он опять прибыл в Рим, где и был лишен жизни по приказанию Нерона. Следовательно это послание написано прежде послания к Тимофею; там он говорит: " Ибо я уже становлюсь жертвою " ; и еще там же говорить: " При первом моем ответе никого не было со мною " (2 Тим. 4:6,16). Он часто разделял с ними страдания. Так в послании к Фессалоникийцам он говорить: " Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее " (1Фес. 2:14); и в послании к ним самим говорить: " расхищение имения вашего приняли с радостью " (Евр. 10:34). Видишь, как они страдали? Если (иудеи) так поступали с апостолами не только в иудеи, но и тогда, когда находились между язычниками, то чего не делами с (прочими) верующими? Потому-то, как видишь, об этих верующих он особенно заботился. Когда он говорить: " иду в Иерусалим, чтобы послужить святым " (Рим. 15:25); также когда убеждает коринфян к благотворительности, сообщая, что македоняне уже собрали подаяние (2 Кор. 8:4), и когда говорить: " если прилично будет и мне отправиться " (1 Кор. 16:4), он выражает это самое; и когда, говорить: " только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности " (Гал. 2:10), выражает то же; и когда говорить: " подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезанным " (Гал.2:9), выражает то же. Говорит он это о тамошних бедных не напрасно, но чтобы и мы также участвовали в благотворительности. Мы, говорит, разделили между собою проповедь, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным, но не разделили таким же образом попечения о бедных. И везде видно, что Павел имел великое о них попечение, - это и справедливо. Между другими народами, где находились и иудеи и язычники, не было ничего подобного; а там, где (иудеи) думали еще иметь власть и самостоятельность и исполняли многое по собственным законам, - так как правление еще не установилось и еще не совершенно перешло в руки римлян, - не удивительно, что они позволяли себе делать великие притеснения. Если и в других городах, как например в Коринфе, они били начальника синагоги пред судилищем проконсула, и Галлион нисколько об этом не безпокоился (Деян. 8:17); то чего не (делали они) в Иудее? |
| Апостол язычников учит тому, что цель проповеди есть «любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1: 5). Он же говорит, что «для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их, и совесть» (1 Тит. 1: 15). Таких мест больше всего у Павла. Это объясняется как близким знакомством апостола с эллинской мудростью, так и необходимостью общаться с паствой на понятном ей языке. Другие авторы Нового Завета находятся в большей зависимости от традиционной еврейской терминологии. Их язык по-еврейски классичен и сформирован псалмами Давида и речами пророков. Пример подобной речи - слова Иоанна Богослова: «Если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает все» (1 Ин. 3: 20). Внутренняя жизнь привычно описывается состояниями сердца, этого главного органа богопознания и источника нравственных движений. Один только раз Иоанн пользуется словом «совесть» - когда рассказывает историю женщины, схваченной в прелюбодеянии. Рассказ этот настолько уникален, что на нем стоит остановиться. Согрешивших так, как эта женщина, закон велит бить камнями. На практике же подобная казнь настигала далеко не всякого прелюбодея или прелюбодейку. В худшие времена, когда обман и насилие, идолопоклонство и прелюбодеяние умножались безмерно, в случае строгого соблюдения закона камнями побивать пришлось бы чуть ли не весь народ. Но высказаться вслух против заповеди, данной Моисеем, означало подписать себе смертный приговор. Всего естественнее от Христа - в целях самосохранения - ожидали услышать: «Как написано, так поступайте». Будь эти слова произнесены, они прозвучали бы жутким контрастом на фоне всего учения Спасителя об очистительной силе покаянии и милости к падшим. И Христос сразу ничего не говорит. Он удерживает молчание и даже не смотрит на пришедших, наклонившись к земле. Господь что-то пишет перстом на прахе, и, как знать, не о том ли прахе, из которого создан человек, Он в это время думает. Но вот, подняв лицо, Спаситель говорит кратко и повелительно: « " Кто из вас без греха, первый брось на нее камень " . И опять, наклонившись низко, писал на земле» (Ин. 8: 8). |
| Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» ( Ин. 8:44 ). Диавол есть «враг всякой правды» ( Деян. 13:10 ). Диавол есть враг всех верующих, который похищает у них «слово Божие» ( Лк.8:12 ), сеет «плевелы» среди них ( Мф. 13: 38 ). Диавол – противник верующих; «он ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» ( 1Пет. 5: 8 ). Всякий грех от диавола. А потому «кто делает грех , тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» ( 1Ин. 3:8 ). Он постоянно строит людям козни ( Еф. 6:11 ), чтобы уловить кого-либо в свои сети (1. Тим. 3:7; 2Тим. 2:26 ). Диавол имеет «державу смерти» ( Евр. 2:14 ). Можно сказать, что диавол есть воплощение зла, вражды и ненависти, он против Бога и людей, первоисточник и виновник греха в мире, осужденный на вечное мучение в геенском огне. И все эти свойства Христос приписал Иуде, когда назвал его диаволом. А что слова Христа относятся к Иуде, это поясняет Иоанн Богослов. Передав слова Христа об Иуде, он тотчас же добавляет: «Это говорил Он» (Иисус) «об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати» ( Ин. 6:71 ). Из приведенных слов евангелиста Иоанна мы видим, что вся тяжесть греха Иуды, за который он приравнивается к диаволу и называется диаволом, это – предательство Господа нашего Иисуса Христа на смерть. Мы не будем пока раскрывать, из каких элементов слагался этот грех , из каких побуждений он исходил, что преследовал, – об этом речь впереди,– а устанавливаем только факт, что грех предательства превратил Иуду в диавола. А почему, спросят, грех предательства сделал Иуду диаволом, – ответ на это прост и ясен: потому что «грех предательства есть грех диавола, исходит от диавола и в Иуду вложен диаволом». Указания на это мы находим в словах евангелистов, которые убедительно устанавливают этот факт. Укажем на эти свидетельства. Евангелист Лука передает нам, что когда «искали первосвященники и книжники, как бы погубить» Иисуса – это было перед праздником Пасхи, – то Иуда помог им выполнить свой план, свое злое намерение. |
| Евгения 8 августа 2015, 17:10 Прекрасная статья, очень нужная, спасибо! Галина Игловская 2 августа 2015, 13:00 2. С другой стороны, человек, в отличие от зверей, наделен, в числе прочего, речью и мышлением, которые взаимосвязаны. Речь дана человеку Богом, чтобы он мог Его славословить, каяться в своих грехах, нести миру Божественное вечное Евангелие, свет Истины,; чтобы мог ободрить, утешить, поддержать ближнего, обличить зло.Все знают огромную силу слова, которое может убить и может вылечить человека. «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. Всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (Еф. 4:29, 31). Но это так трудно. Свт. Лука (Войно-Ясенецкий) сказал: «Задача обуздания языка настолько трудна, что многие подвижники совсем отказывались говорить и становились молчальниками " . Злым языком повелевает злой бес - дух, вошедший в сердце человека. Здесь становятся особенно опасными молитвы " иными языками " протестантов с нечистым сердцем, полным зависти, жажды мести и желания добиться во что бы то ни стало своего - такие молитвы становятся демоническими. Галина И. 2 августа 2015, 12:36 1.Эта тема большая, и Св. Писание говорит, что " смерть и жизнь во власти языка " . Надо избегать крайностей и следить за своим сердцем, за помыслами, т.к. " от избытка сердца говорят уста " . Чем ближе человек к Богу, тем чище его сердце, и речь наполнена святыми словами из Библии и Св. Предания. «Кто от Бога, тот слушает слова Божии» (Ин 8:47). " Говорит ли кто, говори как слова Божии» (1Пет. 4:11). И наоборот. Молчание- способ избежать греха, но это совсем не означает, что такой человек " бесстрастный " и малогрешный. Есть такие молчаливые, но там столько самомнения и пренебрежения к другим, что страшно становится. Общение в Боге, общение с духовными людьми, знающими Бога и Его слово, благословлено Господом. Осуждаются празднословие, пустословие, мудрствование, уводящие с путей Господних (см. 1 Ин.1:3),1 Тим.6:18-21). На самом деле, молчание действует иногда гораздо сильнее, чем аргументированная речь. Праведный Иов с горечью сказал своим друзьям: «А вы сплетчики лжи; все вы бесполезные врачи. О, если бы вы только молчали! Это было бы вменено вам в мудрость» (Иов 13: 4-5). |
| Святитель Василий Великий в «Беседах на псалмы» отмечает общие для всех родов мистического творчества свойства: богодухновенность и целительно-воспитательную предназначенность: « Всяко писание богодухновенно и полезно есть (2 Тим. 3:16), для того написано Духом Святым, чтобы в нем все мы человеки находили врачевство – каждый от собственного своего недуга» . Далее святитель разделяет мистическое словесное художество на два основных рода: «Но иному учат пророки, иному бытописатели; в одном наставляет закон, в другом – предложенное в виде приточного увещания: книга же Псалмов объемлет в себе полезное из всех книг. Она пророчествует о будущем, приводит на память события, дает законы для жизни, предлагает правила для деятельности» . С одной стороны, мистика допускает пророческое ясновидение будущего и прямую передачу услышанных Божьих глаголов, с другой – бытописательство, также, впрочем, проникнутое ясновидческим созерцанием духовной сущности событий (законов жизни). Причем это бытописание действительности может и должно становиться притчей – описанием подлинных событий с раскрытием незримых закономерностей бытия и поучительным увещанием на все сходные случаи жизни. Для мистика всякое совершившееся событие при правильном его восприятии оказывается притчей. Притчевый род творчества, согласно поучению Самого Христа, более доступен широкому кругу слушателей и читателей, нежели прямые пророческие возвещения: «Он сказал: “Вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют”» (Лк. 8:10). Впрочем, и в притчах содержится таинственный смысл, который просто недоступен неподготовленным людям: «Да сбудется реченное через пророка, который говорит: “Отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира”» (Мф. 13:35). И Христос на примере притчи о сеятеле показывает, как обрести этот смысл (Лк. 8:11–15). Вдохновенное бытописательство (приточное по виду и ясновидческое по глубинной сути) святитель Василий Великий в «Беседах на Шестоднев» противополагает рассудочному «иносказанию», порождаемому магической гордыней: «Известны мне правила иносказаний, хотя не сам я изобрел их, но нашел в сочинениях других. |
| 2, 15). Тем не менее, однако, по слову откровения, дьявол не смирился пред совершившимся фактом, а порешил еще продолжать свою упорную борьбу с всемогущим Царем, чтобы снова овладеть отнятым у него царством. По известной притче Спасителя, он усиливается испортить Божию ниву пшеницы и сделать ее полем плевел своих (Мф. 13, 24-25, 27-39), и для этого, по слову апостольского учения, он не только обольщает людей материальными благами мира (Деян. 5, 1-4), но и возбуждает прямые гонения на истинных служителей Бога (1 Петр. 5, 8-9; срав. Апок. 2, 9-10). Люди, по слепоте своего невежественного ума, конечно, могут заблуждаться и могут иногда думать, что Бога нет совсем, но верить в Бога и враждовать с Ним они ни в каком случае не могут; и вследствие этого, по своему нравственному бессилию, они могут, конечно, уклоняться от Божия закона жизни, но хвалить себя за то, что они дурно живут, они ни в каком случае не могут. Поэтому всякая вражда к Богу и к божественному со стороны людей совершенно неестественна, и если в действительности она бывает в людях, то в этом случае люди подчиняются влиянию того, кому такая вражда действительно свойственна, т.е. влиянию князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Ефес. 2, 2). Этот " князь " располагает еще огромным миром всех добровольных грешников (1 Иоан. 3, 8-12), и потому он еще может свободно выражать свою ненависть к Богу стремлением разрушить Божие дело спасения мира путем усиленного развития и распространения зла на земле. По слову христианского откровения, из мира грешного человечества вместе с церковью святых, желающих облечься в нравственные совершенства И.Христа, будут выступать также и гордые люди с резко выраженными качествами падшего духа, – люди, которые презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших (2 Петр. 2, 10). Эти люди, развращенные умом и невежды в вере, благодаря своему наглому характеру, всегда будут идти впереди людей, разумеющих истину и любящих добро, и потому они со временем доведут человечество до полного разрушения всех нравственных устоев жизни, и семейной и общественной, и заразят ядом своего бесчинства даже верующее общество самих христиан (2 Тим. |
| Не напрасно в Писании сказано: «воздаст каждому по делам его» (Рим. 2, 6) или в сей жизни, или в будущей. Праведен суд Божий. Хотя читаем во многих местах Писания, что «Господь благ, преблаг, щедр и многомилостив» (Ср.: Пс.144, 8—9), но милосердие Свое растворяет и правдою, и правосудием. Господь помиловал разбойника на кресте, сознавшего свою вину и исповедавшего благость и праведность Господа, но разбойнику этому пришлось потерпеть, кроме крестных страданий, и то, что пришли и перебили ему голени, и он на одних руках висел три часа в ужасном томлении и мучении. Поэтому никто да не помышляет, что благоразумный разбойник легко наследовал рай. Правда, что получил это скоро, но не без великого страдания, и томления, и мучения. Немного таких людей, которые терпят скорби и томления за одну благочестивую жизнь, по сказанному от Апостола: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим.3, 12). — Все же остальные терпят скорби и болезни для очищения прежних грехов или для смирения горделивого мудрования и для получения спасения (преп. Амвросий). ...Все мы желаем получить спасение и наследовать Царствие Небесное, но часто забываем, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14, 22), и потому нередко ищем счастья земного и отрады временной в заботах житейских и в привязанности к мирским вещам. Потому Всеблагий Господь всепремудрым Своим Промыслом и разрешает узел сей, наводя неожиданные лишения и неожиданную скорбь, чтобы мы осмотрелись и обратили душевный взор свой к приобретению благ не временных, а вечных, которые прочны и никогда не изменяемы. И делает это Господь с нами по безмерной любви Своей к человекам, как говорит Апостол: «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр.12, 6, 8). Велика вам послана скорбь, но утешайте себя тем, что чрез эту скорбь вы включены в число сынов Божиих, по безмерной любви Божией к вам. Поэтому храните великое сие достоинство христианское, покоряясь воле Божией не только безропотно, но и с благодарением (преп. Амвросий). |
| вера спасти его? Если, например, брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет... " подите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы?.. Ты веруешь, что Бог един: хорошо... и бесы веруют, и трепещут... как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» ( Иак. 2:14–16, 19, 26 ; ср. еще 1Кор. 13:2 ; 1Ин. 3:2, 3 ). 8. Свидетельства св. отцов и учителей церкви о том, что для получения спасения необходимы добрые дела в соединении с верою I. Св. Иоанн Златоуст говорит: «птица, хотя не вся, а одною только ногою держится в сети, – вся находится во власти птицелова: так и мы, хотя не все, – не верою и жизнию вместе, – а верою только, или только жизнию, держимся во зле, – все находимся под властию диавола, ибо Сам Господь сказал: «Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в царство небесное»; и еще: «не вем вас: отступите от Мене делающии беззаконие» ( Мф. 7:21, 23 ; Лк. 13:27 ). Видишь ли, что нет никакой пользы от веры, когда Владыка не ведает нас; и девам Он говорит тоже: «не вем вас» ( Мф. 25:12 ). Какая же польза от девства и от многих трудов, когда Владыка не знает их? И во многих местах находим, что за веру не порицаются, а за недобрую жизнь мучатся; и наоборот: за жизнь не порицаются, а за развращенное учение погибают: то и другое, значит, нераздельно» («Беседа 6» на 2е посл. к Тим.). Тот же отец церкви, в другом месте, объясняя слова ап. Павла: «имуще образ благочестия, силы же его отвергшиися» ( 2Тим. 3:5 ) пишет: «вера без дела есть образ без души. Как тело красивое и румяное, изображенное на картине, не имеет души, так и вера, хотя бы она и была правая, без дел мертва есть. Представьте какого-либо наглого сребролюбца – предателя, но верующего право: какая ему польза, если он ничего не имеет приличного христианину? У него нет благочестия, он превосходит нечестием язычников, он живет на пагубу других, на хуление Бога, ибо делами своими поносит учение Его: " Таковых, – сказано, – отвращайся» («Беседа 8» на 3 гл. |
| Что касается ношения священниками длинных волос, то в этом обычае они подражают назореям, как люди, подобно им, посвятившие себя на служение Богу ( Чис. 6; 5 . Суд. 13:5 ). Сам Христос, как Назорей ( Деян. 22:8 ), носил длинные волосы, что подтверждается не только историей, но и изображениями Христа, сохранившимися и найденными в древних христианских катакомбах, или подземных кладбищах, где, гонимые язычниками, христиане хоронили тела мучеников и совершали тайное богослужение 2 . Несомненно, и ап. Павел носил длинные волосы, которые однажды «остриг» в Кенхреях «по обету» ( Деян. 18:18 ). Есть указание, что и некоторые христиане, очевидно, по обету носили длинные волосы ( Деян. 21:24 ). Нося длинные волосы, служители Церкви Христовой подражают назореям, Христу и апостолу Павлу. 14) Сектант: Мы не признаем ваших священников, ибо они такие, которых молитвы, жертвы и служение Богу не угодны: «Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником, потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары, которые служат образу и тени небеснаго» ( Евр. 8:4–5 ). Объяснение православного: Нужно читать 5-й стих приводимого места до конца, тогда будет понятно, что слова: «здесь такие священники»... относятся не к нашим, новозаветным священникам, а к ветхозаветным, которые служили и приносили дары «по закону», т. е. по закону Моисееву, и «которые служат образу и тени небеснаго, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сделай все по образу, показанному тебе на горе» ( Исх. 25:40 ). Известно, какие дары приносили ветхозаветные священники по закону Моисееву: жертвы тельцов, козлов и т. п., чего наши священники не приносят Богу, ибо они служат и приносят духовную жертву Тела и Крови Христовых, по закону Христа и Апостолов ( Лк. 22:19 . 1Кор. 11:24–25 ), для прощения грехов ( Мф. 26:28 ) и жизни вечной ( Ин. 6; 51 ). 15) Сектант: Из св. Писания видно, что степеней священства только две: «пресвитеры», которые назывались еще «епископами», и диаконы, а вы придумали еще особую, третью степень, «епископов»,. или архиереев: «Из Милета же послав в Ефес, он (ап. Павел), призвав пресвитеров Церкви», сказал им: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями (по гречески и славянски – «епископами»), пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» ( Деян. 20:17 и 28. Фил. 1:1 . Тим. 3:1–2, 8). |
|
|
