| Бог, для которого нет ни слова, ни понятия, ни представления нашего, становится человеком, воспринимая в Себя человеческое естество! Есть такое выражение: «самоуничижение Божества». Господь ограничивает Себя для того, чтобы приблизиться к нам. Трудный путь был у Девы Марии, ставшей Матерью Богомладенца, но подумаем и сами, сколько надо было божественной любви, чтобы не силой, не властью, не суровыми мерами попытаться исправить человека, – а унизить себя, умалить до человеческого естества! Это один из труднейших и самых сложных, может быть даже, богословских вопросов, и многие отцы объясняли его, но понять может только тот, кто сам в душе своей, в чистом сердце переживет эту великую «благочестия тайну». Апостол Павел говорит: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3, 16). Нет слов, чтобы измерить глубину этого события. Мы можем видеть только его отражение. Сегодня мы вспоминали апостола Филиппа, который однажды сказал Господу Иисусу Христу в простоте своего сердца: «Покажи нам Отца! Ты говоришь, что Ты – Сын Божий? Покажи нам Отца!» И Христос ему кротко ответил: «Что ты говоришь, Филипп, не зная того, что говоришь? Кто видел Меня, тот видел Отца. И как ты после этого можешь говорить “покажи нам Отца”?» ( См.: Ин. 14, 8-9) А что показал Христос? – Он показал в уничиженном облике утомление, самообладание духа и великую силу слова и действия. Вот, братья и сестры, и мы – кто из нас дерзнет просить Бога показать Его Божество? Великим праведникам это было недоступно, но каждый из них ощутил это в своем сердце, – и лицо его просияло, как у преподобного Серафима, и действия его были ясными для всех, и сила чудотворений велика. И каждый из нас, братья и сестры, может ощутить в своем сердце силу Божию, и увидеть Бога, не прямо лицом к лицу, а в отражении, отраженным в своем сердце, в своей душе. И это не метафора, не праздный разговор, это то, что в действительности пережил опыт Церкви. Апостол Павел говорит: «Когда я немощен, тогда я силен. Сила Божия в немощи совершается» (2 Кор. |
| Посему, готовясь к сретению Его, надобно не сокрыть только худое, не повалить только безобразное, а истребить и уничтожить. Для слабости нашей это дело немалое, еще большее - для нашего пристрастия к миру, к самым нечистотам нашим. Посему и времени на приготовление дается немало: целых четыредесять дней! За столько времени Моисей успел принять на Синае из уст Божиих весь закон (Исх. 24; 18); мы ли не успеем принять нужных для каждого из нас заповедей? За столько времени Илия мог измерить неоднократно стопами своими всю землю Израилеву - от Дана до Вирсавии (3 Цар. 19; 8); мы ли не возможем перейти черту, отделяющую нас от жизни благой и христианской? За столько времени Спаситель победил все искушения сатаны в пустыне (Мф. 4; 1-11); для нас ли, при помощи благодати Его, невозможно будет победить несколько прихотей или привычек? Нет, братие, Церковь надеется что мы в лучшем состоянии (Евр. 6; 9). Как ни велики в другое время рассеянность наша и миролюбие, но теперь, с приближением великого праздника, она уповает, что мы, подобно рассеянным воинам, соберемся под ее знамена, станем на страже спасения, устремим мысли и желания к Вифлеему и начнем приготовлять душу и сердце к достойному сретению грядущего с небес Господа. Чтобы облегчить для нас сие святое дело, Церковь матернею рукою сама сложила с нас половину тяжести, заповедав пост. Она знает, что чрево есть главный враг наш, и потому заранее посадила на цепь сего льстивого, но ужасного зверя. Если, начав духовное шествие к Вифлеему так благовременно, не успеем явиться с пастырями у яслей; если, и при руководстве поста, совратимся с пути истинного к Ироду и его клевретам, то это будет уже не ее, а наша вина, -это знак, что мы сами в заговоре с врагом нашего Спасителя, что мы - живи уловлени от Него в свою его волю (2 Тим. 2; 26). Итак, уготовися срести Бога твоего, Израилю! Воспрянь, душа верующая, и осмотри, что в твоей жизни есть нечистого и недостойного, и попекись заблаговременно все это исправить и истребить. |
| Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций. |
| Свящ. Предание обязательно для всякого верующего: 2Фес. 2:15 . И так, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим. 1 Тим. 6:20 ·О Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, 21 . Которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою. Аминь. 2 Тим. 1: 13 . Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. 2 Тим. 2:2. И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить. 1 Кор. 2:2 . Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и при том распятого. 4 . И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы. Но обязательно только то Предание, которое согласно с духом Свящ. Писания: Гал. 1:8 . Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. 9. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема. Священное Писание есть часть живой проповеди , т. е. Предания: Лк. 1:2 . Как предали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова: 3 . То рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил. 4 . Чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен. Деян. 1 : 3 . Которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжении сорока дней являясь им и говоря о царствии Божием. Предание необходимо потому, что учение и дела Христовы не вполне изложены в свящ. книгах: Ин. 20:30 . Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей. Ин. 21:25 . Многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь. Ср. Деян. 1:3 . Деян. 20:35 . Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых, и памятовать слова Господа Иисуса; ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Вопрос о совести освещен в христианстве в достаточной степени. По учению христианскому, люди бывают не с одинаковою совестью. Так, одни бывают с совестью доброю ( Деян.23:1 ; 1Пет.3:16, 21 ; 1Тим.1:5, 19 ; Евр.13:18 ), чистою ( 1Тим.3:9 ; 2Тим.1:3 ), спокойною ( 1Кор.10:25:27 ), непорочною ( Деян.24:16 ), одним словом, с совестью совершенною ( Евр.9:9 ). Другие бывают с совестью немощною ( 1Кор.8:7, 10:12 ), порочною ( Евр.10:22 ), сожженною ( 1Тим.4:2 ), оскверненною ( 1Кор.8:7 ; Тим.1:15), с совестью, признающею идолов ( 1Кор.8:7 ). И если y людей первой категории совесть должна быть свидетелем и показателем их доброго вообще поведения пред Богом и другими людьми ( Рим.2;15, 9:1 ; 2Кор.4:2 ); то совесть людей, принадлежащих ко второй категории, должна быть, наоборот, свидетелем и показателем их дурного поведения в том же отношении. Если для одних совесть должна служить похвалою ( 2Кор.1:12 ) и оправданием ( Рим.2:15 ), залогом «сохранения таинства веры» ( 1Тим.3:9 ) и «спасения воскресением Иисуса Христа» ( 1Пет.3:21 ); то для других совесть должна служить обличением ( Ин.8:9 ) и обвинением ( Рим.2:15 ) в их дурных поступках и потому должна быть предметом тщательного с их стороны очищения, исправления и приведения её в надлежащий вид. Апостол Христов сказал, что кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному» ( Евр.9:14 ), призывает далее христиан «приступить» к Нему «с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести» ( Евр.10:22 ). Если же так, то какое значение имеет вопрос того же Апостола: «для чего моей свободе быть судимою чужою совестью» ( 1Кор.10:29 )? По контексту речи в приведенных словах трактуется именно о том, как обходиться христианину с пищею, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного. В этом случае христианин действительно имеет свободу совести. «Он говорит как бы: совесть другого для меня не закон. Своему убеждению должен я следовать, а не чужому. По своему убеждению я имею свободу, полную, относительно всякого рода пищи, другие судят иначе... Этим суждением моя совесть и моя свобода не связывается. И я без смущения мог бы есть, несмотря на указание, что предлагаемое идоложертвенное; но я воздерживаюсь не по этому слову, оно меня не вяжет, я и при нём по-прежнему свободен. Вяжет меня другой закон моей же совести, a не чужой». |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
| «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2: 7). – Здесь мы видим божественное Милосердие («Господь») и Справедливость («Бог») – уравновешенными. Требуя справедливости от других людей, требуя для себя каких-то привилегий, давайте вспомним и о других людях, которые, может быть, именно по справедливости имеют больше оснований требовать то, что так настойчиво требуем мы только для себя. Поистине, как сказано, «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5: 5). «Боюсь, чтобы при умерщвлении дел плоти ты не слишком полагался на свой дух, и не погиб вследствие гордыни, и не испытывал противление [Бога] себе, гордому, и чтобы тебе, несмиренному, не было отказано в благодати: ибо Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Августин Иппонский, Проповеди, 156 ). Иногда лучше, может быть, не считаться со своим в и дением справедливости – только для себя и во имя себя, а проявлять благость, прощение и терпение, совершать свой апостолат, идя по узкому и тернистому пути христианина. А широкий, пространный путь, по которому идут многие, со своим пониманием прав человека, принципов справедливости, – это взаимоисключающие представления о правах, о справедливости, о честности, когда каждый защищает права только одного человека – самого себя. И святые отцы поучают нас, что подлинно духовным человеком является только тот, кто может проявить жертвенное начало. Кто, не считаясь со своими какими-то личными выгодами, со своим личным, субъективным представлением о справедливости, будет взыскивать правду Божию и наслаждаться Его благодатью (то есть, незаслуженной милостью). «Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога, милующего» (Рим. 9: 16). Проявляя милосердие к каждому смертному (1 Тим. 2: 4), , Господь дает прикасаться к милости и состраданию в этой жизни и нам, когда и в этом мы уподобляемся Ему. Рейтинг: 9.7 Голосов: 960 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты |
| Песнь 8-я. Ирмос. Блаженные юноши в Вавилоне, подвергаясь опасности за законы отеческие, презрели безумное повеление властителя, и быв ввержены в огонь, в котором не опалились, пели достойную Вседержителя песнь: воспевайте Господа творения и превозносите во все веки. Блаженные Апостолы, вечерявшие вместе с Словом в Сионе, неотступно следовали за ним, как агнцы за пастырем; соединившись же со Христом, от котораго не отлучались, и питаясь божественным словом, с благодарностию взывали: воспевайте Господа творения и превозносите во все веки (Иоан. 10:11; 18, 1). Злоименитый Искариот, преднамеренно забыв закон любви, на предательство подвиг ноги, которыя были омыты, и евши твой хлеб, божественное тело, поднял пяту на тебя, Христе, и не восхотел взывать: воспевайте Господа творения и превозносите во все веки (Иоан. 15:13; Псал. 40:10). Безсовестный (Иуда) принял тело, очищающее от греха, и божественную кровь, изливаемую за мир; не устыдился же он пить то, что продал за цену, не погнушался зла и не восхотел взывать: воспевайте Господа творения и превозносите во все веки (Мф. 26:26—28; 27, 6; Псал. 35:5). Песнь 9-я. Ирмос. Вечери Владычней и безсмертной трапезы (предлагаемой) в горнем месте, приидите верные, насладимся вознесенными горе душами, познав от самаго Слова, что (здесь) предлежит Слово, которое мы величаем (Лк. 22:12). Идите, сказало Слово ученикам, приготовьте в горнем месте пасху, которою утверждается ум тех, коим я преподаю таинство безквасным словом истины; силу же благодати величайте (Лк. 22:8; Мф. 16:6; 1 Кор. 5:8). Отец прежде веков раждает меня — творческую Премудрость, но в начало путей (своих) создал меня на дела, ныне таинственно совершаемыя; ибо будучи Словом несозданным по естеству, я усвояю выражения и того, коего (плоть) ныне принял (Прит. 8:22). Как я есмь человек существенно, а не видимо (только), так и соединенное со мною естество — Божественно по причине общения; посему знайте меня единаго Христа, сохраняющаго то, из чего, в чем и что я есмь (1 Тим. 2:5). |
|
|
