| Евр. X:1. Евр. VIII:7, 8, 13. Евр. X:9. Евр. IX:22. — 28 Евр:Х, 4. Евр. X, 1 — 2. Евр. X:10. Евр. IX:26. Евр. X:14. Евр. X:9. Евр. X:18. Евр. IX:9. Евр. X:II. Евр. VII:27 — 28. Евр. VII:11. Евр. IX:9. Евр. IX:10. Евр. IX:11 — 12. Евр. X:19. Евр. IX:24. Евр. IX:15. Евр. VII :24 — 25 1 Тим. II:5. Евр. VII:26. Евр. X:12. Евр. X:18. Евр. X:19 1 Иоанн. II, 1. Иоанн. II, 1. Евр. VII:17. Апок. XIII:8. Евр. X:9. Евр. X:10; ср. Мф. XXVII, 51. Мысль эта встречается почти у всех отцов и учителей Церкви. Например, Ап. Варнава, «Послание», гл. VII стр. 47 — 49, изд. 1862 г. русский перевод прот. Преображенского; св. Климент Римский, «Первое послание к Коринфянам», гл. XXXVI стр. 137 того же издания; св. Полпкарп Смирнский, «Послание к Филиппийцам», гл. XII стр. 449; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 290, изд. 1892 г. перевод прот. Преображенского; св. Киприан Карфагенский, «Письмо 63 к Цицилию», ч. I стр. 398, изд. 1891 г. р. п.; Ориген, «In. Ioan. horn. XXVIII», p. 14; св. Григорий Богослов, «Слово 2-е о Сыне», т. 4 стр. 181 р. п.; св. Григорий Нисский, «Слово на св. Пасху», т. 8 стр. 38 — 39 р. п.; св. Епифатй Кипрский, «Против Ариоманитов», т. 4, гл. XXXIX стр. 169 р. п.; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 4, кн. 10 гл. VI, стр. 114 р. п. и мног. др. Ап. Варнава, «Послание», гл. II стр. 35; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 319; св. Ириней Лионский, «Против ересей», кн. 4, гл. XVIII, § 4, стр. 365, изд. 1900 г., русский перевод прот. Преображенского; св. Иоанн Златоуст, «Против Иудеев», сл. 11. § 5 и далее, изд. 1895 года С.П.Б. Академии т. I. ч. 2 стр. 713; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 6, кн. 20. Глава II. Всесвященство членов Христовой Церкви... Таким образом в Лице Христа Спасителя, как единого вечного Первосвященника, находят свое завершение ветхозаветные жертвы и священство. Исполнилось обетование Божие; осуществились чаяния народа израильского: «кончина закона Христос». |
| 5 Известные постановления конгрегации пропаганды от 1 Апреля 1890, 13 июня 1891 г. и 10 Мая 1892 г., смотри в Archiv fur kath. Kirchenrecht. Bd. 67. S. 475. Bd. 68. S. 442. cf. Bd. 69. S. 117—120: Die Coelibatspflicht des griechuniretn Klerus in Nordamerica. 6 Относительно России см. у H. Суворова. Курс Церк. Права. Ярославль 1890. Стр. 281. Относительно Сербии см. у Др. Ч. Митровича. О брачним парницама. Београд. 1906. 1. 59. Относительно Черногории чл. 173, 2. консисторского устава. 7 Относительно Австрии § 63. Свода гражданских законов: „Geistliche, welche schon hohere Weihen empfangen, wie auch Ordenspersonen von beiden Geschlechten, welclie feirliche Gelübde per Ehelosigkeit abgelegt haben, können keine giltigen Eheverträge schliessen». Относит. Испании чл. 83, 4. свода гражд. законов 1889 года. 8 Friedberq Kirchenrecht S. 409. Hinschius, System. 1, 162, 163. 9 1 Тим. 3, 2— 6 : Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Тит.1:5, 6: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. 10 1 Kop. 7, 8, 9: Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. 11 Лев. 21:7. 8. 14. 15. 12 Быт. 2:18. 22—24. 13 Мф. 19:4. 5: Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью. Μρ . 10, 6: В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. |
| В «Церковной истории» Филосторгия говорится, что Моисей покарал Ианния и Иамврия язвами и умертвил мать одного из них ( Philostorgius. Hist. eccl. 9. 2//PG. 65. Col. 568C). В «Деяниях Пилата» отмечается, что египтяне почитали Ианния и Иамврия как богов, но они сами и те, кто им поклонялись, погибли, поскольку их знамения были не от Бога (Acta Pilat. 5. 1). В «Завещании Соломона» один из демонов говорит, что Ианний и Иамврий вызывали его (Test. Solom. 25. 4). В «Вопросах Варфоломея» сатана называет Ианния и Иамврия своими братьями (Quaest. Barth. (lat.) 2, 4. 50). Амброзиастер, комментируя 2 Тим 3. 8, писал, что Ианний и Иамврий были вынуждены признать, что через Моисея действует Бог ( Ambrosiaster. In 2 Tim 3. 8//PL. 17. Col. 494AB). В «Покаянии Киприана» диавол называет великого мага Антиохии «новым Иамврием» (Confessio seu Poenitentia Cypriani Antiocheni. 6//ActaSS. Sept. T. 7. P. 195-262; см.: BHG, N 452-461; BHO, N 228-232; BHL, N 2047-2054; Cipriano di Antiochia. Confessione: La prima versione del mito di Faust nella letteratura antica/Ed. S. Fumagalli. Mil., 1994). В «Лавсаике» рассказывается о том, как прп. Макарий Александрийский пришел к гробнице Ианния и Иамврия в саду и был встречен 70 демонами, к-рые пропустили его осмотреть место погребения ( Palladius. Hist. Laus. (Bartelink). 18). В греч. тексте «Деяний св. Екатерины» отмечается, что Ианний и Иамврий занимались некромантией ( Viteau J. Passions des Saints Ecaterine et Pierre d " Alexandrie. P., 1897. P. 7, 30, 33). Кроме того, Ианний и Иамврий упоминаются у свт. Григория Богослова ( Greg. Nazianz. Or. 2. 41), в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. 8. 1. 6), у Иоанна Малалы ( Ioan. Malal. Chron. 30), в Житии Стефана Младшего (IX в.) (BHG, N 1666). В Талмуде содержится пассаж, в к-ром Иохана и Мамре спрашивают Моисея, зачем он пришел в Египет, полный чудес, со своими чудесами (букв.- «Зачем ты привез солому в Афараим?!» (Менахот 85а); Афараим - богатый хлебом город в долине Иордана). В Мидраше Танхума (Ки Тиса 19) сказано, что 2 известных егип. колдуна, Юнус и Юмбрус, вышли из Египта в составе эрев рав (язычников, примкнувших к избранному народу) и что они были главными лицами в истории с золотым тельцом. В ряде мест фигурирует еще некая колдунья Иохани (Сота 22а; Звахим 62b). В Таргуме Псевдо-Ионафана на Исх 1. 15 упоминаются 2 мага, к-рые толкуют сон фараона, предсказывают рождение Моисея и помогают Валааму (их имена приводятся в толковании на Исх 7. 11 и Числ 22. 22). |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| Фарисеи оправдывали развод , опираясь на авторитет Писания в лице Моисея (Втор 24, 1). Христос отвечает: «По жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мк 10, 5-9). В Евангелии от Матфея ответ Иисуса содержит в себе дополнительную подробность: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так. Но Я говорю вам: кто разведется с женою своею кроме как за прелюбодеяние и женится на другой, [тот] прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» (Мф 19, 8-9). Христос спорил о природе брака с фарисеями и саддукеями, и в последнем случае речь главным образом идет об обычае левирата, при котором бремя заботы о потомстве умершего мужа возлагалось на его братьев (Лк 20, 27-33). Послания Павла свидетельствуют о том, что великий миссионер трактовал вопросы, близкие к теме брака, в свете того, что он предвосхищал как второе пришествие нашего Господа. Если тщательно просмотреть те места у Павла, в которых говорится о браке, то бываешь поражен непоследовательностью миссионерских утверждений. К примеру, – должно ли брак поощрять или не должно (1 Кор 7, 25-33)? Должен ли христианский супруг дать развод своей нехристианской половине (1 Кор 7, 12-13)? Предназначен ли брак лишь для сдерживания страстей и, стало быть, для преграды последствиям падения в отношении человеческой любви (1 Кор 7, 1-9)? Служит ли брак для восстановления правильных отношений между мужчиной и женщиной, в соответствии с чем покорность жены мужу, проявляемая в рождении детей, приведет ее ко спасению (1 Тим 2, 15)? Или же, не есть ли общий жизненный удел мужа и жены отражение связи Христа и Церкви (Еф 5, 21-33)? В силу того, что св. Павел был миссионером, его подход (или подходы) к проблеме брака не следует воспринимать как системное исследование по теме. Как апостол язычества, он столкнулся с новым и непредвиденным, будучи при этом не иудеем, но иудео-христианином, недавно обратившимся к распятому и воскресшему Господу. |
| Aeg. II 4. 22), был сурово наказан (Быт 19. 4-11; ср.: Иуд 7; по названию города Содома Г. в церковной традиции именуется также содомским грехом). Безусловный запрет на гомосексуальные отношения представлен в ветхозаветном законодательстве: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев 18. 22); «если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти...» (Лев 20. 13). Характеризуя греховное состояние отвратившихся от истинного Бога язычников, ап. Павел указывает на их извращения в половой сфере: «...предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим 1. 26-27). Апостол утверждает, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии (греч. μαλακο), ни мужеложники (ρσενοκοται)... Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10). В числе «беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных» ап. Павел упоминает мужеложников (1 Тим 1. 8-11). В творениях св. отцов и учителей Церкви Г. и сопряженные с ним грехи (напр., деторастление) рассматриваются как одни из самых постыдных и тяжелых (Didache. 2. 2; Theoph. Antioch. Ad Autol. I 14; Clem. Alex. Strom. III 18; Macar. Aeg. II 4. 22; Theoph. Bulg. Exp. ad Rom. 1. 26-27; idem. Exp. ad 1 Cor. 6. 9-10; Феофан Затворник, свт. Толкование на 1 Кор//Творения: Толкования Посланий ап. Павла. М., 1998. С. 224-227). Комментируя слова ап. Павла о половых извращениях язычников, свт. Иоанн Златоуст говорит: «...все страсти бесчестны, но особенно бесчестна безумная любовь к мужчинам, потому что душа страдает и унижается в этих грехах более, чем тело в болезнях. …У язычников не только учение было сатанинское, но и жизнь диавольская» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 4. 1). Бог заповедал мужу и жене посредством общения быть одной плотью (Быт 2. |
| Вчера Церковь молитвенно совершала память святых апостолов Петра и Павла – по преданию, день их мученической кончины – распятия в Риме галилейского рыбака Петра и усекновения мечом римского гражданина Павла. В Житии Петра говорится, что когда он уходил из Рима, где император Нерон искал предать его смерти, на выходе из города ему явился Христос: – Куда идешь, Господи? – спросил Петр. – Иду в Рим, чтобы снова распяться, – ответил ему Господь. О чем подумал тогда Петр? Что вспомнил? Своё горячее обещание Учителю в Сионской горнице умереть за Него (Ин. 13, 37–38) и своё скорое, с клятвою, троекратное отречение – «не знаю Человека сего» – во дворе Каиафы (Ин. 18, 17–27)? Отречение, многажды оплаканное и прощенное Христом у моря Тивериадского. И обещание, которое пришло время исполнить… О чем думал Павел в римских узах, когда писал Тимофею: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало…» (2 Тим. 4, 6)? О том, что по Закону «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9, 22), а сам он виновен в пролитии крови диакона Стефана, забитого камнями с его одобрения (Деян. 7, 58–60; 8, 1), и в крови своих уверовавших во Христа соплеменников, на которых он дышал «угрозами и убийством» (Деян. 9, 1) и которых влачил в темницу (Деян. 8, 3), за что сам называл себя извергом (1Кор. 15, 8)?.. Вся последующая жизнь апостолов Петра и Павла – это их деятельное, многолетнее покаяние за свой грех. Многими трудами искупали они свою вину, как и иные апостолы, обещавшие Учителю быть с Ним до смерти (Мф. 26, 31–35), но оставившие Его одного в Гефсиманском саду, с разъяренной, вооруженной кольями толпой ревнителей закона... И, наверное, потому все они, много потрудившись в проповеди, все же окончили свой земной путь мученически – исполнив (пусть и с опозданием) свое обещание умереть за своего Учителя и Господа… Кроме одного – юного Иоанна, исполнившего свое обещание в ту же ночь, на суде у Каиафы, и на следующий день, пребыв с Учителем у Креста на Голгофе, чтобы видеть конец и слышать последние слова Спасителя… |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| В этом рассказе — два ключевых момента. Первый — изъяснение Иисусом Писания. Закон, Пророки и Псалмы (Лк 24:44) — три раздела, из которых состоит Танах, еврейская Библия, которую мы называем Ветхим Заветом (Псалмами здесь назван раздел Писаний, по главной книге этого, третьего раздела). Второй момент — преломление хлеба. Сердца учеников возгораются, когда их таинственный Спутник говорит с ними и объясняет им Писание. А когда он преломляет с ними хлеб, они узнают его, у них уже не остается сомнений — это Он, их воскресший Учитель. Первым читателям Евангелия от Луки этот рассказ должен был очень красноречиво говорить о том, что они (наверное, тоже путники, рассеянные из Иерусалима в результате Иудейской войны) должны научиться узнавать Господа Иисуса именно в этих двух вещах — в Писании и Евхаристии. Точно то же должно происходить с нами, современными последователями Христа. Не случайно наш Никео-Цареградский символ веры содержит слова, которые, казалось бы, при первом прочтении могут показаться лишними — мы не просто веруем во Христа, воскресшего в третий день, но — воскресшего в третий день по Писаниям. В Евангелии от Иоанна неверие апостолов в воскресение Христа объясняется тем, что «они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых» (Ин 20:9). Четвертое Евангелие тем самым подчеркивает: вера в Христово воскресение удостоверяется свидетельством Писаний. Следует заметить, что под Писаниями у Иоанна, как и у Луки, понимается еврейская Библия, Танах, Ветхий Завет — новозаветные Писания если к тому времени и начали появляться, к ним еще не было отношения как к священным текстам. Пройдут века, прежде чем Евангелия и апостольские Послания будут канонизированы. В апостольский век и в нескольких последующих христианских поколениях устная проповедь о Христе значила гораздо больше, чем письменные Евангелия, устное свидетельство о смерти и воскресении Спасителя было авторитетней письменного. Письменное еще не стало новозаветным Писанием. Устная проповедь и была Евангелием: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк 16:15). Эту устную проповедь о Христе Павел называет «благовествованием Христовым» (1 Фес 3:2, 1 Кор 9:12, Флп 1:27 и др.), а также «своим благовествованием» (напр., Рим 2:16; 14:24, 2 Тим 2:8 и др.). Собственно же Писанием первых поколений христиан оставались лишь тексты еврейской Библии (чаще всего в греческом переводе Семидесяти, LXX), которая поздней получила в христианской традиции наименование «Старого» или «Ветхого Завета». |
| Новый Завет — призыв к совершенству Жертвенная смерть Христа и Его воскресение положили конец иудейскому Закону с его обрядовыми заповедями, «упразднив… закон заповедей учением». Теперь каждый христианин сам может определить, сколько он готов пожертвовать на храм, а сколько на бедных; каждый должен поступать так, как он «решил в своем сердце». Но при этом апостол Павел ясно пишет в одном из своих посланий: «При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет… Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело… на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу» (2 Кор. 9: 6, 8, 11). «Новый Завет не имеет предела, — объясняет настоятель храма св. блгв. царевича Димитрия при ГКБ 1 епископ Пантелеимон (Шатов), председатель московской Комиссии по церковной социальной деятельности. — Заповеди Нового Завета призывают к совершенству, чтобы не только деньги, а все свое тело, душу, сердце, ум — все отдать Богу и ближнему! Господь говорит: “…Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19: 21). В новозаветное время мы никак не можем ограничиваться десятиной — это просто другой уровень, более низкий, ветхий! Господь призывает нас отдавать все больше и больше, кто успеет до этого дорасти — тот будет блаженным. Нам надо так жить, чтобы сердце было спокойно. Чтобы совесть не обличала. Каждый должен отдавать, сколько он может: кто-то может все раздать, кто-то служит нищим, кто-то отдает десятину». Пожертвования в раннехристианской Церкви принимались «смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет. Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность» (2 Кор. 8: 12–13). Апостол Павел не поощрял жертвовать в ущерб «домашним» (1 Тим. 5: 8). Неразумное даяние Преподобный Иоанн Лествичник ( VI век) рассказывает историю одной девушки, родители которой умерли и оставили ей большое имение. |
|
|
