| Пс.2:6 . Аз же поставлен есмь Царь от Него Далее идет речь от лица Христа; ибо таково свойство пророчеств, что в них и предметы и лица меняются, как это часто можно встречать у пророков, которые не по своей воле пророчествовали, но по внушению Духа Святаго, выполняя свое служение не более – как живые орудия ( 2Пет.1:21 ). Предвозвещает же Христос царство, которое предано Ему Отцом, как человеку; о чем и засвидетельствовал Он по воскресении Своем, говоря: «дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли» ( Матф. 28:18 ). Пс.2:6 . Над Сионом, горою святою Его, возвещаяй повеление Господне Под горою, называемою Сионом, разумеется вся Иудея, и слова текста получают смысл такой: Я поставлен Царем возвещать заповеди евангельские на горе Сионе, т.е. в Иерусалиме. «Повелением» же Господним ( προσταγμα – правила, наставление, учение) называет самые заповеди эти, показывая этим единство воли своей с волею Отца. «Не могу Аз о Себе творити ничесоже», говорил Он, проповедуя на земле учение евангельское; «якоже слышу, сужду; и суд Мой праведен есть; яко не ищу воли Моея, но воли пославшего Мя Отца. Аз от Себе не глаголах; но пославый Мя Отец, той Мне заповедь даде, что реку и что возглаголю. Аз и Отец едино есма» ( Иоан. 5:30, 10:30, 12:49 ). Пс.2:7 . Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты: Аз днесь родих Тя Под этими словами разумеется здесь и предвечное рождение Бога – Сына от Бога – Отца и божественное домостроительство о воплощении Его во времени. Словом «днесь» выражается как бы грань между вечностию и временем, когда предвечный Сын Божий соделался Богочеловеком, «предуведенный прежде сложения мира, явившийся же в последние времена, егда прииде кончина лета» (Пет. 1:20. Гал. 4:4 ); а словом «родих» обозначается самое исполнение домостроительства о воплощении Его. Ибо Бог Отец называется Творцом и Зиждителем всего. Пс.2:8 . Проси от Мене, и дам Ти языки достяние Твое Так как Христос по плоти принадлежал к роду Иудеев, и потому прежде всего обратился к ним с проповедью благовестия, как своим единоплеменникам; но когда они не приняли Его, то Он естественно обратился потом к племенам языческим, побуждаемый к тому и волею Отца, чтобы Он избрал Себе язычников в наследие. И действительно, Сыну Божию, как «приобщившемуся плоти и крови» человеческой ( Евр.2:14 ), подобало и в человечестве вообще принять участие. |
| 1 Кор. 1:30; 2:2. 776 1 Кор. 15:14. 777 Рим. 4:25. Первый предлог δι указывает на прошлое («за»), а второй — на будущее («для»), на уничтожение греха и обретение праведности. 778 Рим. 1:17: δναμις θεο εις σωτηραν παντ τφ πιστεοντι, ουδαω τε [πρτον] κα " Ελληνι. К числу других важных отрывков, в которых Павел суммирует свою догматику и этику, относятся Рим. 1:16–17; 3:21–26; 4:25; 11:32; 1 Кор. 15:22; Гал. 3:22; Тит. 3:3–7. 779 Рим. 1:18; 3:20. Сначала испорченность язычников, а потом испорченность евреев (Рим. 2:1, ср. Рим. 2:17). 780 Рим. 1:18–21; 2:14–16; ср. Деян. 17:28. 781 Августин относит борьбу, которую описывает Павел, к возрожденному состоянию, но в таком случае между Рим. 7 и главами Рим. 6 и 8 возникает противоречие, а граница между возрожденным и невозрожденным состоянием стирается. Августин лучше понимал эту главу в ранние годы, пока в результате пелагианских споров не занял настолько радикальную позицию по вопросу об испорченности человеческой природы, что она упразднила всякую свободу и ответственность. Здесь мы видим разницу между апостолом, которым движет Дух, и богословом, которого Дух только просвещает. Главная цель главы Рим. 7 — показать, что закон так же не может освятить человека, как не может его оправдать (Рим. 3), и что столкновение закона с греховной плотью заканчивается полным поражением первого. Здесь, говоря о высшем начале в человеке (включая разум и совесть), Павел всегда использует слово νους; однако в Рим. 8, говоря о возрожденном человеке, он использует слово πνεμα, то есть νος, освященный и просвещенный Святым Духом. Более того, отвечая на собственную мольбу о спасении, в Рим. 8:25 он пишет о возрождении как о том, что еще предстоит. Но даже благодаря Бога, он снова оглядывается на былое состояние рабства (αρα ουν), прежде чем окончательно войти в свободу (ρα νν). 782 1 Тим. 1:15; 2:4,6; Тит. 2:11. Иное толкование слова «все» в этих отрывках ничем не оправдано. Во 2 Пет. 3:9; Ин. 3:16; 1 Ин. 2:2 речь идет о том же. Последний отрывок ясен, как день: «Он есть умилостивление (λασμς) за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (ο μνον… λλ και περ λου το κσμου). 783 |
| Чтобы описать действенное присутствие Бога в мире и в действиях разумных существ, требуется дополнить вышеизложенное некоторыми примерами. Скажем, человек предпринимает действия, событие вызвано естественными причинами, сатана вершит козни, но всем этим управляет Бог. Далее: люди могут идти наперекор воле Божьей, как она выражена в заповедях, и тем не менее они выполняют Его волю, согласно которой вершатся все мировые события. Мотивы людей могут быть злыми, но Бог обращает их действия во благо (Быт 50:20, Деян 2:23). Но! Хотя грехи человеческие в Божьем ведении, Бог не является инициатором греха (Иак 1:13—17). Бог присутствует во всем, что происходит в Его мире, не повреждая природу вещей, не нарушая естественных процессов и не подавляя свободную волю людей. О зле (нравственном, духовном и физическом), заразившем мир Божий, Библия говорит: Бог допускает зло (Деян 14:16); Он использует зло в качестве наказания (Пс 80:12—13, Рим 1:26—32); Он извлекает из зла добро (Быт 50:20, Деян 2:23, Деян 4:27—28, Деян 13:27, 1 Кор 2:7—8); Он использует зло для испытания и воспитания тех, кого Он любит (Мф 4:1—11, Евр 12:4—14), и, наконец, однажды Он полностью избавит Свой народ от силы и присутствия зла (Откр 21:27, Откр 22:14—15). Учение о божественном провидении убеждает христиан, что они не находятся во власти слепых сил (судьбы, случая, удачи, рока); все, что происходит с ними, заранее предусмотрено Богом, и каждое очередное событие является новым призывом верить, повиноваться и радоваться в сознании того, что все в мире служит нашему духовному и вечному благу (Рим 8:28). Один и три: троичность Бога Ветхий Завет постоянно напоминает о том, что есть только один Бог, Бог Творец, давший людям откровение о Себе, и что поклонение и любовь должны предназначаться исключительно Ему (Втор 6:4—5, Ис 44:6—45:25). Новый Завет соглашается с этим (Мк 12:29—30, 1 Кор 8:4, Еф 4:6, 1 Тим 2:5), но говорит о трех божественных лицах: Отце, Сыне и Святом Духе (Рим 8, Еф 1:3—14, 2 Фес 2:13—14, 1 Пет 1:2). Историческая формулировка догмата о Троице стремится обозначить и охранить эту тайну, а не объяснить (поскольку ее объяснение лежит за пределами нашего понимания), и это ставит нас перед, возможно, самой трудной проблемой из тех, с которыми когда-либо приходилось сталкиваться человеческому разуму. Однако эта формулировка истинна. |
| 6, 16). Священное Писание называет всякого вообще человека домом, обителью, сосудом. Тот человек, который не захочет быть домом Божиим, сосудом Божественной благодати, соделывается домом и сосудом греха и сатаны. Егда нечистый дух, – сказал Спаситель, – изыдет от человека, преходит сквозе безводная места, ища покоя, и не обретает. Тогда речет: возвращуся в дом мой, отнюдуже изыдох: и пришед обрящет празден, пометен и украшен. Тогда идет и поймет с собою седмъ иных духов лютейших себе, и вшедше живут ту: и будут последняя человеку тому горша первых [ 1 ]. Человек не может не быть тем, чем он создан: он не может не быть домом, не быть жилищем, не быть сосудом. Не дано ему пребывать единственно с самим собою, вне общения: это ему неестественно. Он может быть с самим собою только при посредстве Божественной благодати, в присутствии ее, при действии ее: без нее он делается чуждым самому себе и подчиняется невольно преобладанию падших духов за произвольное устранение из себя благодати, за попрание цели Творца. Апостол, благоговейно созерцая свободу, которую Бог предоставил человекам преуспевать как в добре, так и во зле во время всей земной жизни, говорит: Яко камение живо зиждитеся в храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом, в велицем дому мира не точию сосуди злати и сребряни суть, но и древяни и глиняни, и ови убо в честь, ови же не в честь. Аще убо кто очистит себе от сих, будет сосуд в честь, освящен и благопотребен Владыце (1 Пет. 2, 5; 2 Тим. 2, 20, 21). Дана свобода, но воля Божия пребывает неизменною: Сия есть воля Божия – святость ваша, хранити себе самех от блуда, и ведети комуждо от вас свой сосуд стяжавати во святыни и чести, а не в страсти похотней, якоже и языцы, не ведящии Бога. Не призва бо нас Бог на нечистоту, но во святость. Темже убо отметаяй, не человека отметает, но Бога, давшаго Духа Своего Святого в нас (1 Сол. 4, 3-8). Соделывается человек сосудом и жилищем Божиим посредством христианства; устраивается и украшается жилище действием Святаго Духа: вы созидаетеся, – говорит Апостол, – в жилище Божие Духом (Еф. |
| Прообразы таинств в библейских повествованиях Ключевыми понятиями в огласительных поучениях святителя Амвросия являются слова mysterium (тайна) и sacramentum (таинство), которые дали название двум трактатам и которые часто встречаются во всех рассматриваемых сочинениях. Примечательно то, что эти слова содержатся в первых строках каждого из трактатов (Expl. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Святитель Амвросий обычно использует mysterium и sacramentum в качестве синонимов, что характерно и для латинского перевода Священного Писания. Однако у него уже намечается разграничение этих понятий. Таинства христианского посвящения (крещение, миропомазание, евхаристия) он называет sacramenta, а сокровенный, таинственный смысл священнодействий — mysteria (см., наприм., Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 и др.). Священные обряды таинств, как внешние знаки, можно увидеть «телесными глазами», но их глубинный смысл возможно постигнуть только «очами своего сердца» (De sacr. III, 12). Следуя древней церковной традиции (disciplina arcana), запрещавшей разглашать содержание «Символа веры», молитвы Господней, а также чинопоследование и смысл таинств, святитель беседует о таинствах с теми, кто омыл духовную слепоту в купели крещения и стал «видеть свет таинств» (De sacr. III, 15). Кроме того, словом mysterium святитель Амвросий называет ветхозаветные события, а также слова и действия Господа Иисуса, описанные в Евангелии (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 и др.). Основываясь на новозаветных текстах (1 Кор. 10, 2; 1 Пет. 3, 20–21), Амвросий видит в библейских повествованиях прообразы (typus, figura, forma) церковных таинств. Миланский святитель неоднократно подчеркивает, что «таинства христианские более божественны и древнее иудейских» (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 и др.). Возможно, в этом утверждении следует видеть отголосок полемики с иудеями, имевшей место в Милане, о которой не сохранилось исторических свидетельств 4 . Для раскрытия смысла таинств и объяснения их внешней обрядовой стороны Амвросий использует Писание, которое он усердно изучал на протяжении всего епископского служения, занимаясь самообразованием 5 . Он применяет все известные методы толкования, особенно типологию. Поучения изобилуют библейскими цитатами, образами и аллюзиями. Богатство образов рождает богатство толкований и учения, которое довольно сложно выстроить в четкую систему. Поэтому Ботт называет огласительные поучения Амвросия бриллиантом, который «не спеша поворачивают, чтобы насладиться блеском всех граней» 6 . Символизм святителя основан на принципе: «нам следует смотреть не на видимое, но на невидимое, потому что видимое — временно, а невидимое — вечно (2 Кор. 4, 18)» (De myst. 8, 15). |
| Прежде всего, христианские авторы говорят о значении воды как религиозного символа. Вода – «одна из тех стихий, которые в неоформленном виде покоились у Бога прежде всякого благоустроения мира» . По словам Писания, В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была невидима и неустроена и тьма была над бездной, и Дух Господень носился над водами ( Быт. 1:1–2 ). Эти слова, говорит Тертуллиан, указывают на чистоту воды как стихии, более приятной Богу, чем прочие существовавшие тогда стихии: «Ведь и тьма тогда была еще полной и безобразной, без украшения звезд, и бездна печальной, и земля неухоженной, и небо неприглядным. Одна только влага – вещество всегда совершенное, приятное, простое, само по себе чистое – была достойна носить Бога» . Вода есть стихия жизни: именно она «первой произвела живое, дабы при Крещении не казалось удивительным, что воды могут оживлять» . Благодаря присутствию Святого Духа «природа вод, освященная святым, и сама получила способность освящать» . Эту способность вода вновь приобретает всякий раз, когда над ней совершается призывание Духа Святого: Любая вода благодаря преимуществам своего происхождения получает Таинство освящения, как только призывается Бог. Ибо тотчас же сходит с небес Дух и присутствует в водах, освящая их Собою, и они, освященные таким образом, впитывают силу освящения . В Ветхом Завете вода рассматривается не только как стихия жизни, но и как орудие смерти, свидетельством чего является библейский рассказ о потопе. Этот рассказ с апостольских времен воспринимается как один из прообразов Крещения ( 1 Пет. 3:20–21 ). По словам Григория Богослова, «благодать и сила Крещения не потопляет мир, как некогда, но очищает грех в каждом человеке и совершенно смывает всякую нечистоту и скверну, привнесенную повреждением» . Другой ветхозаветный прообраз Крещения – переход Моисея через Чермное море: «Израиль крестился в Моисея в облаке и в море ( 1 Кор. 10:2 ), тебе давая прообразы и показывая ту истину, которая открылась в последние времена» . Но повествование о потопе воспринимается так же, как прообраз Пасхи: не случайно оно читается накануне Пасхи в числе пятнадцати ветхозаветных чтений. Двойное значение символизма потопа в христианской традиции в значительной мере объясняется тем, что празднование Пасхи было одновременно днем Крещения. |
| 2:17. «Безводные источники» были хуже всего; они обманывали надежды на получение воды, что было особенно тяжело в климатических условиях Востока. Ад иногда описывался как «мрак вечной тьмы». 2:18,19. Греческие философы часто говорили, насколько опасно потворствовать плот ским страстям; этот образ может быть распространен и на тех, кто использовал эти страсти как профессию (проституция). Потерпевшие поражение в сражении и захваченные в плен становились рабами. Большинство философов говорили о свободе от страстей, а не о вседозволенности; Евангелие говорит о свободе от греха, а не о сво боде греха. 2:20,21. В еврейских текстах говорится о «пути правды»; см. коммент. ко 2:15. 2:22. Одна из пословиц, которую приводит здесь Петр, взята из Библии (Прит. 26:11, о том, что глупый повторяет свою глупость);другая пословица заимствована из внебиблейского источника (из древней истории об Ахикаре), но в ней просматривается знакомый образ. И собаки, и свиньи считались нечистыми животными (ср.: Мф. 7:6), и еврейские читатели испытывали к ним чувство гадливости; они вызывали также и другие схожие ассоциации. 3:1—7 Непреложность грядущего суда Подобно многим эллинизированным евреям (эллинистам), а также поздним гностикам, лжеучителя принижали роль грядущего суда, тем самым подвергая людей опасности греха, который был свойствен и лжепророкам прошлого (гл. 2; см. коммент ко 2:1). Теперь автор обращается непосредственно к истокам их безнравственных по ступков; подобно многим иудейским учителям, он признает, что недооценка или отсутствие веры в грядущий суд обычно приводит к аморальному поведению или даже моральному релятивизму (см. также коммент. к Иуд. 3:4). Некоторые комментаторы рассматривают гл. 3 как другое послание, которое отличается от гл. 1 и 2, но в этом нет необходимости: здесь есть вполне естественный переход, особенно если учесть, что Петр в данном случае не связан с По сланием Иуды. 3:1,2. Некоторые философы говорили о «чистом разуме», который не затронули эмоции; Петр имеет в виду идеи лжеучи телей (2:20). О «напоминании» см. в коммент. к 1:12. О заповеди Иисуса здесь ср. с Мф. 24:42—44 (особенно для 2 Пет. 3:9). |
| 19. καθαρζων πντα τ βρματα ‘очищается всякая пища’, букв. ‘очищая всякую пищу’. Согласно толкованию, восходящему к греческим Отцам, это не собственные слова Христа, а комментарий к ним Евангелиста, и поэтому грамматически эти слова зависят от начала ст. 20: ‘Очищая (этими словами) всякую пищу, далее (Иисус) сказал’. Таким образом апостол Марк указывает, на чем основано отношение Церкви к разграничению чистой и нечистой пищи, принятому в иудейском законе, что было, как мы знаем, предметом разногласий среди христиан апостольского поколения. Менее вероятно, что эти слова — продолжение риторического вопроса 26 . 21–22. Перечень грехов составлен из терминов ВЗ, каждый из которых встречается у Семидесяти. Подобные списки были, по-видимому, распространены в иудействе и использовались в ранней Церкви для катехизации и нравственного поучения, ср. Рим 1:28–31; Гал 5:19–21. πορνεαι ‘любодеяния’ — более широкое понятие, чем μοιχεαι ‘прелюбодеяния’, оно подразумевало любой вид нарушения морали в сексуальной сфере; πλεονεξαι ‘лихоимство’, точнее: ‘жажда чужого’ или ‘домогательство’ — возможно, здесь это слово также означает половую распущенность, ср. контексты его употребления в Еф 4:19; 5:3; Кол 3:5; 2 Пет 2:3; πονηραι ‘злоба’ — общее обозначение для всех злых дел; φροσνη ‘безумство’ — частое слово у Семидесяти, где оно соответствует евр. ’iwwele t или n e blh; означает неспособность воспринимать этические или религиозные истины, бесчувственность к вере (n bl ‘безумец, глупец’ в ВЗ — человек, который не знает Бога и не желает знать Его). Итак, Христос отвечает на вызов книжников и фарисеев в ст. 5, отвергая авторитет устного закона (ибо ученики нарушили устный, а не письменный закон). На примере с “корваном” Он показывает, что следование устному закону влечет нарушение заповедей Божиих и что сам устный закон был сконструирован людьми с целью обойти эти заповеди. Вместо того, чтобы признать себя грешниками перед законом, для которых источником оправдания могло быть только прощение грехов, иудейские книжники попытались установить собственное благочестие, подменяющее подлинный закон человеческим легализмом. Однако Христос не останавливается на защите письменного закона, но, обращаясь к народу, отменяет ветхозаветные пищевые запреты (ст. 15). Это видимое противоречие объясняется тем, что Он говорит как Тот, Кто является τλος νμου ‘концом закона’ (Рим 10:4). Иисус Христос — завершение и истинная цель ветхозаветного закона. В смысле свидетельства о Христе “ни одна иота и ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все” (Мф 5:18). С пришествием Христа, Который исполнил ветхозаветный закон как в смысле повиновения его заповедям, так и в том смысле, что закон свидетельствовал о Нем, многие элементы закона (о жертвоприношениях, обрезании, пище) утрачивают обязующую силу. |
| 5, 1-11). Поистине, Дух Святой есть огонь поедающий; но Он же есть огонь, обладающий животворной силой. Не столько на страшную, сколько на животворную, благодатную силу Его указывает сошествие Его в виде огней. Мы можем судить о ней по сравнению с действиями вещественного огня. Вещественный огонь светит и освещает предметы. И Дух Святой озаряет людей светом истины и ведения, ибо Он есть Дух истины, Дух премудрости и разума. Он или непосредственно открывает истину тем, которые приняли помазание от Святого, то есть от Него Самого, и потому знают все, что нужно для спасения (1 Ин. 2, 20), и не дадут себя в обман сеятелям лжи; или научает истине через писанное слово Божие, изреченное по Его же внушению святыми Божиими (2 Пет. 1,21). Огонь согревает; и Дух Святой согревает своею благодатью холодные к добру сердца человеческие. Всякая душа, согретая Его благодатью, живится Им, и проявляет свою духовную жизнь в любви к Богу, ибо " любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым " (Рим. 5, 5); в теплой молитве к Богу с неизглаголанными воздыханиями " производимыми в ней Духом Святым (Рим. 8, 26); в слезах умиления (Зах. 12, 10); в любви, радости, мире, долготерпении, милосердии, ибо все это есть плоды Духа (Гал. 5, 22). Без Духа Святого, без Его животворной силы, мы были бы мертвы духовно. Огонь проникает во внутренность вещества: и Дух Святой нисходит в глубину человеческого сердца и обновляет его Своею благодатью. Он творит в нас сердце плотяное, мягкое (Иез. 36, 26- 27), и в самом сердце начертывает законы для нашей деятельности (Иер. 31, 33), а не предписывает их только внешним образом,- и этим делает их гораздо более удобными к исполнению, чем были для ветхозаветных верующих законы, начертанные на скрижалях каменных. Огонь очищает благородный металл, отделяя его от неблагородных примесей. И Дух Святой попаляет в человеке все нечистое и восстанавливает в нем чистый образ Божий. Все силы духа Он переплавляет, как серебро и золото (Мал. 3, 3). Как же Он делает это? Он или ввергает человека в печь внешних скорбен и испытаний, или проводит его через внутренние искушения; и в том и другом случае воспитывает в нем дух смирения и самоотвержения, способный противостоять всем внушениям духа злобы и ветхого человека. |
| Глава XI. Кто празднен, тот без дела и без пользы. Таковы пути всех тех, которые не трудятся, но охотятся словами и воображают себе, что это праведно и для них полезно. Труды таковых подобны вдовицам праздным и болтливым, которыя шатаются и обходят по домам (1 Тим. 5) в болтливости своей, и охотятся словами праздными, и переносят из дома в дом в преувеличении многое без страха Божия, и вместе с тем, в безстыдстве своем, говорят разныя слова, под предлогом научения. О если бы они были учители истиннаго учения, и были блаженны! Но они докучны, не понимая чего хотят, и утверждая чего нет, поелику хотят быть учителями и хвастаются знанием того, что говорят, и торгуют нечестием во имя Христово. Это свойственно многим, но не подобает рабам Божиим. Они не слушают говорящаго: пусть не многие будут учителями между вами, братие, и не все будьте пророками. «Кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздати» и поработити «все тело» свое (Иак. 3:1-2) и: если кто говорит, пусть говорит в слове Божием (1 Пет. 4:11). И: если есть в тебе разумение, преподай слово брату твоему, а если нет, положи руку твою на уста твои: ибо во время надо молчать, и во время говорить (Еккл. 3:7). И опять говорит: кто говорит в свое время, благо тому (Прит. 25:11). И еще говорит: да будут речи ваши основаны во благодати (Кол. 4:6). Дело человека — знать, каким образом предложить слово всякому человеку в своем месте. Кто говорит что ни попадет на язык, тот всегда заводит прения, и кто говорит излишния слова, умножает болезнь (Сир. 20:8), и скорый губами своими падает в злая (Прит. 13:3. 18; Еккл. 10:12): ибо дерзостию языка приводит гнев, а неиспорченный (человек) хранит язык свой и соблюдает душу свою в живот (Прит. 16:26-27; 21, 23). Те, которые «благословением и благими словесы прельщают сердца незлобивых» (Рим 16:18), — ублажая их, обманывают их. Убоимся же наказания, определеннаго учителям: «большее бо осуждение приимут» (Иак. 3:1) учители, которые учат и не делают (Матф. 23:4), которые носят имя Христово во лжи и выдают себя за истинных учителей, и ходят и бродят безразсудно и превозносятся и славятся в помышлении плоти. |
|
|
