| Прообразы таинств в библейских повествованиях Ключевыми понятиями в огласительных поучениях святителя Амвросия являются слова mysterium (тайна) и sacramentum (таинство), которые дали название двум трактатам и которые часто встречаются во всех рассматриваемых сочинениях. Примечательно то, что эти слова содержатся в первых строках каждого из трактатов (Expl. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Святитель Амвросий обычно использует mysterium и sacramentum в качестве синонимов, что характерно и для латинского перевода Священного Писания. Однако у него уже намечается разграничение этих понятий. Таинства христианского посвящения (крещение, миропомазание, евхаристия) он называет sacramenta, а сокровенный, таинственный смысл священнодействий — mysteria (см., наприм., Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 и др.). Священные обряды таинств, как внешние знаки, можно увидеть «телесными глазами», но их глубинный смысл возможно постигнуть только «очами своего сердца» (De sacr. III, 12). Следуя древней церковной традиции (disciplina arcana), запрещавшей разглашать содержание «Символа веры», молитвы Господней, а также чинопоследование и смысл таинств, святитель беседует о таинствах с теми, кто омыл духовную слепоту в купели крещения и стал «видеть свет таинств» (De sacr. III, 15). Кроме того, словом mysterium святитель Амвросий называет ветхозаветные события, а также слова и действия Господа Иисуса, описанные в Евангелии (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 и др.). Основываясь на новозаветных текстах (1 Кор. 10, 2; 1 Пет. 3, 20–21), Амвросий видит в библейских повествованиях прообразы (typus, figura, forma) церковных таинств. Миланский святитель неоднократно подчеркивает, что «таинства христианские более божественны и древнее иудейских» (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 и др.). Возможно, в этом утверждении следует видеть отголосок полемики с иудеями, имевшей место в Милане, о которой не сохранилось исторических свидетельств 4 . Для раскрытия смысла таинств и объяснения их внешней обрядовой стороны Амвросий использует Писание, которое он усердно изучал на протяжении всего епископского служения, занимаясь самообразованием 5 . Он применяет все известные методы толкования, особенно типологию. Поучения изобилуют библейскими цитатами, образами и аллюзиями. Богатство образов рождает богатство толкований и учения, которое довольно сложно выстроить в четкую систему. Поэтому Ботт называет огласительные поучения Амвросия бриллиантом, который «не спеша поворачивают, чтобы насладиться блеском всех граней» 6 . Символизм святителя основан на принципе: «нам следует смотреть не на видимое, но на невидимое, потому что видимое — временно, а невидимое — вечно (2 Кор. 4, 18)» (De myst. 8, 15). |
| а) отпадение супруга или супруги от Православия; б) прелюбодеяние (Мф. 19:9) и противоестественные пороки; в) вступление одной из сторон в новый брак; г) монашеский постриг одного из супругов; д) неспособность к брачному сожитию, наступившая до брака или явившаяся следствием намеренного самокалечения; е) заболевание проказой, сифилисом, СПИДом, а также медицински засвидетельствованные хронический алкоголизм или наркомания; ж) длительное безвестное отсутствие и злонамеренное оставление одного супруга другим; з) совершение женой аборта при несогласии мужа, снохачество, сводничество, извлечение выгод из непотребств супруга; и) посягательство на жизнь или здоровье супруги либо детей; к) неизлечимая тяжкая душевная болезнь, наступившая в течение брака. 8. После прекращения брака по перечисленным причинам невиновная сторона имеет право на церковное венчание в случае второго брака, получив на это разрешение епархиального архиерея (пункт (г) статьи 19 главы XV Устава Русской Православной Церкви). В этом же разрешении должно содержаться признание предшествующего брака расторгнутым. 9. Виновная в расторжении брака сторона несет церковное наказание в виде отлучения от причастия на срок, определяемый каноническими установлениями. Вопрос о сокращении срока епитимии и разрешении венчания второго брака такого лица находится в компетенции епархиального архиерея. 10. Приходским священникам необходимо проводить катехизацию готовящихся к вступлению в брак, напоминая им о назначении христианской семьи и о взаимной ответственности супругов в браке (1 Пет. 3:1-4,7). Следует стремиться к тому, чтобы венчание православных христиан совершалось в том приходе, к которому они принадлежат. Комментарии ( 72): протоиерей Константин Островский 12 сентября 2013г. 01:57 Пункт е) гласит: «е) заболевание проказой, сифилисом, СПИДом, а также медицински засвидетельствованные хронический алкоголизм или наркомания». Но люди иногда заболевают сифилисом или СПИДом без всякой своей вины (при сдаче медицинских анализов или во время переливания крови), об этом немало пишут СМИ, у нас есть прихожанка, которую заразили гепатитом-С в роддоме. Проказа в наше время лечится, хотя и долго (обычно от 2 до 8 лет). Жить с тяжело больными людьми можно, об этом сейчас много пишут. Половая жизнь с ними затруднена, но она бывает затруднена и по многим другим причинам. Неспособность к брачному сожительству, возникшая после вступления в брак не считается основанием для развода христиан. |
| Как правило, классические комментаторы Танаха и Нового Завета предпочитали гармонизировать противоречия — то есть искали подход, сглаживающий противоречия и делающий библейский рассказ непротиворечивым . Однако в случаях, когда было невозможно воспринять буквальный смысл, это служило указанием на то, что текст нужно понимать аллегорически . Древние редакторы-переписчики Св. Писаний как Ветхого, так и Нового Завета ощущали себя частью живой традиции, к которой принадлежал писанный текст, и потому на этапе редакции и передачи текста достаточно свободно вносили в него исправления, глоссы и интерполяции . Можно выделить следующие типы таких изменений: а) лингвистико-стилистические изменения, б) синонимичные чтения, в) гармонизации, г) экзегетические изменения (контекстуальные и богословские), д) добавления к тексту . Классическим примером работы писцов служит исправление, сделанное в масоретском тексте Втор. 32:8, где оригинальная фраза «сынов Божьих», из-за антиполитеистических соображений была заменена на «сынов Израилевых» . Пожалуй, самым ярким примером христианской интерполяции является знаменитая Comma Johanneum 1 Ин. 5:7 в Textus Receptus Нового Завета . Для докритического восприятия текстов вполне характерно пренебрежение изначальным историческим контекстом. Текст помещается в новый контекст и таким образом типологически переинтерпретируется для его реактуализации под нужды аудитории. Этот прием хорошо виден на примере методов толкователей из Кумранской общины. В библейских комментариях кумранитов обращает на себя внимание техника под названием «пешер» (интерпретация). Древние пророчества из Танаха прочитывались в новой ситуации, в которой находилась община. Для кумранитов было характерно эсхатологическое напряжение, в контексте которого и происходила реактуализации пророческих текстов . Аналогичные примеры мы также находим в новозаветных текстах. Например, в 1 Пет. 3:14-15 ап. Петр применяет Божье ободрение Израилю не бояться Ассирии (Ис. 8:12-13) к верующим, находящимся под угрозой другого врага: людей этого мира. Евангелист Матфей цитирует Иер. 31:15, где пророк говорит о трагедии изгнания евреев в Ассирию, но ретроспективно усматривает в этом прообраз лишения матерей Вифлеема своих детей при царе Ироде (Мф. 2:18). |
| Мф. 5:21 . Вы слышали, что сказано древним: не убивай: кто же убьет, подлежит суду (Исх. 20:13) 22 . А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду: кто же скажет брату своему: рака 5 , подлежит Синедриону, а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной. 27 .Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй ( Исх. 20:14 ). 28 .А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. 38 .Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб ( Исх. 21:24 ). 39 .А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. А потому все остальное ветхозаветн. свящ. Писание (кроме прообраз.) сохраняет свою силу: Рим. 3:31 . И так, мы уничтожаем закон верою? Никак: но закон утверждаем. Мф. 5:17 . Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. 18 . Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. 2 Пет. 1: 21 . Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его Святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. III. Для миссионерской полемики с сектантами о священном Писании Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Иак. 1:17 . У Которого (Бога) нет изменения и ни тени перемены. Евр. 7:18 . Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности. Евр. 10:5 . Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне... Евр. 10:9 . Потом прибавил: вот, иду исполнить волю Твою, Боже. Отменяет первое, чтобы постановить второе. Примеч . Этими текстами свящ. Писания сектанты отвергают все ветхозаветное свящ. Писание Из предыдущих ст. 5–8 ясно видно, что здесь говорится об отмене многократных ветхозаветных кровавых жертв, вследствие единократного принесения Себя в жертву Самим Господом Христом. Но и св. апостолы пользовались не только каноническими книгами ветхого завета, но даже и неканоническими; это можно видеть из сопоставления следующих изречений: Иак. 1:13 ; срав. Сир. 15:12 ; Иак. 1:19 , ср. Сир. 5:13 , а потому приведенный текст нисколько не оправдывает сектантского суждения о свящ. Писан, ветх. завета. |
| Но то ли видим мы в действительности? Как немногие из нас читают их писания и как мало стараются уразуметь их! Как часто с полным равнодушием оставляем мы «слово Божие, живое и действенное, во век пребывающее», проникающее в самые сокровенные мысли души и обличающее их со всею ясностью (Евр. 4, 12-13), и обращаемся к мудрости земной, «по стихиям мира» (Гал. 4, 9; Кол. 2, 8), нисколько не раскрывающей нам Божественной премудрости, сокрытой во всем мире и в жизни человечества! Не бывает ли даже того, что слово этих апостолов подвергается среди нас осмеянию, какому подверглось оно в Афинах среди мудрецов и философов, от которых с таким тягостным настроением духа вышел святой апостол Павел, чтобы проповедовать в других городах (Деян. 17, 18, 32-33; 18, 1; 1 Сол. 3, 1-7)? Не подвергаются ли и ныне проповедники слова этих апостолов стеснению, даже до уз, подобно великому апостолу Христову Павлу (2 Тим. 2, 9)? Не оттого ли так и усиливается неверие в наше время, что мы не хотим слышать и знать о той вере живой, пламенной, не из мнений или помышлений плоти и крови возникшей, а из небесного Божественного откровения (Мф. 16, 17), какую имел называемый камнем Симон Петр? Не оттого ли все более и более оскудевает любовь христианская между народами, что совсем забыли о Павле, которого «уста были всегда отверсты и сердце расширено» (2 Кор. 6, 11), чтобы нежною любовью объять всех, кого «родил он благовествованием Христовым» (1 Кор. 4, 15)? Доколе стоит мир, он будет стоять лишь на двенадцати основаниях, которые суть двенадцать апостолов Христовых (Откр. 21, 14; Еф. 2, 20). Но если вместо того, чтобы приступать ко Христу, Камню краеугольному, и подобно камням живым устроять из себя дом духовный и священство святое (1 Пет. 2, 5), будем мы строить на ином основании, кроме положенного, которое есть Иисус Христос, то испытанию огня подвергнется дело каждого подобного строителя (1 Кор. 3, 11-13) и огонь, от которого погибнет настоящий мир (2 Пет. 3, 7-12), все более и более будет разрушать его, чтобы явились «новое небо и новая земля, на которых обитает правда» (2 Пет. 3, 13). |
| И возникает вопрос: как жить в Содоме? И вопрос этот становится страшным еще и потому, что Господь может казнить Содом. А мы здесь живем. На мой взгляд, обстоятельный, поучительный и утешительный ответ на этот вопрос содержится во Втором соборном послании святого апостола Петра. Хорошо бы усесться попрочнее и внимательно прочесть его от начала до конца. Но для этого нужно особо настроить и душу, и сердце, и разум. А если понемножку... Святой Апостол говорит и о предающихся пороку, и об отпадающих от веры, и о лжепророках, и о Дне Господнем, когда погибнет этот мир, и о том, что мы, верующие во Христа, Сына Божия, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет 3:12). И нам нужно думать о том, чтобы явиться перед Богом неоскверненными и непорочными в мире ( 3:14). А долготерпение Господа следует, по словам апостола Павла, почитать спасением (ср. Рим 2:4): Господь не желает, чтобы люди гибли, а ждет, когда они придут к покаянию. Поэтому наше дело в развратном мире — не вопиять иначе как в молитве (а разве редко приходится слышать и произносимое походя призывание кары на головы нечестивцев, и — что еще того хуже — порицания непосредственно в адрес Создателя: «Господи, как Ты это терпишь!»), а блюсти себя. И помнить, что праведник выполняет в мире очень важное дело: спасает народ от гибели. Но не пропагандой и агитацией, не громкими обличениями, а просто фактом своего существования. Обратившись к прискорбной истории Содома, точнее, к предыстории его гибели (см. Быт 18:20-33), увидим, что Господь склонен был оказать ему милость по предстательству Авраама. Эпизод «торга Авраама» — один из самых драматичных в Ветхом Завете: Авраам просит, чтобы не были погублены праведники с нечестивыми. И Господь соглашается пощадить город, если в нем найдется 50 праведников (число предлагает Авраам). Затем Авраам просит пощады для Содома, даже если праведников будет всего 45... 30... 20... 10. И Господь всякий раз соглашается. Но ведь и десяти не нашлось! Вернувшись к заголовку, скажем, что жить в Содоме можно — но так, чтобы оставаться праведником. А для этого необходимо некоторое спокойствие духа, достичь которого очень непросто. Вот и апостол Петр, говоря о единственном милостивом исключении при гибели Содома, указывает, что Господь праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил ( ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные) (2 Пет 2:7-8), потому что знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения. Какое неожиданное и хорошее слово — «утомленный»! Не возмущенным, не озлобленным, даже не взволнованным был Лот в Содоме, а утомленным, — конечно, от постоянного напряжения, вызванного необходимостью именно не возмущаться, не озлобляться, не волноваться, короче — не ввергаться в пучину страстей. |
| А) На вечерне на субботу и на утрени в субботу поются Богородичны воскресим настоящего гласа, т.е. того гласа, который был пет в оканчивающейся седмице. Так, на вечерне а) после стихир на «Господи воззвах» (Типикон, гл. 12), б) по «Ныне отпущаеши» (Типикон, гл. 12 и 52), на утрени по «Бог Господь» и в) по великом славословии – если в субботу случится святой с полиелеем или с бдением 55 (Типикон, гл. 52). Б) На утрени по кафизмах положены малые ектении, подобно тому как указано в предпразднства, попразднства и отдания праздников (см. Служебник, утреня). В субботы песнопения Минеи святым предваряют, поются прежде песнопений Октоиха, тогда как в другие дни седмицы, если не случится праздника святому на 6, то поются сперва песнопения Октоиха. Воскресная служба Октоиха сходна со службою тех праздников, в которые указано всенощное бдение, в воскресные дни, если только в них не случится дванадесятого праздника Господня, она состоит главным образом из молитвословий воскресных. Число же песнопений в честь святых, случившихся в воскресение, неодинаково, смотря по различию празднования им – то с великим славословием, то с полиелеем, то с бдением. Это указано в Типиконе в главах 2, 3, 4, 5 и 7 и в храмовых главах, при увеличении в службе песнопений Минеи, а также и Триоди, воскресные песнопения несколько сокращаются. В среду и пяток положен пост, так как это дни скорбей и страданий Господа за нас. В среду по причине составленного иудеями совета о предании Господа, а в пяток – потому что Он пострадал за нас. Есть немного седмиц в году, а именно шесть, в которые отменяется пост в среды и пятки. В одни из таковых седмиц пост отменяется ради празднования великих событий в продолжение их. Эти седмицы суть: пасхальная, седмица после дня Пятидесятницы и две седмицы после дня Рождества христова (до сочельника перед Богоявлением) – в честь сих праздников (Типикон, последование 25 декабря). Еще отменяется пост в среду и пяток в седмицу мытаря и фарисея, для того чтобы научить не величаться постом, как делал фарисей, а подражать смиренному мытарю. Затем в седмицу сырную не постимся в среду и пяток, чтобы не уподобляться еретикам иаковитам и другим, которые желали соблюдать тридневный пост в подражание ниневитянам и постились на сырной неделе во вторник, среду и четверток. |
| На это указывает использование термина в других новозаветных источниках, например, в Послании к Евреям: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам» (Евр. 10:24). У апостола Петра мы встречаем призыв, текстуально близкий к словам Иисуса в Нагорной проповеди: «Возлюбленные! прошу вас… провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (1 Пет. 2:11–12). Апостол далее перечисляет те качества, которые могут служить расшифровкой общего понятия «добрых дел»: последователи Христа призваны быть покорны всякому человеческому начальству, всех почитать, братство любить, Бога бояться, царя чтить, главное же — терпеливо переносить скорби и страдания, следуя в этом по стопам Христа. Слуги должны повиноваться господам, жены — мужьям, мужья любить своих жен. Христиане должны быть единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; не воздавать злом за зло или ругательством за ругательство (1 Пет. 2:13–3:9). Иисус и апостолы. Фреска Быть «солью земли» и «светом мира» означает исполнять заповеди Иисуса в практической жизни, являя добрый пример окружающим людям, считает Иоанн Златоуст: Бог хочет, чтобы мы были полезны не только для самих себя, но и для всех ближних. Итак, если ты отдашь требуемое без всякого спора и суда, то приобретешь пользу только себе. Если же сверх требуемого отдашь и что-нибудь другое, то и соперника отпустишь от себя лучшим. Вот что значит та соль, которой Спаситель желает быть ученикам Своим; она и саму себя сберегает, и сохраняет другие тела, ею осолённые. Вот что значит и тот свет: он светит и самому себе, и другим. Итак, поскольку Господь и тебя поставил в число учеников Своих, то просвети сидящего во тьме; научи его, что он и то, чего от тебя требовал, взял у тебя не насильно; убеди его, что ты не считаешь себя обиженным . Возможно, авторы Синодального перевода выбрали слово «свеча», чтобы отличить термин λχνος от термина λαμπς (лампада), употребленного в Мф. 25:3–7, однако для обозначения свечи в греческом языке имеется другое слово — κηρÒς (оно означает зажженную свечу из воска). |
| Замечательно, что Христос, говоря Петру: «паси овец Моих», — не сказал: «паси овец своих», — но паси, благий рабе, овцы Господни. «Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павлово вы крестились?» (1 Кор. 1, 13)? «Паси овец Моих». Ибо «волки хищные, лютые волки, лжеучители и наемники, не щадящие стада» (Мф. 7, 15; Деян. 20, 29; 2 Пет. 2, 1; Ин. 10, 12), расхищая чужое стадо и делая из добычи как бы собственное стяжание, думают, что они пасут свое стадо. Не таковы пастыри добрые, пастыри Господни. «Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10, 11), врученных ему Самим Пастыреначальником (1 Пет. 5, 4). И апостол Петр, верный своему призванию, положил душу свою за словесное стадо Христово, запечатлев апостольство свое мученической смертью, ныне по всему миру прославляемой. И апостол Павел, будучи прежде Савлом, сделался из хищного волка кротким агнцем; прежде был врагом Церкви, потом является Апостолом; прежде преследователем ее, потом проповедником. Получив от первосвященников власть представлять всех вообще христиан во узах на казнь, он был уже на пути, «дыша угрозами и убийством на учеников Господа» (Деян. 9, 1), жаждал крови, но — «Живущий на небесах посмеется ему» (Пс. 2, 4). Когда он, «гоня и терзая» таким образом «Церковь Божию» (1 Кор. 15, 9; Деян. 8, 3), приближался к Дамаску, тогда Господь с Неба воззвал к нему: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?» — Я и здесь, Я и там, Я везде: здесь глава Моя; там тело Мое. Не станем удивляться этому; мы сами — члены Тела Христова. «Савл, Савл, что ты гонишь Меня; трудно тебе идти против рожна» (Деян. 9, 4, 5). Савл же, «в трепете и ужасе», возопил: «Кто Ты, Господи? Я Иисус, — ответствовал ему Господь , — Которого ты гонишь» . И Савл внезапно переменяется: «Что повелишь мне делать?» — восклицает. И был к нему Глас: «Встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» (5, 6). Тут Господь посылает Ананию: «встань и пойди на улицу» к человеку, «по имени Савлу», и крести его, «ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами» (11, 15, 18). Сосуд этот должен преисполниться благодатью Моею. «Анания отвечал: Господи! Я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим во Иерусалиме; и здесь он имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое» (13, 14). Но Господь настоятельно повелевает Анании: «Пойди и спроси его, ибо он есть Мой избранный сосуд: Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (11, 15, 16). |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
|
|
