| Слово «псалмы» относится, в первую очередь, к произведениям, входящим в ветхозаветную Псалтырь (Лк 20:42, Лк 24:44, Деян 1:20, Деян 13:33), но оно может относиться также и к новым богослужебным композициям (1 Кор 14:26, где греческое слово «псалмос» использовано, скорее всего, в значении «гимн»). Прилагательное «духовный» (греч.: «пневматикос»), служит определением к существительному «песня» (которое само по себе может иметь совершенно светское значение) и указывает, что данное произведение преподано Святым Духом или направлено Им (1 Кор 2:6, 1 Кор 15:44—45). Искупительный подвиг Христа повлек за собой появление множества хвалебных гимнов, созданных Его народом, образцом для которых часто служили песни, входящие в Ветхий Завет (напр., Лк 1:46—53,67—79, Лк 2:14,29—32). У самого Павла был определенный опыт поклонения Богу посредством музыки (Деян 16:25), и уже давно замечено, что в его посланиях содержатся отрывки, по форме напоминающие церковные гимны (Еф 5:14, Флп 2:6—11, Кол 1:15—20, 1 Тим 3:16). Раннехристианские песни хвалы лежат, как представляется, и в основе таких фрагментов Писания, как Ин 1:1—14, Евр 1:3, 1 Пет 1:18—21, 1 Пет 2:21—25, 1 Пет 3:18—22 а «новые песни» книги Откровение сами являются эскизом раннехристианских богослужений (Откр 4:8—11, Откр 5:9—13, Откр 7:10—12, Откр 11:15—18, Откр 12:10—12, Откр 15:3—4, Откр 19:1—8, Откр 21:3—4). Угождение Богу Хорошо известна истина, что целью жизни каждого христианина должно быть прославление Бога. В этом, собственно, и состоит призвание верующего. Все, что мы говорим и делаем, все наше послушание Божьим заповедям, все наши отношения с другими людьми, все наши дары, таланты и возможности, данные нам Богом, вся наша стойкость, проявляемая в неблагоприятных ситуациях и атмосфере людской враждебности, все это должно служить нам средством почтить и прославить Бога за Его премудрость и благость (1 Кор 10:31 ср. Мф 5:16, Еф 3:10, Кол 3:17). Равно важна и та истина, что каждый христианин призван угождать Богу. Как Иисус жил не для того, чтобы угождать Себе, так же должны жить и мы (Ин 8:29, Рим 15:1—3). Угождение Богу должно быть нашей целью. Достижению этой цели служит сочетание веры (Евр 11:5—6), хвалы (Пс 68:31—32), благотворительности (Флп 4:18, Евр 13:16), послушания установленным Богом авторитетам (Кол 3:20) и целеустремленности в христианском служении (2 Тим 2:4). Бог делает нас способными к жизни в соответствии с Писанием, и Он доволен, когда мы этим служим Ему Такова природа Бога по Своей произвольно являемой благодати дать людям то, что Он от них требует, и наслаждаться результатом (Евр 13:21 ср. Флп 2:12—13). |
| См. также статью «Читая послания». Дополнительная литература См.: Введение к 1 Пет. Содержание 1:1,2 Автор приветствует своих читателей 1:3– 11 Призыв к духовному возрастанию 1:3,4 Помощь Божественного провидения 1:5–9 Цель: стать зрелыми учениками Христа 1:10,11 Конечная цель: полное и окончательное спасение 1:12 – 2:22 Что лежит в основе этих истин? 1:12–15 Личный призыв Петра 1:16–18 Вера зиждется на фактах 1:19–21 Эти события подтверждают слова пророков 2:1–22 Мы должны проявлять бдительность по отношению к лжепророкам 3:1–16 Напоминание о пришествии Господа 3:1,2 Напоминание об обетовании 3:3,4 Предостережение против скептиков («наглых ругателей») 3:5–7 Опасность неведения 3:8,9 Почему Бог медлит 3:10–13 Подтверждение факта Пришествия и его последствий 3:14–16 Призыв к праведной жизни в свете посланий Павла 3:17,18 Призыв к твердой вере и духовному возрастанию; Петр воздает должное славе Бога Комментарий 1:1,2 Автор приветствует своих читателей Как и в своем предыдущем Послании, Петр, по обычаям того времени, начинает с представления самого себя и своего титула. Далее он обозначает тех, кому адресовано его Послание, и передает им свои христианские приветствия. На это раз он добавляет напоминание о том, где можно найти истинную благодать и мир: только в познании Бога и (Христа) Иисуса, Господа нашего. 1 Симон (греч. Symeon) – прямая транслитерация евр. имени, которое встречается в Деян. 15:14 . Использование одновременно двух имен (как, напр., в Мф. 16:16 ) напоминает нам о переменах, которые произвела благодать в жизни апостола. Он называет себя рабом и апостолом (в 1 Пет. только апостолом, а Иуда называет себя только рабом), тем самым подчеркивая свою ответственность за то, что, будучи рабом, он полностью выполняет миссию, возложенную на него его Господином. Принявшим. Слово, означающее «полученное многими» и подразумевающее благодать, а не заслуги в качестве источника этого дара. Слово «вера» здесь относится к данной Богом способности отвечать на Его благодать через личное посвящение и доверие (ср.: Еф. 2:8,9 ). Слово, переведенное здесь как «равно драгоценную» (веру), в оригинале встречается только в этом месте Нового Завета. В современном языке оно использовалось в смысле «быть равным» по статусу правам и привилегиям гражданина. В данном случае это может соотноситься с Деян. 10:34,35 и показывать осознание Петром того факта, что замысел Бога по отношению к евреям и язычникам одинаков. Маловероятно, что послание было адресовано только христианам из язычников (см. Введение к данной статье и к 1 Пет.). В этом может быть проявлено и смирение Петра, которое напоминает нам, что хотя он и апостол, но все еще грешник и нуждается в праведности Иисуса Христа в той же мере, что и новообращенные, к которым он адресует свое письмо. Однако фраза по правде может просто относиться к абсолютной праведности Бога. |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| Пророки Пророки, книги которых составляют более четверти общего объема Ветхого Завета, были призваны Богом стать орудиями и проводниками Его откровения. Они были людьми Божьими, стоявшими в Его совете (Иер 23:22), понимавшими Его мысли и способными возвещать их народу. В них и через них говорил Бог Святой Дух (2 Пет 1:19—21, Ис 61:1, Мих 3:8, Деян 28:25—27, 1 Пет 1:10—12). Они знали Бога, и именно отсюда проистекала та уверенность, которая позволяла им начинать пророчества словами «так говорит Господь» или «слово Господне», утверждая, что через них говорит Сам Яхве. Пророчество включало в себя предсказание, но обычно основным его содержанием были Божий предупреждения и увещевания, обращенные к Его народу и относящиеся непосредственно к той ситуации, в которой народ в данный момент находился. В предсказаниях говорилось о приходе после очистительных судов посланного Богом Царя и установлении на земле Его Царства. Главной заботой пророков было привести народ к покаянию в надежде, что таким образом удастся избежать Божьих судов. Пророки были, прежде всего, реформаторами, проводящими Божий закон в жизнь и призывающими народ сохранять верность завету с Богом и не нарушать его. Проповеди пророков сопутствовала их молитва за народ: они говорили с Богом о людях так же искренне, как и с людьми о Боге. Пророки несли служение ходатайства за народ (Исх 32:30—32, 1 Цар 7:5—9, 1 Цар 12:19—23, 2 Цар 19:4 ср. Иер 7:16, Иер 11:14, Иер 14:11). Бедой Израиля были лжепророки. Профессионально связанные с официальным религиозным культом, они говорили людям то, что те желали услышать, и пересказывали собственные сны и мнения, а не слово Бога (3 Цар 22:1—28, Иер 23:9—40, Иез 13). Одна из книг Нового Завета, Откровение, заявляет о себе как об истинном и достоверном пророчестве, полученном непосредственно от Бога (от Бога Отца через Иисуса Христа, Откр. 1:1—3; 22,12—20). В служении апостолов Божий наставления передавались Его народу прямо от Него, как это было и в пророческом служении Ветхого Завета, хотя форма передачи откровения стала иной. Пророки новозаветного периода и апостолы (Еф 2:20, Еф 3:5) являются толкователями исполнения во Христе пророчеств Ветхого Завета. |
| 1. Священное Писание умалчивает о многом. Как мало говорит Ветхий Завет о творении, о первых людях и проч.; а Новый — о жизни Иисуса Христа, о сошествии во ад и проч.! (Сир. 25:27 ). Сюда принадлежит и загадка о будущей жизни (Дан. 12:2 ). Конец мира (Мат. 24:36 ). Прославленное тело (1Кор. 15:17 ). Ад (Псал. 54:16 ). 2. Об умолчанном в Писании не следует много спрашивать. Разум, который хочет исследовать всю глубину, будет неразумен. Оставь твою излишнюю пытливость (Сир. 3:23–24 ). Мудрость Божия в том, что она не все говорит нам. Испытать нашу веру (Иоан. 2:22; Мат. 22:46 ). Сами ангелы многого не понимают (1 Пет. 1:12 ). Знание надмевает (1Кор. 8:1 ). Учитель, конечно, должен знать более ученика и пастырь более пасомых (Деян. 18:24–25 ); но однако же не о бесполезных вопросах (2 Тим. 2:23; Тит. 3:9 ). 3. Мы имеем достаточно в том, что Писание нам говорит. (2 Пет. 1:19 ). Оно поучает нас тому, что нам нужно знать и во что веровать (Ефес. 3:19 ). Что мы должны делать и чего избегать (Мих. 6:8; Сир. 32:19; Рим. 15:4; Мат. 13:52 ). Заключение. Благо тому, кто, подобно Никодиму, хочет еще научиться, чего не знает (Иоан. 3:2–4 ), если он верует и делает то, что знает (Иоан. 13:17 ). Как счастливы те, которые исповедуют свою веру сердцем, устами и делами (ст. 29) 1. Потому что исповедание веры освобождает их от духовной слепоты, делающей человека поистине несчастным. 2. Потому что обладание истинной верой служит самой крепкой защитой против врагов временного и вечного счастья человека. 3. Потому что вера — высшая награда, какой только человек может желать и искать. Для Иисуса Христа запертые двери не являются преградой “В тот же первый день недели вечером, когда двери дома … были заперты пришел Иисус…” (ст. 19). Об этом свидетельствует: 1. Прежде всего ныне читавшееся евангелие. В прямом и в переносном смысле. Апостол Фома был также затворенной дверью. 2. Затем история обращения каждого отдельного человека. Каждое сердце естественного человека — затворенная дверь. Наглядный пример представляет в особенности история обращения Савла. |
| Обеты Богу следует рассматривать как благочестивые клятвы и относиться к ним с такой же серьезностью (Втор 23:21, Екк 5:3—5). То, что заверено клятвой или обетом, следует выполнить любой ценой, чего бы это ни стоило (Пс 14:4 ср. Нав 9:15—18). Бог требует, чтобы мы серьезно относились не только к Его словам, но и к своим собственным. Однако «никто не может давать обет сделать что-либо, запрещенное Словом Божьим, или что-либо, препятствующее выполнению обязанностей, заповеданных в нем» (Вестминстерское исповедание, 22 7). Сатана О сатане, вожде падших ангелов, как и о них самих, полная информация содержится лишь в Новом Завете. Сатана означает «противник» (враг Бога и Его народа), и именно так он называется в Ветхом Завете (1 Пар 21:1, Иов 1:2, Зах 3:1—2). В Новом Завете сатане даются названия, раскрывающие суть его личности: дьявол (греч.: «диаболос»), что означает «обвинитель» (обвинитель народа Божьего, Откр 12:9—10); Аполлион (Откр 9:11), что означает «разрушитель», «искуситель» (Мф 4:3, 1 Фес 3:5) и злобный (в русском переводе «лукавый», 1 Ин 5:18—19). Выражения «князь мира сего» и «бог мира сего» указывают на сатану как на личность, возглавляющую ту часть представителей человеческого рода, которая ведет безбожный образ жизни (Ин 12:31, Ин 14:30, Ин 16:11, 2 Кор 4:4 ср. Еф 2:2, 1 Ин 5:19, Откр 12:9). Иисус сказал, что сатана всегда был убийцей и отцом лжи т.е. первым лжецом и покровителем всех последующих лжецов и обманщиков (Ин 8:44). Наконец, сатану отождествляют со змеем, обманувшим Еву в Эдемском саду (Откр 12:9, Откр 20:2). Сатана, каким его представляет Писание, это воплощение злобы, ярости и жестокости, направленных против Бога, против истины Божьей и против тех, над кем Бог простер Свою спасающую любовь. Павел, указывая на изощренность сатаны в искусстве обмана, говорит, что он может принимать вид ангела света и выдавать зло за добро (2 Кор 11:14). А разрушительная жестокость сатаны раскрывается в описаниях его как «рыкающего льва» (1 Пет 5:8) и «дракона» (Откр 12:9). Сатана, бывший заклятым врагом Христа (Мф 4:1—11, Мф 16:23, Лк 4:13 ср. Лк 22:3,53), ныне является врагом христиан; он всегда стремится отыскать их слабые места, направить их активность в неверном направлении и подорвать в них веру и надежду (Лк 22:32, 2 Кор 2:11, 2 Кор 11:3—15, Еф 6:16). Сатану следует воспринимать серьезно, поскольку коварство и хитрость делают его опасным, но не вдаваться в крайность и не впадать в ужас перед ним: он поверженный враг. Сатана сильнее нас, но Христос одержал над ним верх (Мф 12:29), и христиане тоже восторжествуют над ним, если противостанут ему, вооружившись теми средствами, которыми снабдил их Христос (Еф 6:10—13, Иак 4:7, 1 Пет 5:9—10). «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин 4:4). |
| Гал. 5:6; 6:15; 1 Кор. 7:19. По поводу последнего отрывка д–р Пламптре очень точно подметил: «Зачастую люди, которые считают какую–то церемонию неважной, превозносят само равнодушное отношение к ней как необходимую добродетель. Апостол предусмотрительно исключает такую возможность, указывая на неважность как обрезания, так и необрезания (Рим. 2:25; Гал. 5:6; 6:15). Сам апостол Павел, обрезав Тимофея и отказавшись обрезать Тита, одновременно продемонстрировал практическое применение изложенной здесь истины и строгое соблюдение принципов, которые сам проповедовал. Отказавшись обрезать Тимофея, он высказался бы в пользу необрезания. Обрезав Тита, он высказался бы в пользу обрезания». 451 Деян. 15:7–11; ср. Деян. 10:28–48; 1 Пет. 1:12; 5:12; 2 Пет. 3:15–16. В этих словах чувствуется характерный стиль Петра — например, слово καρδιογνστη, «сердцеведец» (Деян. 15:8; ср. Деян. 1:24). Такие мелкие совпадения подтверждают, что Книга Деяний заслуживает всяческого доверия. 452 Как папы, которые не посещают соборы в Иерусалиме и других городах, но ожидают, что все доктринальные разногласия будут представлены им для окончательного и непогрешимого разрешения. 453 Деян. 15:11: δια της χριτος του κυρου Ιησο πιστεομεν σωθναι, καθ " 6τ τρπον κκενοι (язычники). См. Рим. 10:12–13. 454 См. Деян. 15:13–21; 21:18–25; Иак. 1:25; 2:12, а также повествование Егезиппа, процитированное в §27. 455 Языческое приветствие χαρειν (Деян. 15:23) еще раз встречается в Иак. 1:1, но больше нигде в Новом Завете, за исключением письма Клавдия Лисия (Деян. 23:26); обычным христианским приветствием было χρις και ειρνη. Это еще одно из тех случайных совпадений и подтверждений, которые невозможно подделать. 456 В соответствии с древнейшими рукописями, ο απστολοι και ο πρεσβτεροι αδελφο можно перевести как «Апостолы и пресвитеры, братия», ср. стих Деян. 23:22. Слово αδελφο, «братия», в некоторых манускриптах отсутствует — возможно, из–за возникшего впоследствии обычая не упоминать рядовых прихожан в соборных определениях. 457 |
| 12:18-19). Таковая обязанность особливо должна быть исполняема тогда, когда кто отягчен великими грехами, или опасно болен, или угнетен великою скорбию и несчастием: таковых людей должно утешать. Вопрос 53. Какое шестое дело духовного милосердия? Ответ. То, чтобы переносить обиды с терпением. Мы исполняем оное тогда, когда претерпеваем что-либо за Христа; в таком случае должны претерпевать с радостию: поелику Господь наш Иисус Христос претерпел за нас несравненно большие обиды, как сказано: «зане и Христос пострада по нас... да последуем стопам Его» (1 Пет. 2:21). Сверх того не должны желать зла тем, кои обижают и притесняют нас, и не должны платить злом за зло, по словам Апостола: «не воздающе зла за зло» (1 Пет. 3:9) Напротив, когда мы терпим что несправедливо, должны благословлять Бога и просить у Него прощения врагам нашим. Вопрос 54. Как седьмое дело духовного милосердия? Ответ. Прощать погрешности, которые сделали пред нами другие. Мы тогда исполняем сие дело милосердия, когда оскорбления, нам причиненные, какого бы рода они ни были, прощаем врагам нашим, и даже молимся о прощении оскорбителя нашего, как выше сказано; прощать же мы должны не только однажды в день, но в каждый день семьею семьдесят раз, как на вопрос Петра ответствовал Спаситель наш: «не глаголю тебе: до седмь крат, но до седмдесят крат седмерицею» (Мф. 18:22) О шестой заповеди блаженства Вопрос 55. Какое шестое блаженство? Ответ. «Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят» (Мф. 5:8). Вопрос 56. Чему учит сие блаженство? Ответ. В блаженстве сем похваляется целомудрие. Посему, кто желает видеть Бога, тот должен быть чист как телом, так и душою и всеми мыслями. Ибо нечистые помыслы оскверняют образ Божий и изгоняют из души Божественную благодать. О седьмой заповеди блаженства Вопрос 57. Какое седьмое блаженство? Ответ. «Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся» (Мф. 5:9). Вопрос 58. Чему учит сие блаженство? Ответ. Во-первых, что те люди восхищают сие блаженство, которые каждодневно приносят безкровные Жертвы Богу за людей, находящихся во вражде с Богом, пребывая в молитвах и пощениях, и, умилостивляя праведный Его гнев, приобретают грешникам благодать Его. |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| Заключение. Пусть каждый испытает себя по этим трем признакам (Мат. 10:21–28). Не говори, что это слишком трудно. Молись (Иоан. 13:23). Два необходимых свойства крестоносца, желающего быть последователем Христовым « И возьми крест свой, и следуй за Мною .» Истинно, что в мире много страданий, символизируемых образом креста, и что христианин не может обойтись без них (Лук. 14:27; Деян. 14:22 ). Но несомненно также и то, что не всякий, несущий крест, есть христианский крестоносец. Страдания не составляют еще признака истинного христианина, потому что нечестивые также много мучаются (Псал. 31:10). Различие в том, страдает ли кто как человек, или как христианин (1 Пет. 4:16). Все зависит от того, почему и как страдают. 1. Он должен страдать ради Христа. Страдания ради Христа касаются: а) Исповедания истины о Христе и его учения. В мире истина подвергается ненависти, частью от его слепоты (Деян. 3:12), частью от его злобы (Гал. 3:1). б) Истинного благочестия. Если не сообразуются с духом мира (Быт. 49:6), отказываются от всяких его приманок, живут честно, богобоязненно, стараются иметь непорочную совесть. Таких людей мир не может переносить (Иоан. 15:19). в) В чем состоят эти страдания? Испытывают великие внутренние огорчения, борьбу со своим собственным сердцем. К этому присоединяются внешние страдания (Евр. 11:36–38). Крест становится неизбежным (Деян. 9:16; 2 Тим. 3:12 ). С первого же шага по стопам Господа начинают восходить на Голгофу. 2. Он должен страдать так, как страдал Христос. а) Невинно как Христос (1 Пет. 4:15). Не каждое страдание ради веры невинно. Тот крест не годится, который сами себе устроили, сами себя без нужды подвергли опасности и предались врагу спасения. Христос не заповедал ученикам объявлять войну миру, но сказал только: вы будете Мне свидетели. Кто геройски сам зажигает свой дом, тот заслуживает ли сострадания? Страдают подобно Христу только тогда, если не имеют никакой собственной вины, если поступают предусмотрительно и могут по совести сказать себе, что они страдают не напрасно (Иоан. 15:25). |
|
|
