| И вот, из уст апостола Петра мы слышим призыв к покорности в отношении враждебной христианам власти. В этом, говорит апостол Петр, есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей (1 Пет. 2, 15). Мы видели пример обвинений, выдвигавшихся против христиан: заговорщики, преступники… Покорность властям должна была явить добродетель христиан. Христиане — не анархисты, не революционеры, напротив, они добрые граждане своего государства, покорные правителям. В этом христиане следуют заповеди Господа отдавать кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22, 21). Но до какой степени должна простираться покорность властям? Апостол не говорит об этом прямо. Но из той же Книги Деяний мы знаем, что когда иерусалимский синедрион повелел апостолам Петру и Иоанну не говорить и не учить о имени Иисуса (Деян. 4, 18), они отказались покориться этому запрету, ответив: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали (Деян. 4, 19–20). Все христианские мученики отказались исполнить волю правителей-язычников принести жертвы богам и воздать божественные почести императору. Поэтому и граница покорности властям оканчивается там, где начинается отречение от Господа Иисуса Христа. Страдая, терпите… Следующее наставление продолжает предыдущее: Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо (1 Пет. 2, 18–19). Скорби укрепляют христианина, эту мысль можно назвать общей для всего Нового Завета. Кроткое, терпеливое перенесение страданий является подражанием Господу Иисусу Христу, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному (1 Пет. 2, 21–23). Претерпевая страдания, христианин должен отвечать добром, потому что если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу (1 Пет. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Во–вторых, на основании анализа языка 4:14–16 некоторые исследователи выдвинули предположение, что послание могло быть написано в то время, когда сам факт принадлежности к христианской церкви считался преступлением, а это, как известно, произошло спустя длительное время после смерти Петра. Петр в гл. 2 – 4, однако, говорит о том, что христиане должны вести примерную жизнь, чтобы не давать повода для обвинений, которые в таком случае не будут иметь под собой никаких оснований. В книге Деян. (напр., 13:50; 14:5, 19; 16:19–24; 17:5, 13; 18:12,13; 19:23–29) показано, что с самых ранних дней неправильное понимание, индивидуальные предрассудки и отвержение Евангелия могли бы привести к преследованию «за принадлежность к христианству». Тексты в 4:14–16 не таят в себе какого–то особого смысла или подтекста, по сравнению с аналогичными фразами в Мф. 10:22 и Деян. 5:41 . Действительно, то, что Петр говорит о роли государства в 2:13,14, позволяет полагать, что он не ожидает преследований со стороны властей. Взаимоотношения между церковью и государством, описанные в послании, указывают на то, что они в принципе сохранялись такими же, как и во время написания Деян. В–третьих, отдельные возражения возникают в связи с тем, что в данном послании содержатся мысли, которые высказываются в посланиях Павла, особенно, в его Послании к Ефесянам. Этот аргумент может иметь вес, только если принять предположение, что два апостола рассорились и более никогда не примирились. Фундаментальные основы учения в ранней церкви были одними и теми же, и странно было бы не находить сходства в рассуждениях отдельных людей. Если принять, что Петр и Павел могли одновременно находиться в Риме (см. ниже по поводу места написания послания) как раз перед написанием послания, то, вполне естественно, могли обсуждать многие из затронутых в нем тем (см. также: Гал. 1:18 ). В–четвертых, согласно Гал. 2:9 , Петр и Павел договорились о разделе сфер деятельности и назначение 1 Пет., как считают, должно быть территорией, где провел евангелизацию Павел. |
| Когда написано это послание, с точностью определить нельзя. Предположения о времени его написания основываются на том, что при св. Петре находились тогда Силуан и Марк, от лица которых апостол шлет приветствия в Малую Азию (1 Пет. 5:12, 13). Оба эти лица сопутствовали св. апостолу Павлу и были хорошо известны малоазййским христианам. Оставить его они могли, вероятно, лишь после того, как св. апостол Павел был взят в узы и отправлен в Рим на суд кесарев (Деян. гл. 26 — 27). Естественно было и Петру, именно после взятия Павла в узы позаботиться о его пастве. А так как первое послание написано незадолго до второго, которое, несомненно, было написано перед мученической кончиной св. Петра, последовавшей в 67 году, то дата написания первого послания определяется между 62 и 64 годами по Р. X. Содержание послания Первое послание св. апостола Петра состоит всего из пяти глав. Содержание их таково: Первая глава: Надписание и приветствие (1 -2). Славословие Богу за благодать возрождения (3-5), ради которой должно радоваться в скорбях (6-9) и к которой относились изыскания пророков (10-12). Увещание к святости жизни (13-21) и взаимной любви (22-25). Вторая глава: Наставления о духовном возрастании (1-3) и устроении (4-10), о добродетельной жизни (11-12), о покорности властям (13-17), о повиновении слуг господам (18-20). Пример страданий Господних (21-25). Третья глава: Нравственные наставления женам (1-6), мужьям (7) и всем христианам (8-17). Христос пострадавший, сошедший в ад, воскресший и вознесшийся (18-22). Четвертая глава: Наставления христианам относительно разных нравственных качеств и добродетелей (1-11), особенно же о неповинном злострадании (12-19). Пятая глава: Наставления пастырям и пасомым (1-9). Благословение адостольское (10-11). Известия и приветствия (12-14). Экзегетический, разбор первого послания св. апостола Петра Начинает свое первое соборное послание св. апостол Пётр словами: " Петр, апостол Иисуса Христа " — нельзя не видеть, что св. апостол с нарочитою целью выставляет своё апостольское достоинство, ибо церкви, к которым он писал, не им были основаны и личного знакомства с ним не имели. Перечислив затем, к кому обращено его послание, св. Петр на всем протяжении своего послания старается разными богодухновенными назиданиями подкрепить и возвысить нравственную жизнь угнетённых малоазийских христиан. В первых двух главах он раскрывает " " величие и славу преподанного нам спасения в Иисусе Христе " , что придает всему этому отделу догматический оттенок. В остальных главах преобладают исключительно нравственные наставления. |
| 688 См. прим. 640. 689 Путта был епископом Рочестера в 670-676 гг. Он покинул епархию после взятия Рочестера королем Мерсии Вулфхером. 690 Яруман умер в 667 г.; после его смерти обязанности епископа Мерсии исполнял Вилфрид. 691 По своим обычаям и поведению Хад, Яруман и другие епископы того периода были очень похожи на ирландских святых, у которых они учились и которым стремились подражать. Несмотря на высокие личные качества, они не могли внести в английскую церковь начала строгой организации и образованности, носителями которых выступали Теодор и Адриан. 692 Имеются в виду жители Линдсея. 693 Это монастырь Барроу в Линкольншире. Латинская приставка ad, которую Беда часто употребляет (Ad Lapidem и др.), соответствует англосаксонской приставке aet, обозначающей привязку к географическим особенностям. Другая приставка in (Инфеппинг, Инберекинг) означает привязку к областным и племенным названиям. 694 Нынешний город Личфилд, в VII-VIII вв. столица королевства Мерсия. 695 Еккл. 3:5. 696 1 Пет. 2:5-»и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный». Сходные выражения см. Еф 2:21 и 2 Кор 5:1. 697 Ин. 13:1-»пришел час Его перейти от мира сего к Отцу». 698 Упоминаний об этом Овине в источниках не обнаружено. В соборе монастыря Эли в Восточной Англии находится его надгробный камень, перевезенный в Средние века из близлежащей деревни Хадденхем. 699 О ней см. IV.19. Имя святой Эдильфриды (правильнее Этельфрита) было в средние века известно в латинизированной форме Этельдреда. Из него произошло современное английское имя Одри, а также слово tawdry (мишурный, кричаще безвкусный). 700 Топор (securis) и плотницкое тесло (ascia) использовались при вырубании леса и строительстве деревянных домов. Видимо, этим и занимался Овин в находившемся в лесу монастыре Ластингем. 701 Из рассказа Хада следует, что «возлюбленным гостем» был Кедд, его брат и основатель обители. Видимо, по мнению Беды, он после смерти покровительствовал Ластингему, как святой Эгберт-Ионе (см. V.22). 702 В житиях часто встречается просьба святого никому не говорить о явившихся ему видениях до его смерти. Этот сюжет, скорее всего, восходит к просьбе Христа, обращенной к трем апостолам,-»никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф. 17: 9). |
| Исходя из слов Святейшего Владыки, основанных на принципах православного богословия, мы должны понимать, что в иерархическом плане собака, как и любое другое животное, является низшим по сравнению с человеком существом и подчинено ему. Его душа не бессмертна. Она погибает со смертью тела. О том же говорит и святой праведный Иоанн Кронштадтский в своей книге «Моя жизнь во Христе»: «Весь мир вещественный пред Богом, яко ничтоже; одни духовные существа яко нечто, как-то: Ангелы и человеки. Те только твари и имеют прочное бытие, которыя близко к Богу, имеют образ и подобие Его; остальныя же твари, как тень преходят – самое небо и земля прейдет, словеса же Моя не прейдут (Мк.13:31)». В том же сочинении святой Иоанн написал: «Не дыши злобою, мщением, убийством даже на животных, чтобы твою собственную душу не предал смерти духовный враг, дышащий в тебе злобою даже на бессловесных тварей, и чтобы тебе не привыкнуть дышать злобою и мщением и на людей. Помни, что и животные призваны к жизни благостью Господа для того, чтобы они вкусили, сколько могут, в короткий срок жизни радостей бытия. Благ Господь всяческим [Пс. 144, 9]. Не бей их, если они, неразумные, что-либо и напроказят или пострадает от них какая-либо из твоей собственности. Блажен, иже и скоты милует (Псалом)». Нужно относиться к животным с теплотой и любовью, как и ко всякому Божьему созданию, но нельзя относиться как к равным или (упаси Бог!) как к высшим. В этом уже начало язычества и идолопоклонства. Таким образом, не стоит называть животных человеческими именами, тем более именами святых угодников Божиих, помещенных в святцах. Все стихи Священного Писания, будто бы касающиеся отрицательного отношения к собакам, типа: «Господи! Но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их» (Мф. 15:27); «Берегитесь псов!» (Флп. 3:2); «Пес возвращается на свою блевотину» (2 Пет. 2:22) – нельзя воспринимать буквально и формально. Так, например, в Послании Филиппийцам в стихе «Берегитесь псов!» святой первоверховный апостол Павел имел в виду вовсе не собак, а лжеапостолов-еретиков, которые вкрадываются в христианские общины и совращают людей с истинного пути веры. Ведь не будем же мы понимать буквально слова «…и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф. 19:12), и уродовать собственную плоть, отрезая себе органы, как это делали сектанты-скопцы. Нет. Разумный человек поймет, что Господь наш Иисус Христос пророчествует фактически о монашестве, о тех людях, которые оскопили себя духовно. То есть порвали связи с миром, отказались от всего ради служения Христу. |
| Миротворческие усилия Московского Патриархата на Ближнем Востоке продиктованы евангельским учением о стремлении к миру как одной из основополагающих ценностей человеческого рода. Миротворчество присуще Церкви как одна из важнейших миссий её служения в окружающем мире. Содействие утверждению мирного сосуществования между людьми опирается на Священное Писание и Предание Церкви, подтверждено историческим опытом бытия Церкви. Мир является даром Божиим и благословением от Господа. «Господь благословит народ Свой миром» (Пс. 29, 11), можем мы найти у псалмопевца Давида. Другой ветхозаветный пророк Исайя восклицает: «Господи! Ты даруешь нам мир» (Ис. 26, 12). Христос благословляет Своих учеников «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14, 27). Перенимает это благословение апостол Павел, жизнь и служение которого были тесно связаны с древней Антиохией, и, в свою очередь, благожелает верующим: «Сам же Господь мира да даст вам мир всегда во всем» (2 Фес. 3, 16). В основании церковного миротворчества лежит любовь к человечеству как венцу творения Божия, стремление защитить священный дар жизни, заповеданные Иисусом Христом: «…Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 37-39; Мк. 12, 30-31; Лк. 10, 27). Призыв к миротворчеству как неотъемлемой составляющей нравственного роста и совершенствования человека содержится в Нагорной проповеди Иисуса Христа, где среди заповедей блаженств упоминается следующая: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5, 9). О значении воплощения в жизни христианина этой заповеди свидетельствует обещанное сыновство, как теснейшее отношение между человеком и Богом. Данная заповедь была воспринята апостолами и передана первым христианским общинам и всем последующим поколениям христиан. Апостол Павел побуждает «искать того, что служит миру» (Рим. 14, 19), «обуть ноги в готовность благовествовать мир» (Еф. 6, 15), а апостол Пётр призывает: «…ищи мира и стремись к нему» (I Пет. 3, 2). Вся апостольская проповедь проходила под знамением мира. |
| Букв. “чтобы не покрыла их скорбь”. 21 Гимн написан пятнадцатисложным тоническим размером. 22 Речь идет о преп. Симеоне Студите. 23 Букв. “новые вместе и древние, божественные и сокровенные”. Преп. Симеон писал гимны в честь своего духовного отца еще до того, как он был признан святым. Это и было одним из пунктов обвинения, выдвинутого против него Стефаном Никомидийским. См. Vie 72—73. 24 Букв. “любовь (pothos) называется у меня болью (ponos) и является таковой”. 25 Преп. Симеон использует классические богословские термины ousia (сущность) и fysis (природа) в значении тождественных понятий. 26 Ср. 2 Пет. 1(естество природа). 27 Ср. Пс. 81:6. 28 В некоторых рукописях есть строка, пропущенная в Patm.427 (XIV в.). Восстановив ее, получаем следующий текст: “Слава Твоему благоутробию и снисхождению, что, будучи Богом по природе, Ты стал человеком”. 29 Букв. “соединив”. 30 Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. Центральная тема гимна — учение о бесстрастии, раскрываемое на примере некоего “мужа желаний духовных”, т.е., вероятно, преп. Симеона Студита. 31 Букв. “Кто преступил преграду (стену) своей плоти? Кто, пройдя мрак тления и оставив весь мир, скрылся?” К этому стиху в рукописи Marcianus 494 (XIII в.) имеется схолия: “Отсюда становится ясно, что и сам пишущий сие отец был восхищен на небо вне тела, как это рассказано в другом месте” (SC 156, 23). 32 Ср. 1 Кор. 1:20. 33 Выражение “муж желаний” заимствовано из Ветхого Завета (Дан. 10:19). В богослужебных песнопениях Восточной Церкви это выражение встречается применительно к тому или иному святому. См., например, службу св. Николаю (Минея месячная за 6 декабря; вечерня; стихира на стиховне): “Человече Божий и верный рабе, слуго Господень, мужу желаний...” 34 Букв. “Если бы ты даже видел, что он безобразничает и устремляется к (странным) действиям”. 35 Букв. “воссоздаюсь и обоживаюсь”. 36 Кодер предполагает, что гимн посвящен преп. Симеону Студиту, скончавшемуся около 986—987 гг. Однако, поскольку герой гимна назван “сладчайшим братом”, такое предположение кажется маловероятным. Скорее, речь может идти об одном из монахов, друзей преп. Симеона Нового Богослова. Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. |
| Исключительно в Церкви как Теле Христовом мы, верующие христиане, становимся причастниками Божественной природы Спасителя: « Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1, 3-4). В Новом Завете Вселенская Церковь, основанная Иисусом Христом, сравнивается с «Невестой и Женой Христовой»: « Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:23-27). Встречаются также и такие наименования сообщества верующих во Христа как «Дом духовный», или «храм Божий»: « Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф. 2:19-22); «… а Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца (Евр. 3:6). Сообщество христиан, согласно Евангелию от Иоанна, есть в то же время и «паства, или стадо Христово»: « Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь (Ин. 10:16). Итак, главой сообщества верующих христиан, согласно апостольскому учению, является Сам Христос: «… и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви» (Кол. 1:18). Однако, несмотря на насыщенность богословской экзегетики и герменевтики образа Церкви Христовой, экклезиологическая проблематика редко рассматривалась в лингвокультурологической перспективе, хотя оснований этому вполне достаточно. |
| Наше евхаристическое собрание — это собрание во Христе, необходимое для того, чтобы каждый из нас соединился с Богом и через Бога по-настоящему глубоко и в вечности соединился друг с другом. Такое собрание людей в Таинстве, собственно говоря, и делает людей Церковью. Когда-то священник появлялся в храме уже при полном собрании общины. Сейчас, к сожалению, он частенько приходит в пустой храм, читает входные молитвы и облачается в тишине, и лишь чтец на клиросе ждет от него благословения, чтобы начать читать часы. На самом деле батюшка должен приходить уже в Церковь, то есть в общество людей, которых он будет возглавлять, в общество, которое называется народом Божиим. Об этом народе апостол Петр писал: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: „вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится“» (1 Пет. 2: 5–6). Обратите внимание на то, как Библии употребляется слово «камень». Дьявол предлагает Христу превратить камни в хлеба: «И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4: 3). Иоанн Креститель обличает фарисеев и саддукеев: «Не думайте говорить в себе: „отец у нас Авраам“, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3: 9). Христос обращается к апостолу: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16: 18–19). Во время богослужения часто звучат слова: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла» (Пс. 117: 22). Казалось бы, что может быть мертвее камня? Даже древесина более жива — это дерево когда-то росло, цвело, распускало листья. А тут такой парадокс — живой камень… Камень — твердый, крепкий, ему присуще бессмертие. Он веками не изменяется, на него можно опереться, на нем можно строить. Но все-таки камни — это что-то бесчувственное, чему жизни от века не дано. Такими бываем и мы. Существует духовное понятие — окаменение сердечное. |
|
|
