| Христианин приобщается Божественной энергии, которая и становится его второй природой По этой причине христианин и является богом, как сказал святитель Григорий Палама : «по благодати усыновления Духа». Поэтому апостол Иоанн Богослов говорит, что Бог дал нам возможность не только «называться», но «и быть детьми Божиими» (1 Ин. 3: 1). И здесь возникает вполне законный вопрос: если мы боги, то почему это незаметно? Ведь явно, что это должно выражаться не только в словах. Если мы посмотрим на себя и свою жизнь, то со скорбью будем вынуждены признать, что если «мы – боги», то оседланная корова – это вершина гармонического соединения. Налицо явное противоречие. С одной стороны, мы имеем церковное учение о том, что христиане являются богами по благодати, или, по слову апостола Петра, «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1: 4). С другой – мы видим «себя любимых», но грешных и немощных, кружащихся в вихре земных попечений и ощущающих в себе недостаток не только Божественной, но зачастую и самой элементарной человеческой силы. Для разрешения этой дилеммы можно прибегнуть к следующему рассуждению. Догматы Церкви неизменны, и подаваемая нам в Таинстве миропомазания Божественная благодать, без сомнения, является реальностью. Но дело в том, что, рождаясь от воды и Духа, мы получаем новую жизнь, в которую входим как духовные младенцы. Чтобы лучше понять, что происходит с новопросвещенным после Крещения, следует обратиться к примеру новорожденного ребенка. Когда человек рождается, он обладает всей полнотой человеческой природы. У него есть душа и тело, есть отдельные телесные органы и душевные способности. Но он практически этой природой не владеет. Первое время он плохо видит, почти не слышит, не понимает, что с ним происходит. Он не владеет своим телом, пугается своих рук, как если бы они были чужими. То есть отношение младенца к собственной природе можно определить выражением: обладает, но не владеет. Похожее состояние можно заметить в парализованном человеке. Болезнь приводит к тому, что хотя он может понимать, что и как нужно делать, но не способен двигаться, поскольку не владеет членами собственного тела. |
| Внутреннюю жизнь монастыря, конечно же, описать сложнее. Ведь известно, что «о молитве может говорить только тот, кто достиг истинной молитвы. Но тот, кто достиг истинной молитвы, не захочет говорить о ней». Едва ли можно рассчитывать на то, что на своих страницах в интернете насельники монастырей будут описывать подвиги покаяния, исправления и доброделание братии. Чтобы узнать монашескую жизнь изнутри, лучше, как советовали старцы, «приезжайте, поживите и увидите»... Сегодня каждый человек имеет возможность пользоваться интернетом, и именно поэтому на страницы социальных сетей попадает не только правдивая информация о монастырях. Вопросы монастырской жизни обсуждаются и среди недоброжелательно настроенных по отношению к Церкви людей. Имеет ли смысл, на Ваш взгляд, опровергать ложь, или духовные люди должны терпеть клевету? Негативная информация о Церкви и монастырях всегда была, есть и будет. Никуда от этого не денешься. «Желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3:12)», – говорил апостол Павел. От внешней критики мы не уйдем никогда. Но надо понимать, что пристальное внимание к нашей жизни вызвано тем обстоятельством, что люди хотят от солнца видеть свет. В том числе и поэтому Апостол предостерегает нас: «Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые (Еф. 5:15)». Многое из того, что о нас говорят, не лишено оснований, и в нашей среде случается всякое. Ведь монастыри – это не сообщества святых людей, а сообщества людей, пожелавших духовного исцеления. Это острова спасения или, как и вообще вся Церковь, те же самые духовные лечебницы. Кто-то подвизается, кто-то находится в начале пути духовного делания. Но встречаются случаи откровенной клеветы, и тогда надо с кротостью дать вопрошающему ответ (ср.: 1 Пет. 3:16). Если против нас выдвинуто серьезное обвинение, то ситуация требует объяснений. Потому что в противном случае появляется повод думать, что события, о которых пишут клеветники, действительно происходили. Когда Господа на суде у Пилата один из воинов ударил по лицу, Спаситель спросил: «Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ин.18:23). Другими словами, «объясни, что именно Я сказал плохого? А если ничего, за что ты бьешь Меня?» Так и мы, если нас критикуют справедливо, должны потерпеть. Но если нет, надо объяснить, что из того, что о нас говорят, правда, а что – нет. Доказать мы, конечно, ничего не сможем, но должны рассказать, что и как было на самом деле. |
| Наше евхаристическое собрание — это собрание во Христе, необходимое для того, чтобы каждый из нас соединился с Богом и через Бога по-настоящему глубоко и в вечности соединился друг с другом. Такое собрание людей в Таинстве, собственно говоря, и делает людей Церковью. Когда-то священник появлялся в храме уже при полном собрании общины. Сейчас, к сожалению, он частенько приходит в пустой храм, читает входные молитвы и облачается в тишине, и лишь чтец на клиросе ждет от него благословения, чтобы начать читать часы. На самом деле батюшка должен приходить уже в Церковь, то есть в общество людей, которых он будет возглавлять, в общество, которое называется народом Божиим. Об этом народе апостол Петр писал: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: „вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится“» (1 Пет. 2: 5–6). Обратите внимание на то, как Библии употребляется слово «камень». Дьявол предлагает Христу превратить камни в хлеба: «И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4: 3). Иоанн Креститель обличает фарисеев и саддукеев: «Не думайте говорить в себе: „отец у нас Авраам“, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3: 9). Христос обращается к апостолу: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16: 18–19). Во время богослужения часто звучат слова: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла» (Пс. 117: 22). Казалось бы, что может быть мертвее камня? Даже древесина более жива — это дерево когда-то росло, цвело, распускало листья. А тут такой парадокс — живой камень… Камень — твердый, крепкий, ему присуще бессмертие. Он веками не изменяется, на него можно опереться, на нем можно строить. Но все-таки камни — это что-то бесчувственное, чему жизни от века не дано. Такими бываем и мы. Существует духовное понятие — окаменение сердечное. |
| При знакомстве с содержанием этого раздела в учебной литературе, предназначенной для православного духовного образования, может создаться впечатление что эсхатологическая тематика в догматических системах получила полное, объективное и всестороннее освещение и что учение о «последних вещах» или о «конце света» (так иногда называют эсхатологию) в этих системах включает в себя все соответствующие вопросы веры о конечных судьбах человечества, окружающего мира и о втором пришествии Иисуса Христа. Однако в этих системах до сих пор всё же остаётся открытым вопрос о сроках этих великих свершений. В беседах с учениками Христос говорил: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7) и: «О дне же том или часе (здесь Христос говорит о Своём Втором Пришествии — М. И.) никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк. 13:32) (Ср. Мф. 25:13). Эти слова Христа об эсхатологических сроках, казалось бы, ставят точку на вопросе о «последних временах». Однако если мы обратимся к истории христианской Церкви, то увидим, что этот вопрос в христианской среде постоянно был актуальным. Уже первые христиане заговорили о «последних вещах», особенно о Втором пришествии Иисуса Христа. Здесь, естественно, не идёт речь об апокалиптическом любопытстве, какое проявляли отдельные люди, наблюдавшие за небом и укорявшие Бога в Его медлительности (2 Пет. 3:3–4). Эсхатологические свершения привлекали внимание самих апостолов, святых отцов Церкви и других христиан. Этой теме в русском богословии, как известно, было посвящено большое исследование митрополита Макария (Оксиюка) под названием «Эсхатология св. Григория Нисского». В нём автор не ограничивается анализом эсхатологического учения одного св. Григория, а предлагает его краткий обзор по трудам других святых отцов и церковных писателей до времени V Bceлehckoro собора. По своему плану, структуре, содержанию, перечню обсуждаемых вопросов, методике подачи материала исследование митрополита Макария во многом соответствует эсхатологическим разделам, имеющимся в ранее упоминаемых учебниках, которые иногда называют «школьным богословием». |
| Итак, приступаем к изложению основных сведений о Библии и об ее авторах. Понятие о Священном Писании Священным Писанием, или Библией, называется собрание книг, написанных пророками и апостолами, как мы верим, по вдохновению Духа Святого. Слово «Библия» — греческое, означает — «книги». Главной темой Священного Писания является спасение человечества Мессией, воплотившимся Сыном Божиим Господом Иисусом Христом. В Ветхом Завете говорится о спасении в виде прообразов и пророчеств о Мессии и о Царствии Божием. В Новом Завете излагается само осуществление нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Богочеловека, запечатленное Его Крестной смертью и Воскресением. По времени своего написания священные книги разделяются на ветхозаветные и новозаветные. Из них первые содержат то, что Господь открыл людям через боговдохновенных пророков до пришествия Спасителя на землю, а вторая — то, что открыл и чему учил на земле Сам Господь Спаситель и Его апостолы. О боговдохновенности Святого Писания Мы верим в то, что пророки и апостолы писали не по своему человеческому разумению, но по вдохновению от Бога. Он очищал их души, просветлял их разум и открывал недоступные естественному познанию тайны, в том числе и будущее. Поэтому их Писания называются боговдохновенными. «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21), свидетельствует святой апостол Петр. И апостол Павел называет Писания боговдохновенными: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16). Образ Божественного откровения пророкам можно представить на примере Моисея и Аарона. Косноязычному Моисею Бог дал в посредники его брата Аарона. На недоумение Моисея, как он сможет возвещать народу волю Божию, будучи косноязычным, Господь сказал: «Ты» [Моисей] «будешь ему» [Аарону] «говорить и влагать слова (Мои) в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать; и будет говорить он вместо тебя к народу; итак, он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:15-16). Веря в боговдохновенность книг Библии, важно при этом помнить то, что Библия есть Книга Церкви. По плану Божию, люди призваны спасаться не в одиночку, но в обществе, которым руководит и в котором обитает Господь. Это общество именуется Церковью. Исторически Церковь подразделяется на ветхозаветную, к которой принадлежал еврейский народ, и на новозаветную, к которой принадлежат православные христиане. Новозаветная Церковь унаследовала духовное богатство ветхозаветной — Слово Божие. Церковь не только сохранила букву Слова Божия, но обладает и правильным его пониманием. Это связано с тем, что Дух Святой, который говорил через пророков и апостолов, продолжает жить в Церкви и руководить ею. Поэтому Церковь дает нам верное руководство, как пользоваться ее письменным богатством: что в нем более важно и актуально, а что имеет только историческое значение и не применимо в новозаветное время. |
| Датой Благовещения как на Западе, так и на Востоке (за нек-рыми исключениями - см.: Скабалланович. Толковый Типикон. Вып. 1. С. 360-361) считается 25 марта. Эта дата, с одной стороны, отстоит ровно на 9 месяцев от 25 дек., к-рое не позднее IV в. сначала на Западе, а затем на Востоке было принято как календарная дата Рождества Христова; с др. стороны, лежит в основе александрийской и более поздней визант. хронологических систем, отождествляющих число и месяц Б. и Пасхи. Впервые эта дата появляется в сочинениях зап. авторов III в. Тертуллиана (Adv. Jud. 8) и сщмч. Ипполита Римского (In Dan. IV. 23) как день Распятия Спасителя по рим. календарю (еще в VI в. св. Мартин из Браги писал, что мн. галльские епископы считали Пасху неподвижным праздником ( Kellner. S. 40)). При этом сщмч. Ипполит на основании сопоставления ряда библейских стихов (Быт 2. 3; Откр 20. 4-6; Пс 89. 5; 2 Пет 3. 8) и буквального их толкования утверждал, что Рождество Христово произошло через 5500 лет после сотворения мира. Убеждение о 5500-летнем возрасте мира ко времени пришествия Спасителя и о совпадении дат сотворения мира и воплощения Христа перешло в александрийскую традицию: в сочинении, приписываемом свт. Афанасию Великому , сказано, что Христос воплотился в утробе Девы на 25-й день марта, потому что в этот день первоначально Бог создал человека (Quaestiones ad Antiochum ducem//PG. 28. Col. 632). Кроме того, место даты Распятия с V в. заняла дата Воскресения, а время земного служения Спасителя от Воплощения до Воскресения стало считаться кратным целому числу лет. Согласно Георгию Синкеллу , создателями александрийской хронологической системы следует считать александрийских монахов Панодора и Анниана (кон. IV - нач. V в.). Большое распространение в V-X вв. получила эра Анниана, ею пользовались все александрийские и мн. к-польские и близкие к К-полю авторы, среди к-рых прп. Максим Исповедник и крупнейшие хронографисты IX в. В эре Анниана первым днем творения мира является воскресенье 25 марта ровно за 5500 лет до воплощения, что соответствует 5492 г. |
| По сути, участники евангельских групп, читая Писание, исполняют заветы святых отцов. Размышление над Священным Писанием Однако, известно также, что святые отцы часто говорят, что не надо дерзать толковать Писание по собственному разумению. Например, святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа (2 Пет. 1, 21). Как же не безумно истолковывать его произвольно?» Также и 19 правило Трулльского Собора говорит: «Предстоятели церквей должны во вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественнаго Писания разумения и разсуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отец: и аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители церкве в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающаго». Казалось бы, все понятно. Нельзя толковать Священное Писание иначе, чем по Отцам, т. е. нельзя над ним размышлять, а тем более вслух, в присутствии других людей. Те евангельские группы, где участники имеют наглость что-то говорить от себя, а не просто цитируют или пересказывают святоотеческие творения, нужно разогнать как еретические. Логично. Но что тогда делать со святоотеческими высказываниями такого плана: «Когда читаешь Божественное Писание, то не имей в виду, чтобы только прочитывать лист за листом, но с размышлением вникай в каждое слово» ( прп. Никодим Святогорец ). Или такого: «Если скажут тебе, что стремление к совершенству есть мечтательство, что любовь к мудрости есть дерзкое мудрование, что размышление о вере, поучение в законе Божием, чтение слова Божия или не нужно, или опасно: вслушайся внимательно, походит ли это на глас Ангельский, на учение духовное, на проповедь небесную? Сличи с сим истинный и чистый глас пророческий: блажен муж, егоже воля в законе Господни и в законе Его поучится день и нощь (Пс 1,2). Сличи с сим учение Божественного Учителя: испытайте писания (Ин 5,39). Сличи с сим внушение Апостола: слово Христово да вселяется в вас богатно, во всякой премудрости, учаще и вразумляюще себе самех (Кол 3,16)» ( святитель Филарет Московский ). |
| А еще в Православии есть очень хорошее средство для усиления телесной близости супругов – это посты и периоды воздержания. После них радость от телесного общения особенно сильна. «Жена верит по-своему» Вопрос : Я православный церковный человек, но воцерковился недавно. Живу в Москве. В браке с супругой прожили 40 лет. Она, к сожалению, пока не пришла в Церковь. Говорит, что верит, но по-своему. Как помочь ей воцерковиться? Ответ : Воцерковление – дело очень непростое, особенно когда касается ближайших родственников. Всем известно: «нет пророка в своем отечестве». Но слава Богу, что супруга ваша признает себя верующей, хотя и «по-своему», а значит, есть с чего начать. Стремясь воцерковить другого человека, нужно придерживаться трех главных правил: начать молиться о его обращении, не «давить» на него и постараться пробудить интерес к теме. Вера – дело личное, и приводит к Себе Сам Господь, «ими же веси судьбами», но и мы можем кое-что сделать: посеять в душе у ближнего семена веры. А взращивать их он уже должен сам с помощью Божией. Человеку, который говорит, что верит в душе, верит по-своему, бывает очень тяжело сделать первые шаги на пути в Церковь: нужно преодолеть лень, собственные стереотипы и даже страх. В этом мы ему можем помочь. Помните, как евангельский расслабленный, который не мог доползти до чудотворной купели, говорил: «Не имею человека» (Ин. 5: 7)? И таким человеком можете стать вы. Конечно, убедить в чем-то ближнего, привлечь его к храму мы сможем, только если у нас с ним хорошие, мирные отношения. Тогда он будет расположен нас слушать. Поэтому, несмотря на заблуждения супруги, нужно относиться к ней с любовью и уважением. Апостол Петр пишет верующим женам, имеющим неверующих мужей, чтобы они оказывали всяческое расположение своим супругам, «чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят… чистое, богобоязненное житие» (1 Пет. 3: 1–2). Эту миссионерскую рекомендацию можно отнести не только к христианским женам, но и к мужьям. Лучшая проповедь – это наше христианское поведение и любовное отношение к ближним. |
| К сожалению, разрушение моральных устоев нашего народа во многом осуществляется через средства массовой информации, особенно через телевидение. Практика показывает, что попытки законодательного регулирования в этой области встречают серьезное противодействие. Положение может измениться с принятием журналистами нравственных обязательств перед обществом за содержание своей работы. Участие православных священнослужителей в теле- и радиопрограммах, публикация в средствах массовой информации материалов, выражающих церковную позицию по актуальным вопросам современности, должны стать регулярными. Мы вновь говорим о том, что если социальные установления не учитывают религиозные нормы, они теряют право на единодушное общественное признание. Сегодня очевидно, что насаждение в мире одной системы ценностей является лишь повторением уже знакомой нам тоталитарной практики, противоречащей духу христианской свободы, попыткой скроить мир по единому образцу, лишить его красоты и многообразия, данных Творцом. Что же мы, члены Церкви, можем противопоставить этому безбожному натиску? Как мы можем помочь миру, стремительно движущемуся к самоуничтожению в бесконечной погоне за удовлетворением все новых потребностей и не замечающему гибельности этого пути? Чтобы быть православным сегодня, нужно, как и во все времена, жить по заповедям Христовым, быть укорененным в церковном учении, делами свидетельствовать свою веру. Мы должны оставаться светом миру и солью земли, дабы многие люди для Христа " без слова приобретаемы были " , видя " чистое, богобоязненное житие " (1 Пет. 3. 1-2). Пусть примером для нас будет жизнь подвижников благочестия, которых прославил в лике почитаемых всей Церковью святых настоящий Собор. Среди них: преподобный Афанасий Высоцкий, праведный воин Феодор (адмирал Ушаков), преподобный Зосима (Верховский), преподобный Пимен Угрешский, преподобная Александра Дивеевская, блаженная Параскева Дивеевская и блаженная Матрона Московская. Освященный Архиерейский Собор призывает народ Божий к укреплению единства, умножению миссионерских трудов и святости жизни. Обращаемся к вам со словами утешения и надежды: " Радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, - и Бог любви и мира будет с вами " (2Кор. 13, 11). |
| Святой апостол Иоанн в своем послании также говорит о наступлении " последнего времени " и о том, что с самого начала бытия Церкви у нее появились противники (1 Ин. 2. 18). Силы зла действовали и продолжают действовать вокруг нас, но христианам нечего страшиться. Святой апостол Петр назидает: " И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго? " (1 Пет. 3. 13). Сам Господь сказал Своим ученикам и последователям: " Да не смущается сердце ваше и да не устрашается " (Ин. 14. 27); " В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир " (Ин. 16. 33). А потому христиане должны являть пример светлой и крепкой веры в силу победы Христовой. Церковь за две тысячи лет своего земного бытия не раз переживала трудные времена, когда ее терзали расколы и ереси или когда могущественные силы мира сего воздвигали гонения на христиан. По человеческому разумению, беды, обрушившиеся на нее, должны были ее уничтожить. Но этого не произошло по неложному обетованию Христа Спасителя: " Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее " (Мф. 16. 18). Многочисленные ереси и разделения были побеждены, и ныне мы празднуем Торжество Православия. Но нелишне напомнить: одна из причин расколов и нестроений состоит в том, что отдельные христиане и даже пастыри дерзостно почитают себя непревзойденными знатоками церковного учения, непогрешимыми толкователями Священного Писания, судьями Церкви, носителями некоего особого дара, превышающего данное Богом в Таинствах Крещения и Священства. Сегодня такие " ревнители не по разуму " не сознают опасности придать своим ограниченным суждениям характер " общецерковного учения " . Мы же с вами должны помнить, что мир и его история находятся в руках Божиих, а наше спасение, как и наша духовная погибель, не могут совершиться сами собой, по каким-либо внешним причинам, без нашего личного участия. Только глубокая живая вера, сознательный духовный труд, деятельное соработничество Христу могут стяжать нам спасение. И, напротив, только вольное и сознательное отречение от Господа и Спасителя приводит к погибели. Поэтому судьба мира и судьба нашего Отечества сегодня в значительной степени зависит от нас, христиан, от нашего духовно-нравственного состояния, от нашей молитвы и покаяния, от нашей способности нести благую весть и творить дела милосердия. |
|
|
