| Грех внес разлад в нашу природу, стал помехой на пути к совершенству. Яд греха оказался настолько силен, что никто из людей своими усилиями не мог освободиться от него. Явилась необходимость прийти в мир Сыну Божию. Он не только научил людей правильно жить, но, приняв нашу природу, Он влил в дряхлый человеческий организм свежую струю Божественной жизни и, таким образом, дал нам силы к нравственному возрождению. Это приобщение человека к Божественной жизни осуществляется в Церкви. Вот почему она именуется телом Христовым (См.: 1 Кор. 6:15; Еф. 4:12). Процесс духовного обновления начинается в таинстве Крещения, в котором человек освобождается от яда греха и приобщается к благодати Божией. Он изымается из мира, лежащего во зле, и вводится в ограду Церкви. Господь Иисус Христос и Его Апостолы всегда противопоставляли мирскую жизнь, мир «во зле лежащий» христианской жизни. «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что есть воля Божия», — наставляет ап. Павел (Рим. 12:2). Благодатная сила Крещения настолько велика, что человек, крестившись, становится как бы новым творением: «Кто во Христе, – тот новое творение. Древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). В Крещении христианин умирает для всего греховного. Приобщаясь к возрождающей силе крестных страданий Спасителя, он умирает для всего греховного и начинает жить праведной жизнью. «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира, – пишет ап. Павел. – Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6:14-15). С этого момента у христианина происходит полная переоценка ценностей: он начинает желать и искать то, чем он раньше пренебрегал, и презирать то, чем раньше пленялся. Это состояние Священное Писание именует «переходом от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24; 1 Иоан. 3:14) и воскресением с Христом (Кол. 3:1-17). Бог переводит его из области тьмы в Царство света, где его озаряет Дух Святой (1 Пет. 2:9-10). Поэтому «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного», – призывает нас Господь Иисус Христос (Мат. 5:16). |
| Когда написано это послание, с точностью определить нельзя. Предположения о времени его написания основываются на том, что при св. Петре находились тогда Силуан и Марк, от лица которых апостол шлет приветствия в Малую Азию (1 Пет. 5:12, 13). Оба эти лица сопутствовали св. апостолу Павлу и были хорошо известны малоазййским христианам. Оставить его они могли, вероятно, лишь после того, как св. апостол Павел был взят в узы и отправлен в Рим на суд кесарев (Деян. гл. 26 — 27). Естественно было и Петру, именно после взятия Павла в узы позаботиться о его пастве. А так как первое послание написано незадолго до второго, которое, несомненно, было написано перед мученической кончиной св. Петра, последовавшей в 67 году, то дата написания первого послания определяется между 62 и 64 годами по Р. X. Содержание послания Первое послание св. апостола Петра состоит всего из пяти глав. Содержание их таково: Первая глава: Надписание и приветствие (1 -2). Славословие Богу за благодать возрождения (3-5), ради которой должно радоваться в скорбях (6-9) и к которой относились изыскания пророков (10-12). Увещание к святости жизни (13-21) и взаимной любви (22-25). Вторая глава: Наставления о духовном возрастании (1-3) и устроении (4-10), о добродетельной жизни (11-12), о покорности властям (13-17), о повиновении слуг господам (18-20). Пример страданий Господних (21-25). Третья глава: Нравственные наставления женам (1-6), мужьям (7) и всем христианам (8-17). Христос пострадавший, сошедший в ад, воскресший и вознесшийся (18-22). Четвертая глава: Наставления христианам относительно разных нравственных качеств и добродетелей (1-11), особенно же о неповинном злострадании (12-19). Пятая глава: Наставления пастырям и пасомым (1-9). Благословение адостольское (10-11). Известия и приветствия (12-14). Экзегетический, разбор первого послания св. апостола Петра Начинает свое первое соборное послание св. апостол Пётр словами: " Петр, апостол Иисуса Христа " — нельзя не видеть, что св. апостол с нарочитою целью выставляет своё апостольское достоинство, ибо церкви, к которым он писал, не им были основаны и личного знакомства с ним не имели. Перечислив затем, к кому обращено его послание, св. Петр на всем протяжении своего послания старается разными богодухновенными назиданиями подкрепить и возвысить нравственную жизнь угнетённых малоазийских христиан. В первых двух главах он раскрывает " " величие и славу преподанного нам спасения в Иисусе Христе " , что придает всему этому отделу догматический оттенок. В остальных главах преобладают исключительно нравственные наставления. |
| 13: 5) и со страхом Божиим : « Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро... Бога бойтесь, царя чтите » (1 Пет. 2: 13, 14, 17). Отсюда вытекает и требование молиться за царей: « Прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения... за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте » (1 Тим. 2: 1-2). При этом добавляется еще одна причина необходимости такой молитвы - чтобы цари стали христианами и обрели Спасение во Христе: « Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины » (1 Тим. 2: 3-4). Итак, указанные тексты Священного Писания прямо утверждают сакральность царской (имперской) власти и попытки их истолковать иначе - не что иное, как насилие над текстом и здравым смыслом Как свидетельствуют многочисленные творения раннехристианских апологетов и Святых Отцов, первенствующая Церковь именно в таком имперском духе воспринимала апостольское учение. О том, что со времен апостолов почитание в Церкви царской власти имело прямое отношение к душеспасению, указывает каноническая строгость наказания тех, кто досаждает (т.е. хулит и ругает) царю и его князьям. По 84-му Апостольскому правилу священник за таковое преступление извергается из сана, а мирянин отлучается от Церкви. Авторитетный канонист, священноисповедник Никодим (Милаш) так комментирует это правило: « За оскорбление царского величества и вообще законной власти данное правило предписывает такие же тяжелые наказания, как и за самые большие церковные преступления. Поэтому покорность и уважение по отношению к царской власти и к другим законным начальникам церковь всегда считала священнейшей обязанностью своих членов. Следует при этом заметить, что как послания Апостолов, так и это Апостольское правило говорят о царях своего времени, бывших не только язычниками, но даже гонителями христиан |
| Основания православного почитания воскресного дня Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели» (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень». С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33). Этих и другие стихи (напр., Деян. 2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры. Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов» . |
| Муж и жена совместно владеют имуществом, но имущественные права супругов регулируются не церковным, а гражданским правом. Обязанности супругов взаимны, но взаимность эта не вполне симметрична. Муж, по Божественному праву, является главою семьи. Апостол Павел учит: «Жене глава - муж.» (1 Кор. 11:3). «Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе. Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы» (Колос. 3:18-19). «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь; потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа» (Еф. 5:28-30, 33). «А учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева. И не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1 Тим. 2:12-15). И апостол Петр учит жен тому же: «Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Пет. 3:1-4). Мужу на основании учения, изложенного в Священном Писании, принадлежит право управлять семьей, но действовать при этом не с помощью жестоких и крутых мер, а посредством доброго совета и примера. Жена же обязана повиноваться мужу во всем и слушаться его, если только он не требует от нее чего-либо противного заповедям Божиим и Его нравственному закону, ибо в таком случае справедливее более слушать Бога, нежели человека (Деян. 4:19). |
| Так вот, в Послании Иакова исследователи находят вполне очевидную полемику с проповедью апостола языков. Например, Павел пишет о жертвоприношении Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного» (Евр. 11:17). Иаков парирует: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?» (Иак. 2:21). Павел продолжает эту тему: «Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными» (Евр. 11:31). Иаков отвечает: «Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? (Иак. 2:25). Павел говорит: «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28). Иаков пишет: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только» (Иак. 2:24). Итак, дискуссия была. Но означала ли она наличие непримиримого противоречия между апостолами? Нет. Каждый из них прав по-своему. По сути, оба говорят об одном и том же – о живой, настоящей вере, которая обязательно выявляется в делах. Вот как пишет об этом святитель Игнатий Брянчанинов: «Восхваляя дело патриарха Авраама, святой Иаков восхваляет дело его веры... Силу совершить это дело дала вера, а дело выразило силу веры: так объясняется сущность поступка Авраамова, истолкованного двумя Апостолами, Иаковом и Павлом» (2) . Вообще, спор о соотношении веры и дел всегда был чужд православию. В Восточной Церкви учение Иакова и проповедь Павла органично сочетались и образовывали церковное учение о вере деятельной. Замечательно писал об этом А. С. Хомяков: «Неразумны и те, которые говорят, что вера одна не спасает, но еще нужны дела, и те, которые говорят, что вера спасает кроме дел: ибо если дел нет, то вера оказывается мертвою; если мертва, то и не истинна... Обнаружение веры и есть дело» (3) . Да и само Писание, при внимательном рассмотрении, дает ответ на этот вопрос. «Покажите в вере вашей добродетель», – говорит апостол Петр (2 Пет. 1:5). Павел пишет: «Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал. 5:6). |
| Человечество нуждается в созидании троякого рода мира. Ему нужен прежде всего нерушимый мир с Богом, как фундаментальное основание всякой мирной духовно–плодотворной жизни. Только в мире с Богом может человек обрести все потребное для жизни и благочестия (2 Пет 1:3), для гармоничного развития своих сил и способностей, для деятельного служения в духе братства и любви. Мир с Богом есть бесценный и не заслуженный нами дар любви Божией, «излившейся в сердца наши Духом Святым, данным нам, ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых» (Рим 5:5–6). Но человечество нуждается и в таком мире, который созидается деятельной ответной любовью человека к Богу. Таков а) мир человека со своей совестью и б) мир человека с другими людьми — близкими и дальними (Ефес 2:17). Только триединый «союз мира» (Ефес 4:3), т. е. мир с Богом, с совестью и с другими людьми, открывает путь к подлинному единству духа, к торжеству любви, к созиданию начатков Царства Божия, открывающегося еще в земных условиях. § 4. Воплощение — источник мира с Богом (богословский аспект) В воплощении Сына Божия, совершившемся «нас ради человек и нашего ради спасения», открылась безмерная любовь Бога к падшему человеку. Для Господа, говоря словами св. Василия Великого, «в силу Его Милосердия, нестерпимо было видеть мучимый диаволом род человеческий, и Он пришел и спас нас» от этого мучительства (из молитвы на освящение воды в праздник Богоявления). Бог мира и любви изыскал средство примирить с Собою нас — бывших некогда отчужденными и врагами — в теле Плоти Христовой, смертью Его (Кол 1:20–22). Господь Иисус Христос, как Божественный Примиритель (Быт 49:10), по воле Отца и по Своей великой и богатой милости (Ефес 2:4) благоволил вочеловечиться, дабы обновить Свой образ (Быт 1:26–27), помрачившийся и поврежденный через грех, а человека — носителя этого образа, взяв, подобно заблудившейся овце, на плечи Свои, принести к Отцу и вновь соделать свободным исполнителем всеблагой воли Божией (Лк 15:4–7). |
| Каковы же сведения, даваемые в этой области знания святителем Василием? Каковы сведения, которым училась образованная, то есть в те времена наиболее церковная часть православного, в том числе и русского, мира? Задолго до Ньютона, установившего теорию тяготения, Православная Церковь исповедовала о Господе: «Водрузивый на ничесомже Землю повелением Твоим и повесивый неодержимо тяготеющую» (3-й ирмос воскресного канона 5-го гласа). В соответствии с этим и святитель Василий пишет: «Если предположишь, что Земля держится на воде, то должен будешь спросить: отчего она, тяжелая, не погружается в воду? Сверх того, надобно будет найти опору и самой воде. А таким образом пойдем в бесконечность, для находимых оснований придумывая опять новые» (Свт. Василий Великий. Творения. — СПб., 1911. Т. 1. С. 10). Святитель Василий учит, что «дни», о которых говорит Библия как о периодах миротворения, не простые дни, тем более что простых дней и не могло быть тогда, когда не было еще сотворено Солнце. «Моисей главу времени назвал единым днем, чтобы день сей по самому наименованию имел сродство с веком, ибо сказано: “день Господень великий и страшный” (Иоил 2, 11). Ибо, по нашему учению, известен и тот невечерний, не имеющий преемства и скончания день, который у псалмопевца наименован восьмым. Посему, назовешь ли днем или веком, выразишь одно и то же понятие» (Там же. Т. 1. С. 23). Напомним, что Церковь седьмым днем называет все время, прошедшее со времени сотворения мира, а восьмым — период, который наступит после конца мира. Слова святителя Василия Великого находятся в полном согласии со словами самого писателя Бытия, пророка Моисея, который в принадлежащем ему псалме 89-м говорит: «Пред очами Господними тысяча лет, как день вчерашний» (ст. 5). Эту же мысль повторяет апостол Петр: «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Пет 3, 8). Святитель Василий Великий говорит о фазах Луны: «Самое тело Луны при ее исходе не уничтожается, ибо в чистом и свободном от всякого тумана воздухе, даже когда Луна имеет вид самого тонкого серпа, можно, всмотревшись, увидеть несветлую неосвещенную ее часть. Свет Луны заимствованный. Она ущербляется, приближаясь к Солнцу, и опять возрастает, удаляясь от него» (Там же. Т. 1. С. 55). О размерах Солнца: «Не обманывайся видимостью и из того, что Солнце для смотрящих представляется величиною с локоть, не заключай, что такова его действительная величина. Ибо на больших расстояниях величина видимых предметов обычно сокращается. Зрение наше, будучи малым, заставляет почитать малыми и видимые предметы, перенося на них собственный свой недостаток. А небесное светило, согласно со свидетельством Писания, велико и до бесконечности больше, нежели каким представляется» (Там же. Т. 1. С. 63). |
| Приходится признать большую стилистическую разницу между Первым и Вторым посланиями апостола Петра. Многие слова и выражения, характерные для Первого послания, вообще не встречаются во Втором. Отличие, однако, не абсолютное, между двумя посланиями наблюдается и сходство. По чисто литературным признакам Второе послание не связано ни с одним новозаветным произведением теснее, чем с Первым посланием апостола Петра. Утверждение, будто Второе послание принадлежит неизвестному автору, слабо обоснованно. Подлинные образцы псевдоэпиграфики (когда произведение одного автора подписывается именем другого, известного и авторитетного лица) в ранней христианской литературе практически неизменно имеют еретический характер; к этому приему прибегали для придания авторитетности творению сомнительного содержания. Есть убедительные доказательства того, что церковь не принимала такой практики, строг отметая псевдоэпиграфы. Время и обстоятельства написания Если автором считать апостола Петра, то послание, должно было быть написано перед его смертью в 67-м или 68 г. по Р.Х. Упоминание о предстоящей кончине (1,12–15) как будто указывает на близость конца жизни автора; если 3,1 ссылка на Первое послание, то время написания должно быть позднее 63–64 гг. (см. 1 Пет., Введение: Время и обстоятельства написания). Наиболее вероятны годы 65–67. В отличие от Первого, в этом послании не говорится, кому оно адресовано. Если 3,1 ссылка на Первое послание, то оба послания имеют одного адресата христиан в Малой Азии. Если же это ссылка на недошедшее до нас послание, то с достоверностью указать получателя невозможно. Характерные особенности и темы Второе послание апостола Петра написано для христиан, которым грозят лжеучители из собственной среды (2,1). Лжеучителям Петр противопоставляет истину Евангелия. Хотя трудно определить суть лжеучения, оно представляется ранним вариантом гностицизма. Этим термином в раннехристианское время (особенно во II в. по Р.Х.) обозначалось множество еретических направлений, сочетавших идеи греческой философии, восточной мистики и христианства и провозглашавших спасение через интуитивное, эзотерическое знание, а не через веру во Христа. |
| Ключевые слова: милосердие, Богопознание, святость, библейская агиология, Закон Моисеев, Ветхий Завет, библеистика. Цитирование. Юров М. А., свящ. Ветхозаветная концепция святости: милосердие как путь освящения человека в Ветхом Завете//Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2020. 4 (32). С. 000–000. DOI: 10.24411/2224-5391-2020-10400 Сведения об авторе. Юров Михаил Александрович, священник — бакалавр теологии, аспирант 3 курса Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, заместитель руководителя Отдела религиозного образования и катехизации Архангельской епархии (Россия, г. Архангельск). E-mail: yurovmid@mail.ru Введение Святость (др.-евр. qodeš, др.-греч. αγιοσνη) — одно из важнейших фундаментальных понятий библейского богословия. В текстах Писания, в той или иной форме, оно встречается более 800 раз. Такое пристальное внимание к нему со стороны священных авторов неслучайно, ведь, согласно Божественному замыслу о творении, каждый человек, приходящий в мир, призван стремиться к высокому идеалу святости (Лев 19. 2; Ин 1. 9; 1 Пет 1. 15–16). Достижение состояния освящения и обожения (греч. θεωσις) в православной традиции составляет конечную цель всей земной жизни христианина . Важно понимать, что реальность обожения открывается перед людьми только в новозаветной перспективе в силу чуда Боговоплощения, совершившегося благодаря подготовке к нему человечества Ветхим Заветом. В ветхозаветные же времена людям был указан путь предуготовительного освящения , подводящий верующих к полноте совершенства евангельской святости (Мф 5. 17; Гал 3. 24) . При этом приходится констатировать, что эта внутренняя связь обоих Заветов как двух половин единого целого (Божественного Откровения; 2 Тим 3. 16) в сознании христиан нередко оказывается в тени совершенно иного подхода, в рамках которого между ними проводится весьма серьезный, глубокий и даже непроницаемый водораздел . Здесь уже Новый Завет предстает перед нами единственным по-настоящему значимым и актуальным мерилом нравственности и источником вдохновения для духовной жизни чад Церкви. Ветхий же Завет в такой перспективе видится утратившим свою практическую ценность собранием довольно архаичных, хотя и любопытных с исторической точки зрения еврейских текстов. |
|
|
