| Говоря о «священных писаниях», Павел подразумевает книги Ветхого Завета, т. к. новозаветные тексты к тому времени еще не все были написаны, не обрели статуса Священных Писаний и не были собраны в один сборник. Здесь мы видим замечательный случай свидетельства Нового Завета о Ветхом Завете. Проповедник сообщает, что эти книги «могут умудрить... во спасение верою во Христа Иисуса». И апостол не одинок в своем свидетельстве. То же пишет и Петр: «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику» (2 Пет. 1:19). Сам Христос повелевает: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). Новозаветные книги ясно призывают нас к изучению ветхозаветных. Они способны «умудрить во спасение», они «свидетельствуют» о Христе, они уподобляются «светильнику, сияющему в темном месте». Странно, но в нашем церковном благочестии почему-то отсутствует «графа» о необходимости изучения Библии Ветхого Завета. Распространено мнение, что эти книги не очень-то и важны, без них вполне можно обойтись, их знание не влияет на спасение и т. д. Как мы уже убедились, такая точка зрения прямо противоречит взгляду апостолов и Самого Христа. Если мы причисляем себя к Церкви Христовой, а веру нашу именуем апостольской, то и на Ветхий Завет мы должны смотреть глазами Христа и апостолов. Так и делали древние христиане. Для них все Писание было единым текстом, вызывающим интерес и любовь. Разделение текста на ветхозаветный и новозаветный было лишь формальным: все книги изучались с равным усердием. Церковь первого тысячелетия хорошо знала то, что в наши дни многие уже не осознают: Новый Завет без Ветхого не понять. Обратим еще раз внимание на слова Павла о том, что Библия способна «умудрить» христианина «во спасение». Дело в том, что вера может быть и не «во спасение». Например, человек ходит в храм, ставит свечи, о чем-то молится... Но вполне может оказаться, что смысл жизни христианской он полагает в борьбе с ИНН или с масонами. И только об этом и думает, и молится, и свечи ставит. Вот тут-то как раз и нужно, чтобы Писание умудрило такую веру, сделало ее библейской. Если вера не проверяется Писанием, она может стать неспасительной. |
| Для чего же потребовалось это Преображение буквально накануне, совсем незадолго до страданий Спасителя? Кондак сегодняшнего праздника отвечает нам на этот вопрос: дабы страдание видя вольное, миру бы проповедовали. Почему нужно было в преддверии этих страданий вольных показать славу Господа? Чтобы не помрачилась вера апостолов, чтобы, взирая на Христа окровавленного, униженного, распятого, являвшего Собой символ слабости и поражения, они, помня о Преображении на Фаворе, верили, что распятие — вольное, и чтобы распятие не помешало им проповедовать этот образ уничиженного Спасителя миру во спасение. Среди тех, кто присутствовал на Фаворе, был апостол Петр. Именно он, как свидетельствует евангелист, сказал, не зная, что говорил, Самому Господу: «Нам здесь очень хорошо быть. Давай построим три сени, три палатки: одну — Тебе, одну — Моисею, одну — Илии». Он был в памяти, в сознании, у него была своя реакция на то, что происходит, и он выразил ее в этих неумелых, непонятных словах, сказав, однако, самое главное: что на Фаворе было хорошо , что эта блистающая слава Спасителя пронзила недоуменное сознание апостолов, что для них это был действительно реальный опыт соприкосновения с Божиим Царством и с вечностью. А что же произошло потом? Когда Спаситель был арестован, когда Его повели во двор первосвященника Каиафы, когда начался допрос, — что произошло с Петром, который был свидетелем Преображения? Он испугался, и не он один. Мы ничего не знаем об Иакове, который тоже был на горе Фавор, но и он наверняка убежал вместе с другими из числа Двенадцати апостолов. Только Иоанн, как мы знаем, юнейший, сохранял великое чувство привязанности и любви к Спасителю, что помогло ему не убежать, не скрыться, но вместе с Матерью Господа стоять на Голгофе. А все остальные, включая Петра, разбежались. Как же опыт Преображения, опыт лицезрения Божественной славы? Он был впустую? Он, стало быть, не уберег апостолов от страха, не уберег от отречения даже Петра, того самого, который палатки хотел строить на горе Фавор — так радостно было ему? Действительно, и Петр отрекся, и апостолы разбежались. Неслучайно мы сегодня за Литургией читали отрывок из Второго соборного послания апостола Петра (2 Пет. 1:10-19). Соборным это послание называется потому, что обращено не к каким-то конкретным адресатам, не к тому или иному городу, не к той или иной общине, а ко всему христианскому миру. Вот апостол Петр и говорит: «Братия, твердо стойте в звании и призвании, которое вы имеете, потому что только через эту стойкость вы спасетесь». |
| Для человека, знакомого с церковной историей поверхностно, по учебникам, которые до сих пор по большей части рассматривают её с атеистических позиций, будет чётко видна такая схема: вот косная Церковь, которая претендует на исключительное право обладания Священным Писанием и, скрывая истину от народа, читает его на языке “мёртвом” (латыни, древнегреческом, церковнославянском) — и вот замечательные реформаторы, прометеи, просветители, которые хотят вручить народу Священное Писание на его родном языке, сделав его более доступным. Эта романтически окрашенная схема очень живуча, современный человек всецело на стороне реформаторов. И никому не приходит в голову задуматься, даже с тех же сугубо прагматических позиций: а почему же Церковь, которая всегда была заинтересована в приумножении своей паствы, в привлечении людей к христианству, наконец, в сохранении самой себя, — так сопротивлялась выносу Священного Писания из храма? Но дело всё в том, что в подобных случаях Церковь выступала не против просвещения христиан, а против профанирования Священного Писания (лат. profano ‘лишаю святости’). Церковь всегда осознавала ту разницу, которая существовала между текстом Писания и любым другим текстом. Священное Писание (ещё с дохристианских времён, если говорить о Ветхом Завете) никогда не существовало само по себе, как книга, которую можно просто взять, почитать и вынести оттуда исчерпывающую информацию. Писание воспринимается во всей своей полноте только в контексте толкований — экзегезы. Христианская экзегеза возникает одновременно с апостольской проповедью. И Сам Господь (см. Ин 5:39), и Его Апостолы, вышедшие на своё служение, говорят о необходимости “исследовать Писания”: мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет 1:19–21); …не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. |
| Иногда спрашивают: «тебе что, мало святоотеческих толкований? Читай, мотай на ус да транслируй дальше». Но библеистика — это не раздел патрологии и не приложение к ней. Особенно это очевидно, когда дело касается Ветхого Завета. Из множества отцов, оставивших после себя книги толкований на Писание, древнееврейским языком владел один лишь блаженный Иероним. Остальные истолковывали переводы — греческие, латинские, сирийские, которые сами по себе интерпретационны. Да даже если б они и были знакомы с еврейским текстом, проблемы это не снимало бы. Где-где, а в толковании библейских текстов мы не находим никакого consensus patrum. Одни и те же слова одного и того же библейского перевода разные отцы Церкви обычно понимают по-разному. Книга пророка Амоса здесь не исключение. Почти нет стихов и выражений этой книги, которые понимались бы одинаково отцами, толковавшими ее — Ефремом Сириным, Иеронимом Стридонским, Кириллом Александрийским, Феодоритом Кирским и другими. У каждого из отцов свое понимание того или иного места священного текста, и чаще всего это понимание с трудом согласуется или не согласуется вовсе с пониманием этого места другим отцом. — Почему Вы выбрали именно книгу пророка Амоса? С чем был связан Ваш выбор? — Хотелось заняться самой первой по времени возникновения пророческой книгой. Амос — хронологически первый письменный пророк (так полагает большинство современных исследователей пророческой литературы, хотя есть и те, кто считает, что книга Осии появилась чуть раньше книги Амоса). Содержание книги пророка Амоса крайне актуально для современного читателя. Пророк обличает современников во многих преступлениях, из которых главных три: религиозный синкретизм, социальное неравенство и коррумпированность правосудия. Сегодняшнее общество в России, в Европе, да и повсюду ничуть не праведней израильского общества VIII века до Р.Х., когда проповедовал Амос. Как в диссертации, так и в монографии, которая легла в ее основу (Игумен Арсений (Соколов),«Книга пророка Амоса: введение и комментарий». М.: Изд-во Новоспасского монастыря, 2012), я старался по ходу комментирования перебрасывать мостик к современности и показывать на конкретных примерах, что пророческая весть и сегодня актуальна ничуть не меньше, чем двадцать восемь веков назад. Слово Божие, которое в ней содержится, актуально всегда. Второе послание Петра называет пророческое слово «светильником, сияющим в темном месте» (2 Пет. 1:19). |
| Исключительно в Церкви как Теле Христовом мы, верующие христиане, становимся причастниками Божественной природы Спасителя: « Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1, 3-4). В Новом Завете Вселенская Церковь, основанная Иисусом Христом, сравнивается с «Невестой и Женой Христовой»: « Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:23-27). Встречаются также и такие наименования сообщества верующих во Христа как «Дом духовный», или «храм Божий»: « Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф. 2:19-22); «… а Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца (Евр. 3:6). Сообщество христиан, согласно Евангелию от Иоанна, есть в то же время и «паства, или стадо Христово»: « Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь (Ин. 10:16). Итак, главой сообщества верующих христиан, согласно апостольскому учению, является Сам Христос: «… и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви» (Кол. 1:18). Однако, несмотря на насыщенность богословской экзегетики и герменевтики образа Церкви Христовой, экклезиологическая проблематика редко рассматривалась в лингвокультурологической перспективе, хотя оснований этому вполне достаточно. |
| История апостолов Петра и Павла Святые первоверховные апостолы Петр и Павел, согласно церковному преданию, приняли святое мученичество в один день – 29 июня (12 июля). Эта дата указана в дошедших до нас древних календарях: (Римском IV в.; Карфагенском V в.), в мартирологе блаженного Иеронима (IV в.), в сакраментарии папы Григория Великого (VI в.). Усекновение главы св. Павла (1278–79) Караваджо, «Смерть апостола Петра» Исследователи считают, что св. апостол Петр прибыл в Рим в 67 году. Здесь он многих обратил ко Христу. В Риме он написал Второе соборное послание к христианам, обратившимся из иудеев и язычников, находившихся в рассеянии в Малой Азии. Господь предвозвестил ему о скором исходе из земной жизни: скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память (2 Пет.1:14-15). С началом гонений, которые воздвиг император Нерон, ученики апостола Петра уговорили его покинуть Рим, чтобы не лишиться пастыря. Из любви к ним Петр согласился. Выйдя из города, на древней Аппиевой дороге апостол встретил Иисуса Христа. На вопрос «Куда идешь, Господи?» Спаситель сказал: «Иду в Рим, чтобы снова распяться». Сейчас на этом месте стоит храм («Domine, Quo Vadis?»), в котором имеется копия с камня, на котором отпечатались стопы Господа. Подлинный камень со следами Спасителя находится в церкви св. Севастиана в Риме. После возвращения в Рим св. апостол Петр был заключен в Мамертинскую темницу (Carcere Mamertino), которая находится на спуске Капитолийского холма ниже церкви св. Иосифа Обручника (San Giuseppe). Из Мамертинской темницы апостола Петра отвели на Ватиканский холм, который расположен на правом берегу реки Тибр. На холме находился цирк Нерона. Здесь св. апостол принял мученическую смерть. Здесь исполнились слова Спасителя: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога. И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною (Ин. 21:18-19). |
| Наше евхаристическое собрание — это собрание во Христе, необходимое для того, чтобы каждый из нас соединился с Богом и через Бога по-настоящему глубоко и в вечности соединился друг с другом. Такое собрание людей в Таинстве, собственно говоря, и делает людей Церковью. Когда-то священник появлялся в храме уже при полном собрании общины. Сейчас, к сожалению, он частенько приходит в пустой храм, читает входные молитвы и облачается в тишине, и лишь чтец на клиросе ждет от него благословения, чтобы начать читать часы. На самом деле батюшка должен приходить уже в Церковь, то есть в общество людей, которых он будет возглавлять, в общество, которое называется народом Божиим. Об этом народе апостол Петр писал: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: „вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится“» (1 Пет. 2: 5–6). Обратите внимание на то, как Библии употребляется слово «камень». Дьявол предлагает Христу превратить камни в хлеба: «И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4: 3). Иоанн Креститель обличает фарисеев и саддукеев: «Не думайте говорить в себе: „отец у нас Авраам“, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3: 9). Христос обращается к апостолу: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16: 18–19). Во время богослужения часто звучат слова: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла» (Пс. 117: 22). Казалось бы, что может быть мертвее камня? Даже древесина более жива — это дерево когда-то росло, цвело, распускало листья. А тут такой парадокс — живой камень… Камень — твердый, крепкий, ему присуще бессмертие. Он веками не изменяется, на него можно опереться, на нем можно строить. Но все-таки камни — это что-то бесчувственное, чему жизни от века не дано. Такими бываем и мы. Существует духовное понятие — окаменение сердечное. |
| «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2: 9). Современным западным обществом этот баланс потерян. Сегодня мало кто обращает хоть какое-то внимание на царство духовное, и многие живут в полном неведении о духовном мире, существующем рядом с материальным. Основное внимание сосредоточено сейчас на умственной работе (образование, технологии) и на физическом развитии (спорт, досуг, отдых). Таким образом, Божественное и человеческое находятся в дисгармонии. Мы живем в эпоху тоталитарных государств, в которых «полнота» наших жизней определяется критериями государства. Это верно для недемократических стран, но верно также и для демократических, в которых главной заботой для многих является «экономизм», то есть власть денег, интерес к экономике, называемый святым Евангелием просто маммоной. Все это не оставляет места для духовной жизни («у меня нет времени ходить в церковь»). В прежние же времена большинство мужчин и женщин развивались духовно, они веровали и практиковали свою веру, они утомляли свои тела физической работой, тем самым укрощая страсти и успокаивая ум. Сегодня у людей духовные вместилища пусты и неразвиты, о них даже не знают, в то время как тело со всеми его чувствами постоянно возбуждено, а ум все время раздражается непрекращающимся потоком информации. В результате этого в государствах миллионы граждан становятся больными телесно и душевно. И сегодня вполне уместно задать вопрос: не потому ли общество стало таким неуравновешенным, что мы перестали «искать прежде всего Царствия Божия», или, другими словами, перестали творить крестное знамение? Вечер, ранняя весна. Молодой король возвращается с охоты в королевское поместье на Пурбекских горах, что на юго-западе страны. Он едет верхом, сопровождаемый несколькими спутниками, в поместье своей мачехи. Этого 19- или 20-летнего короля зовут Эдуард . Он праправнук святого короля Альфреда Великого и сын святого короля Эдгара Мирного, правителя всей Англии. |
| Но опять же, можно ли было удовлетвориться этим ответом? Можно ли было пойти за Человеком, Который обещает некую награду где-то в будущем, видимо, после смерти, а здесь, на земле, сулит только скорби, лишения и страдания? Несмотря на все это, Петр последовал за Спасителем, был верным Ему и преданным учеником. И мы видим, что если он чего-то не понимал, то задавал вопросы. Даже тогда, когда все остальные боялись спросить Господа, Петр не боялся. Он спрашивал часто от лица всей общины и получал ответ. Были и такие случаи, когда Господь обращался ко всем двенадцати ученикам с вопросом, а отвечал только один Петр. Мы не знаем, почему так случалось, − потому ли, что только он один знал ответ, или потому что другие стеснялись и боялись, либо так случилось в этой апостольской общине, что он оказался как бы уполномоченным представлять ее перед лицом своего Учителя. Но когда Господь спросил Своих учеников: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» (мы слышали сегодня этот рассказ в версии евангелиста Матфея, хотя он присутствует и у двух других евангелистов-«синоптиков»), только один Петр прямо ответил на вопрос. Он ответил, согласно евангелисту Матфею: «Ты Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16. 16). И Господь сказал ему в ответ: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах, и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16. 17-18). Что означают Его слова? На каком камне Господь созидает Свою Церковь? Сам апостол Петр в своем послании, которое вошло в корпус Священного Писания Нового Завета, говорил о том, что камень краеугольный есть Сам Господь Иисус Христос (1 Пет. 2. 4-8), на Нем построена Церковь Христова. Слова из Евангелия от Матфея по-разному трактовались в христианской традиции на Западе и на Востоке. На Западе сложилось предание о том, что Петр был первым епископом Рима и что именно на нем, на его исповедании построена Церковь Христова. А на Востоке Отцы Церкви говорили, что она построена не только на Петре, но на всех апостолах, а краеугольным ее камнем является Сам Господь Иисус Христос. Подчеркивалось, что именно исповедание веры сделало Петра тем человеком, которому Господь сказал: «Что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16. 19). |
| Погрешают те, которые считают и учат, что Священное Писание не должны читать люди простые, а только иереи и прочие освященные лица. И точно, мнение это есть вымысел и кознь дьявола, который отводит от этого душеполезного чтения людей, чтобы, не читая Священное Писание, истинной и живой веры не имели и так бы не спаслись» . А святитель Иоанн Златоуст в толковании на послание к Римлянам говорит, что ереси происходят именно от незнания Священного Писания (а не наоборот) и отсутствия интереса к нему: «Ведь отсюда, от незнания Писания, произошли бесчисленные бедствия: отсюда произросла великая зараза ересей, отсюда — нерадивое житье, бесполезные труды. Подобно тому, как лишенные этого света не могут прямо идти, так и не взирающие на луч божественного Писания вынуждаются много и часто грешить, так как поистине ходят в самой глубокой тьме». Размышление над Священным Писанием Однако, известно, что святые отцы часто говорят, что не надо дерзать толковать Писание по собственному разумению. Например, святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа (2 Пет. 1, 21). Как же не безумно истолковывать его произвольно?» Также и 19 правило Трулльского Собора говорит: « Предстоятели церквей должны во вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественнаго Писания разумения и разсуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отец: и аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители церкве в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающаго». Казалось бы, все понятно. Нельзя толковать Священное Писание иначе, чем по Отцам, т.е. нельзя над ним размышлять, а тем более вслух, в присутствии других людей. |
|
|
