| Оголтелая семидесятилетняя атеистическая пропаганда, казалось, не достигла желаемого результата. Подавляющее большинство наших сограждан являются людьми верующими и даже считают себя православными. Но вот то, что все-таки удалось богоборческим силам, так это почти тотальное искоренение из сердец наших соотечественников понятия и ощущения Церкви 5 . А ведь русский народ давно воспринял слова святителя Киприана Карфагенского: “Кому Церковь — не мать, тому Бог — не Отец!”, — как выражение истины и практическое руководство к действию 6 . Сейчас мы путаем Церковь и с учреждением, и с организацией, то есть с какими-то институтами, которые имеют к ней исключительно внешнее отношение. Церковь прежде всего есть тело Христово, по определению апостола Павла (см. Еф 1:22–23), а мы являемся частицами этого тела (Рим 12:5) или живыми камнями этого церковного здания (1 Пет 2:5). Только мистически соединенные воедино мы движемся по пути спасения. И поэтому расхожее выражение: “А у меня Бог — в душе!”, с пафосом озвученное Михаилом Задорновым, — воспринимается в православном мире не иначе как профанация самой идеи Церкви. Да никто и не пытается спорить с тем, что Бог должен быть прежде всего в сердце человека. Вопрос ведь в том, как соединить эту свою искренность со служением Богу 7 , ибо вера без дел мертва (Иак 2:20). А Церковь есть там, где двое или трое собраны во имя Христово (Мф 18:20). И, пока не определим для себя, зачем нам необходимо таковое единение, наша душа будет находиться в мятущемся состоянии, ибо в православном Символе веры, а это по сути своей — программный документ верующего человека, есть очень четкие слова: Верую… во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. То есть Церковь является предметом нашей веры 8 . А это значит, что я верую в то, что мое спасение происходит исключительно через Церковь, когда я соединяюсь с телом Христовым или становлюсь живым камнем этого Божьего дома. И действие это — таинственное, незримое и ощущается исключительно изнутри, и пока я не войду в церковное пространство, я не смогу уловить Божие дыхание. И получается замкнутый круг: я не вхожу потому, что не понимаю, а не понимаю потому, что не вхожу. И, быть может, наиболее выпукло и осязаемо, это незримое Божье присутствие представлено в Таинстве Крещения, которое и открывает верующему человеку Врата Царства через рождение от воды и Духа (Ин 3:5) 9 . |
| Мессиею признавали Иисуса лучшие из современников Его, озаренные откровением . Таковы были восточные волхвы (Мат. 2, 1) и пастыри вифлеемские ( Лук. 2, 10. 11 ). Захария зрел духом в сыне своем предтечу Мессии и говорил, что он даст уразуметь народу спасение во оставление грехов ( Лук. 1, 76 – 79 ). Праведному Симеону обещано было, что Он не увидит смерти до-толе, пока не увидит Христа Господня, и он увидав Иисуса, возрадовался о Нем, как о свете для язычников, как о славе израиля, а вместе нарек Его каменем преткновения для многих, предметом лютой скорби для матери ( Лук. 2, 26 – 38 ). Иоанн предтеча именовал Иисуса агнцем вземлющим грехи мира (Иоа. 1. 32–34. Мат. 21, 25). Иудеи соединяли с именем Мессии понятие о царе земном, который должен восстановить политическое значение народа Божия (Иоа. 6, 14. 15. Мат. 21, 8. 9) и если будет вместе и великим пророком – учителем; то только для иудеев . Такое понятие о Мессия разделяли с прочими и приближенные к Иисису ученики, прежде нежели они были просвещены духом Божиим (Мат. 20, 20, 21· Лук. 24, 21 Деян. 1, 6 ). Но это несправедливое понятие обличал в народе и учениках и Сам Иисус Христос ( Лук. 17, 20. 21; 13, 29 . Иоан. 6, 15. 18. 36–38. 10. 16. 4, 24 . Мат. 21. 43). Особенно же утешитель Дух истины, когда избранные Христовы мало по малу сделались способными носить тайны Иисусовы, вполне открыл им, и чрез них всем людям, славу сына человеческаго, указал в Иисусе Спасителя, предназначенного не для одних иудеев, по и для язычников, царя не земного, а вечного. И в учении апостолов имя Мессии – Иисуса стало после того именем единственного просветителя и Спасителя мира ( φς χοσμο, σωτρ). ( . Пет. 1, 11. Иоан. 5, 1 . Иоан. 20, 31 ) 76 II. О лице Иисуса Христа § 177. Нужда и содержание учения Когда откровение показало во Иисусе определенного Отцем небесным Искупителя мира: то не должен ли человек -грешник обратиться со всем своим вниманием к сему единственному Спасителю, дарованному для человеков и рассмотреть: кто сей Иисус сам в себе? Св. апостолы показали нам, что христианину необходимо нужно иметь верное ведение о лице Христа Иисуса ( 1Иоан. 4, 2. 3. 2 Иоан. ст. 7. 2Петр. 2 , и). |
| Священное Писание о злых духах Священное Писание учит, что кроме видимого, материального мира существует огромный и разнообразный духовный мир. Этот мир настолько отличен от нашего и богаче его, что мы не в состоянии его ни полностью понять, ни даже удовлетворительно представить. Тем не менее, несмотря на существенное различие, духовный и физический мир в известной мере соприкасаются друг с другом. Духовный мир распадается на две разные и даже противоположные сферы бытия. Одна из них именуется «Небом» — это царство света, где Бог являет Свою славу блаженным духам. Там обитают ангелы и души праведных. Другая сфера- это ад — царство тьмы и место страданий, где мучаются демоны и души грешников. Демоны, как и ангелы — не самобытны. Хотя они бессмертны, но не вечны — только один Бог вечен. Задолго до создания нашего физического мира Бог сотворил духовный мир, населив его ангелами — разумными и добрыми существами, которых наделил разумом, свободной волей и разными способностями, подобными, но более совершенными чем наши. В какой-то период своего существования, очевидно, еще до создания нашего материального мира, в ангельском мире произошла трагедия. Какая-то часть ангелов во главе с Денницей (Lucifer) — одним из приближенных к Богу ангелов — вышла из повиновения Творцу и произвела бунт в ангельском мире. Апостол Иоанн Богослов так описывает это событие: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона (дьявола), и дракон и ангелы его воевали против них. Но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:7-9). Господь Иисус Христос лишь кратко упоминает об этом событии, говоря, что Он «видел сатану, спавшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18). Апостолы Петр и Иуда тоже очень кратко упоминают об этом событии, сообщая лишь, что некоторые из ангелов не сохранили своего достоинства, но оставили назначенное им жилище. За это они были связаны узами вечного мрака в ожидании окончательного суда Божия над собой (2 Пет. 2:4; Иуд.1:6). |
| Супружеская любовь — очень сложный и богатый комплекс чувств, отношений и переживаний. Человек, по ап.Павлу (1 Фее 5:23), состоит из тела, души и духа. Проникновенная связь всех трех частей человеческого существа с другим возможна лишь в христианском браке, который придает отношениям мужа и жены исключительный характер, не сравнимый с другими отношениями между людьми. Только их ап.Павел сравнивает с отношениями Христа и Церкви (Еф 5:23-24). С другом — духовные, душевные и деловые контакты, с блудницей и блудником — только телесные. Могут ли быть духовными отношения между людьми, если отвергается существование духа и души, если утверждается, что человек состоит только из одного тела? Могут, поскольку дух существует независимо от того, принимаем ли мы его или не принимаем, но они будут неразвитыми, неосознанными и подчас сильно извращенными. Христианские отношения мужа и жены троичны: телесны, душевны и духовны, что и делает их постоянными и нерасторжимыми. «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт 2:24; см. также Мф 19:5). «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф 19:6). «Мужья, — писал ап.Павел, — любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь…» и далее: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее…» (Еф 5:25,28-29). An. Петр призывал: «Мужья, обращайтесь благоразумно с женами оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни» (1 Пет 3:7). По словам Сент-Экзюпери, в каждом человеке надо видеть посланника Божия на земле. Это ощущение должно быть особенно сильным в отношении супруга. Отсюда проистекает известная фраза «жена да боится своего мужа» (Еф 5:33), — боится оскорбить его, боится стать поруганием его чести. Бояться можно от любви и уважения, бояться можно от ненависти и ужаса. В современном русском языке слово бояться употребляется обычно в этом последнем значении, в церковнославянском — в первом. От неверного понимания изначального значения слов у околоцерковных и нецерковных людей возникают иногда возражения против текста послания к Ефесянам, читаемого при венчании, где приводятся указанные выше слова |
| Если не ставить задачу сохранения любви в браке – не привычки, не терпения, не крестоношения, понимаемого как мука и тяжкое обязательство, которое нужно донести до гроба, а сохранения любви и открытости по отношению друг к другу, – то семья может превратиться в ад. Сохранение и умножение любви в браке – непростая задача. Но она сразу ставит высокую планку отношений и одновременно задает высокую ноту супружества. Венцы, которые надеваются на головы жениха и невесты, есть не только и не столько венцы мученические, но и венцы царские – того царского достоинства и священства, о которых говорит апостол Павел и о которых вспоминает Церковь во время Венчания. В любом таинстве нам дается залог того, что может быть восполнено и взращено. В Крещении мы можем вырасти в меру мужа совершенна – в меру той новой твари во Христе, к которой все мы призваны. Увы, получается по-разному, но возможности – а не только пустые обещания – даются каждому. Таинство есть реальность, а не слова. Вот в таинстве брака даруется реальная возможность пронести супружеское единство через всю жизнь таким образом, чтобы оно могло быть продолжено в вечности. Если мы не верим в реальность этой возможности, то мы не христиане. Значит, мы относимся к Таинству не так, как учит нас Церковь. Не так много священнодействий, которые поставлены в разряд Таинства. Брак – одно из них. Об этом не нужно забывать. — К сожалению, часто происходит так, что на смену первоначальной любви приходит взаимная усталость и раздражение, а супругов соединяет лишь привычка друг к другу и заведенный порядок общей жизни. При этом им кажется, что смысл и цель брака – сохранение семьи – достигнуты, тогда как духовное единство двух людей уже давно утрачено. Как не упустить тот момент, когда появляется первая трещина в отношениях между мужем и женой? Какие симптомы свидетельствуют о начинающемся охлаждении чувств? — Апостол Павел говорит слова, которые относятся в равной степени и к мужу, и к жене: «Друг друга тяготы носите» (Гал. 6, 2). Кроме того, мы не должны забывать слова, которые звучат и во время Венчания – о том, что мужья должны любить своих жен и беречь их, как сосуд немощнейший, а жена должна иметь трепет перед своим мужем: «мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни…» (1 Пет. 3, 7); «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь» (Еф. 5, 25); «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви» (Еф. 5, 22-23); «каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа» (Еф. 5, 33). |
| Сопоставление этого послания со 2 Пет. обнаруживает значительное сходство ст. 4– 19 и 2:1–19 соответственно. (См.: «Введение» ко 2 Пет.) Интересно, что, говоря о тех, кто отклоняется от Божьих путей и отвергает Бога, Иуда обращается не только к библейским, но и к апокрифическим примерам (ст. 5,7,9,11,14). В отличие от него Петр ссылается только на библейские эпизоды ( 2Пет. 2:5,6,7,15,16 ). Некоторые из тех, кто отрицает авторство Иуды, аргументируют свою точку зрения тем, что в самом послании отражены приметы более позднего времени. Ст. 17– 18 изображают апостолов так, словно их поколение уже вымерло, хотя адресаты послания, казалось бы, лично внимали наставлениям апостолов. Из ст. 3 явствует, что христианская вера уже превращалась в строго разработанную доктрину. Ни один из этих доводов нельзя считать неопровержимым, и если мы признаем автором Иуду, младшего брата Господа, то сможем датировать послание в рамках предполагаемого времени его жизни. Евсевий передает рассказ Гегезиппа о том, что внуки Иуды были приведены на суд Домициана, когда последний был римским императором (81–96 гг.). Кроме того, Евсевий сообщает, что они были епископами в период правления Траяна (98–117 гг.), и это дает основания полагать, что в конце I в. их дед был еще жив. Учитывая, что Второе послание Петра было написано раньше (см.: Введение ко 2 Пет.), можно с большой долей вероятности предположить, что Иуда написал это послание в конце шестидесятых годов I в. Некоторые считают, что отсутствие упоминания о разрушении Иерусалима в ст. 5, где оно было бы уместно, указывает на то, что послание было написано до 70 г. Кому адресовано послание и какова его тема? Текст послания не содержит никакой информации о том, где жили и чем занимались его первые читатели, если не считать того факта, что они были христианами (1) и возлюбленными (3,17,20) братьями автора. Как видно из ст. 3, первоначально Иуда собирался обстоятельно изложить христианское учение и нормы христианской жизни. Вместо этого, вынужденный откликнуться на появление и распространение ложных учений, он написал предупреждение о последствиях легковерного отношения к тем, кто распространяет еретические взгляды, и призвал христиан твердо держаться апостольской веры. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций. |
| б) Материально-богатые , которые привязываются всем сердцем к земным сокровищам и возлагают на них всю свою надежду (ст.21–24 ср. Иов. 31:24). 2. Если же трудно богатым войти в царствие Божие, то кто может быть спасен? Человеку и одними человеческими силами это решительно невозможно, но от Бога и при помощи благодати Божией возможно все (ст.25–26 ). Важнейшие темы, предлагаемые проповеднику нынешним Евангелием, могут быт следующие: (Ст. 16). “Какой первейший и важнейший вопрос в жизни?” или “почему люди так мало спрашивают о том, что для них важнее всего?” (Ст. 17). “Без соблюдения заповедей невозможно войти в царствие Божие.” (Ст. 18) “О повиновении родителям.” (Ст. 20) “Начало благочестия нужно полагать в юности.” (Ст. 22) “Привязанность к материальному богатству составляет великое препятствие для спасения.” и т. п. Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (ст. 16). 1. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 7:21; Иак. 2:26; Рим. 2:13; Иак. 1:22–26 ). Какие ? а) Не убивай . (Мф. 5:22–25; l Иоан. 3:15; Мф. 18:6 ). б) Не прелюбодействуй (Мф. 5:28–29 ). в) Не кради, не лжесвидетельствуй (Ефес. 4:25; Иак. 1:26 ). г) Почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя (ст.19). 2. Кто же, после этого, может быть спасен (ст.25)? Согрешивший во едином не будет ли повинен всем. (Иак. 2:10 )? а) Для человек это своими силами невозможно . Напрасно обольщаются мыслью, будто человек сам собой, одними естественными силами, может исполнить нравственный закон и достигать внутреннего совершенства, — это невозможно. (Рим. 7:18–23; Иак. 1:14–15; l Петр. 5:8; . 1 Иоан. 1:8 ) У Бога же все возможно . При помощи “ божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия ” (2 Пет.1:3) даруемое нам благодатию во Христе. Мы можем всё об укрепляющем нас Иисусе . (Фил. 2:13; 1 Иоан. 2:1–2 ). в) От нас требуется только нетщетное принятие Божьей благодати , постоянное возгревание этого дара и искреннее сознание наших немощей, — “ ибо сила Моя совершается в немощи… когда я немощен, тогда силен ” (2 Кор. 12:9–10 ). Об истинном воспитании детей |
| — Что такое смирение? — Согласно учению Святых отцов, настоящие смирение есть у того человека, кто считает себя худшим из всей твари. Патриарх Авраам говорил “Я есть прах и пепел” 6 , праотец Давид называл себя червем, а не человеком 7 . И это несмотря на то, что они занимали высокое общественной положение и были людьми одаренными и благочестивыми. Это есть дух смирения. Вспомним слова Господа: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» 8 . Без смирения не может быть духовного прогресса. Какие бы подвиги мы не совершили – они пойдут прахом, если будут замешаны на гордыне. — Почему сейчас такое тяжелое положение в мире? — Когда человек оставляет Бога, все идет наперекосяк. 1 1 Кор. 6:12. 2 Ин. 14:15-17. 3 Ин. 15:5. 4 Флп. 4:13. 5 1 Пет. 5:5. 6 Быт. 18:27. 7 Пс. 21:7. 8 Мф. 11:29. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 13 сентября, 2023 7 сентября, 2023 3 апреля, 2024 28 марта, 2024 14 февраля, 2024 9 февраля, 2024 28 ноября, 2023 1 ноября, 2023 26 сентября, 2023 13 сентября, 2023 7 сентября, 2023 3 апреля, 2024 28 марта, 2024 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). |
|
|
