Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Динамичность личности есть ее свойство, которое зиждется на ее же Богообразности, личность есть по сути то, что должно постоянно расти и все более и более расширяться. Обеспечивая удовлетворение своих «первичных позывов», человеческая личность уходит от своего главного божественного предназначения. По словам протоиерея Вадима Леонова , «…насколько личность обусловлена природными потребностями, настолько она деградирована. И наоборот, развитие личности проявляется во все большем овладении своими природными свойствами и управлении ими» . Протоиерей Георгий Флоровский замечает, что «…самоотречение расширяет нашу личность. Личность проходит становление в созидающем и героическом подвиге аскезы» . Выбор в пользу добродетели перестал быть актом «естественной» воли человека. Сам этот выбор предполагает духовное напряжение Выбор в пользу добродетели перестал быть актом «естественной» воли человека. Сам этот выбор предполагает духовное напряжение. Человеку нужно постоянно преодолевать то состояние, о котором писал апостол Павел: «Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которое не хочу, делаю» (Рим. 7: 18–19). Цель этой личностной положительной динамики заключается в преобразовании нашего бытия, его образа и окружающего мира. Все люди призваны стать причастниками Божеского естества (2 Пет. 1: 4). Сам Господь призывает нас быть подражателями Его святости и совершенства: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1: 16), «будьте совершенны как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 45). скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии и.Александр 1 ноября 2023, 08:06 А где собственно разговор о свободе? Определение, указание ошибок современной либертарианской концепции? Вот проблема схоластики - привычка к многим цитатам, но не формулировкам. Например - Рим 6:20-22: " Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их - смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная. " То есть просто свободы не бывает. Либо свобода от Бога. В рабстве греху. Либо от греха. Для рабства Богу. И вот это развить.

http://pravoslavie.ru/157056.html

Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

Тема милости, в том числе милости и истины, находит своё завершение в Новом Завете, где желанной и желаемой милости противопоставляется жертва как нечто в силу ряда причин недолжное (Мф 9:13; 12:7; ср. Ос 6:6, где впервые сказано Я милости хочу, а не жертвы) 1 . Основное, резюмирующее обличение Христом фарисеев (Мф 23:23) сводится к словам: оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру. Слово милость может в русле новозаветных идей заменяться на любовь: люблю по истине (2 Ин 1:1; 3 Ин 1:1), что близко и понятно. Наверное, гораздо важнее, когда оно заменяется на благодать: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин 1:14). Здесь нам открывается не только благодатная сущность милости Божией, но и одно из многих соответствий Нового и Ветхого Заветов: ветхозаветное благословение, призывающее милость и истину, в Новом Завете преображается в обетование благодати и истины. При нынешней тенденции “спасаться” путём самодеятельного опускания себя ниже уровня моря может возникнуть робкий вопрос: ну хорошо, тут всё больше про царей, а мы-то тут при чём? Допустим, кто-нибудь захочет оказать нам милость, так и Бог в помощь, а не захочет — так спаси Господи. А наше дело маленькое. При этом совершенно забывается блестящая диалектика Нового Завета (диалектика у части благочестивых людей вообще не в чести, поскольку её подозревают в языческом и вообще заграничном происхождении, игнорируя тот бесспорный факт, что решающий вклад в её развитие внесли Великие каппадокийцы). Согласно этой диалектике все мы — рабы Божии, невзирая на наши духовные “заслуги”, и в то же время мы — царственное священство (1 Пет 2:9), сколь бы малы мы ни были сами по себе. Тема царственного священства заслуживает самого пристального внимания и пользуется им, хотя и до сих пор не в должной степени. Совсем просто (и тем самым не совсем безупречно, но что поделать) её можно изложить следующим образом. Полные глубокого смысла слова Псалтири Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс 109:4) достаточно подробно разбираются в 5-й и 7-й главах Послания к Евреям. Сам автор Послания к Евреям в Евр 5:5 соотносит их со Христом и со словами Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс 2:7). Но только когда Сын по послушанию принял крестное страдание и тем самым сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр 5:8), Бог Отец нарёк Его Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр 5:10). Но Мелхиседек был царём правды и Салима (то есть царём мира) и священником, причём он без отца, без матери, без родословной уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр 7:3).

http://pravmir.ru/serdtse-miluyushhee/

адъюнктом. Но интенсивная научная работа подорвала его здоровье, и несчастный случай, имевший место на Царскосельской станции Варшавской железной дороги 7 июля 1878 г., положил конец жизни ученого, симпатичный облик которого сохраняется с благодарностью и уважением в памяти всех, кто слушал его лекции или принимал участие в практических занятиях и имел возможность пользоваться его всегда радушно даваемыми советами и указаниями. Список ученых трудов Е. И. Золотарева. 1 . Об одном вопросе о наименьших величинах (лит.) 1868. 2 . Об одном неопределенном уравнении 3-й степени. С.-Петерб., 1869 (магист. диссертация). 3 . Nouvelle démonstration de la loi de réciprocité de Legendre. Nouvelles Annales. 1872. 4 . Sur l " équation Y2 – (– 1)[(p–1)/2]pΖ2=4X . Nouv. Ann. 1872. 5 . Sur la méthode d " intégration de M. TcheMchef. Journal de Mathématiques pures et appliquées, T. XIX. 6 . Теория целых комплексных чисел с приложением к интегральному исчислению. СПб., 1874 (докторская диссертация). 7 . Sur les formes quadratiques positives quaternaires (совместно с А. H. Коркиным). Mathem. Annalen. Bd. V, 1872. 8 . Sur les formes quadratiques (совместно с А. H. Коркиным). Math. Ann. Bd. VI. 1873. 9 . Sur un certain minimum (совместно с А. H. Коркиным). Nonv. Ann. 1873. 10 . Note relative à une formule de M. Liouville (приложение теории эллиптических функций к теории чисел). Mélanges mathém. et astron. tirés du Bulletin de l " Acad. des Sc. de St.-Pétersbourg. T. IV. 1876. 11 . Sur l " attraction des ellipsoides homogènes. Nouv. Ann. 1876. 12 . Sur la série de Lagrange. Nouv. Ann. 1876. 13 . Sur les formes quadratiques positives (совместно с А. H. Коркиным) Math. Ann. Bd. XI. 1877. 14 . Приложение эллиптических функций к вопросам о функциях, наименее и наиболее отклоняющихся от нуля. СПб., 1877. 15 . Sur l " application des fonctions elliptiques aux questions de maxima et minima. Mélanges (Ac. de S.-Pet.). T. IV. 16 . Sur la théorie des nombres complexes. Journ. de Liouv. (3-е série). T. VI. 1880. 17 . Sur les nombres complexes. Mélanges (Ac. de S.-Pet.). T. V. 1877. 18 . Об ученых заслугах академика И. И. Сомова (Зап. Имп. С.-Пет. Академии Наук. 1877). Формуляр о службе Е. И. Золотарева (хранится в Имп. Рус. Историч. Обществе). – «Биографический словарь професс. и преподав. С.-Петербургского университета», т. I, стр. 264–265. – «Рус. Мир» 1876 г., 130. – «Биржевые Ведомости» 1878 г., 188. – «С.-Петерб. Ведом.» 1878 г., 188; 1879 г., 12. – «Волга» 1881 г., 488. Читать далее Источник: Русский биографический словарь/изд. под наблюдением пред. Имп. Рус. ист. о-ва А. А. Половцова. - Санкт-Петербург : Имп. Рус. ист. о-во, 1896-1913. : Т. 1-25./Т. 7 : Жабокритский - Зяловский. - 1916. - 588 c.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/r...

Последнее обетование: «И дам ему звезду утреннюю». Слова эти хорошо читаются в контексте сказанного Петром апостолом во 2-м послании: «Вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему (пророческому слову. – прот. А.Т.), как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1: 19). Апокалипсис – книга сама по себе пророческая. Кроме того, это книга, насыщенная пророческими образами Ветхого Завета. Обращаясь к этому удвоенному пророческому слову, мы вносим свет в темноту наших сердец. Это дает нам силу и возможность жить, доколе звезда утренняя (Сам Христос) не явится во славе. Явление Его будет и явлением нашим. То есть мы явимся такими, какими быть должны, а не такими, какие сейчас есть. «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3: 4). В целом кажущееся печальным и продолжающим траекторию нисхождения слово Христа Церкви Фиатиры более обнадеживает и бодрит при близком рассмотрении, нежели иные слова, сказанные другим Церквам. Имеющий уши да слышит. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Владимир Степанов 1 ноября 2014, 07:02 Слов нет! Спасибо за эти статьи, очень многое открывает нам Откровение. Не ожидал, признаюсь! Сложность текста связана с его информационной перенасыщенностью. Этот факт еще раз нам говорит о том, что вся Библия это целостное Слово Божие, обращенное к каждому человеку - и образованному и необразованному, верующему и неверующему. Прошу редакцию Сайта продолжать изложение сложных и неоднозначных книг Библии Астери 7 октября 2014, 09:04 Благодарю, отче! " ...только то, что имеете, держите, пока приду " . Это дает надежду и показывает путь, только бы не сбиться и удержать.Господи, помилуй! Ket-Kor Korinetz 7 октября 2014, 00:31 Да, очень кстати для себя прочитала статью. Nadin 6 октября 2014, 20:52 При осознании " скудости своих личных сил " - " ДЕРЖИ, ЧТО ИМЕЕШЬ " ,пока не взойдет " утренняя звезда в сердцах ваших " . СпасиБо! Сергей Литвиненко 6 октября 2014, 14:57

http://pravoslavie.ru/74133.html

Двенадцать лет женщина, страдавшая кровотечением, искала способа исцеления от болезни, бегая по разным врачам (см.: Мф. 9: 20; Лк. 8: 43); 18 лет женщина, «имевшая духа немощи», скорченная и не могущая выпрямиться, ходила в синагогу, поучаясь в Законе Божием (см.: Лк. 13: 11); 38 лет расслабленный надеялся на чудо у купели Вифезда (см.: Ин. 5: 5). Никто из них не роптал на Бога или судьбу, что так долго им пришлось ждать помощи свыше. Но никто из них также не проявлял пассивности к жизни. Они находились «в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах», но и «в великом терпении» (2 Кор. 6: 4). При этом терпение – это не молчаливое перенесение боли, «стиснув зубы». В Новом Завете терпение характеризуется как деятельное состояние человека, когда он делает какое-то доброе дело с надеждой получить результат, безропотно преодолевая неудачи. Так, евангельское семя, «упавшее на добрую землю», означает тех, которые, услышав слово Боже, не только хранят его в добром и чистом сердце, но и «приносят плод в терпении» (Лк. 8: 15). По апостолу Петру, в познании Господа и Спасителя нашего нам дарованы «великие и драгоценные обетования», поэтому мы, прилагая к сему всё старание, призваны показать «в вере добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Пет. 1: 5–7). Апостол Павел утешает: «Мы спасены в надежде… когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении… Дух [Божий] подкрепляет нас в немощах наших» (Рим. 8: 24–26). Посему, дорогие братья и сестры, не будем предаваться лени, вести расслабленный образ жизни, но, набравшись мужества, будем подкрепляться надеждой. Дух Божий, обетования вечной жизни подкрепляют нас в немощах наших. Пусть наше терпение будет деятельным, безропотным, приносящим плод в виде благочестия, братолюбия, любви. Будем непрестанно молиться и восклицать с псалмопевцем Давидом: да не постыдятся все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся ищущие Тебя, Боже Израилев (см.: Пс. 68: 7).

http://pravoslavie.ru/put/79058.htm

И это связано ещё с одним — с устойчивостью в молитве. В Евангелии нет этого слова, но, например, в книге Деяний (6:4) мы находим призыв к постоянству в молитве, также и в 1 Пет 4:7. Но этого недостаточно. Недостаточно молитвословить, — сама наша жизнь должна свидетельствовать, что наша молитва истинна и искрення. Я уже цитировал отрывок из Евангелия от Матфея (7:21–23), где мы призываемся жить согласно нашей вере, в противном случае мы доказываем, что не принадлежим к народу Божию, потому что не живём по Его заповедям, по Его вдохновению, не приобретаем (пусть в меру своих способностей) то, что апостол Павел называет ум Христов (1 Кор 2:16). Кроме того, к молитве следует подходить очень осмотрительно, потому что, как говорится в Писании, Бог наш есть огнь поядающий (Евр 12:29). Молитва может преобразить нас в неопалимую купину, если мы таковы, что огонь может охватить нас и не испепелить, а обратить в горение Божественной жизни, Божественной любви, Божественной истины, Божественной красоты. Но если мы не таковы, то, приходя к Богу и становясь перед Ним, мы можем сделать это только лишь в сокрушении сердца, только ради того, чтобы получить спасение, мы не можем думать, будто имеем право стоять перед Ним. Об этом так ясно говорится в притче о мытаре и фарисее. Это нам надо помнить, потому что всё не так просто, — если мы не живём в уровень своей молитвы и не раскаиваемся в том, что в нас есть недолжного, то мы будем судимы и осуждены. Я уже упоминал место Писания, где такая молитва называется мерзостью перед Богом. Вы наверно также помните место из Евангелия от Матфея (17:21) об исцелении беснующегося отрока, где Христос говорит, что это зло может быть побеждено только молитвою и постом. Но молитва должна быть принесена с верой, и не просто с минутной уверенностью в том, что Господь вот сейчас исполнит то, в чём мы нуждаемся, но с верой, которая действенно проявляется в нашей жизни во всех случаях; вера, понятая, во-первых, как верность Господу, Которого мы знаем как нашего Бога и Спасителя, но также вера как доверие Ему. Потому что вера предполагает, что мы доверяем Его любви, Его заботе о нас, Его готовности помочь нам. Об этом более подробно говорится в Мф 21:21 и Мк 11:23, эти места я отметил как отрывки, где Господь учит нас молиться.

http://pravmir.ru/kak-molilsya-hristos-b...

6 2 Пет. 2, 22. 7 Иоил. 2, 13. 8 См.: 1 Цар. 15, 24. 9 См.: Мф. 27, 4. 10 В неизданной Цепи толкований на Псалтирь Никиты. Псалом 35. 11 Мы видим, что так поступили ниневитяне, потому что сии не только постились и носили рубище все, от малого до великого, вплоть до самого царя, и плакали, и взывали к Богу со слезами и воздыханиями, но в первую очередь и прежде всего изменили свою жизнь и совершенно удалились от зла. Поэтому и Бог принял такое их покаяние, как подлинное и истинное, и не ниспроверг их, как предупреждал через Иону: И виде Бог дела их, яко обратишася от путий своих лукавых, и раскаяся Бог о зле, еже глаголаше сотворити им, и не сотвори (Ион. 3, 10.). Но, поскольку впоследствии те же самые ниневитяне возвратились к своим первым злу и грехам, то и Бог ниспроверг и уничтожил их и их город, так что в нем поселились ехидны, и хамелеоны, и вороны, и всякие змеи, о чем упоминают пророк Наум во второй главе и особенно пророк Софония (См.: Соф. 2, 13.). Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме " class=" hh-topics-slider__arrow " > 11 мая, 2021 15 апреля, 2021 25 января, 2021 23 сентября, 2020 22 сентября, 2020 28 мая, 2020 27 марта, 2020 20 марта, 2020 18 марта, 2020 Помогите Правмиру работать в этих сложных условиях пожертвовать рублей в месяц Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира.

http://pravmir.ru/prepodobnyj-nikodim-sv...

Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Святитель Амвросий обычно использует mysterium и sacramentum в качестве синонимов, что характерно и для латинского перевода Священного Писания. Однако у него уже намечается разграничение этих понятий. Таинства христианского посвящения (крещение, миропомазание, евхаристия) он называет sacramenta, а сокровенный, таинственный смысл священнодействий — mysteria (см., наприм., Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 и др.). Священные обряды таинств, как внешние знаки, можно увидеть «телесными глазами», но их глубинный смысл возможно постигнуть только «очами своего сердца» (De sacr. III, 12). Следуя древней церковной традиции (disciplina arcana), запрещавшей разглашать содержание «Символа веры», молитвы Господней, а также чинопоследование и смысл таинств, святитель беседует о таинствах с теми, кто омыл духовную слепоту в купели крещения и стал «видеть свет таинств» (De sacr. III, 15). Кроме того, словом mysterium святитель Амвросий называет ветхозаветные события, а также слова и действия Господа Иисуса, описанные в Евангелии (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 и др.). Основываясь на новозаветных текстах (1 Кор. 10, 2; 1 Пет. 3, 20–21), Амвросий видит в библейских повествованиях прообразы (typus, figura, forma) церковных таинств. Миланский святитель неоднократно подчеркивает, что «таинства христианские более божественны и древнее иудейских» (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 и др.). Возможно, в этом утверждении следует видеть отголосок полемики с иудеями, имевшей место в Милане, о которой не сохранилось исторических свидетельств 4 . Для раскрытия смысла таинств и объяснения их внешней обрядовой стороны Амвросий использует Писание, которое он усердно изучал на протяжении всего епископского служения, занимаясь самообразованием 5 . Он применяет все известные методы толкования, особенно типологию. Поучения изобилуют библейскими цитатами, образами и аллюзиями. Богатство образов рождает богатство толкований и учения, которое довольно сложно выстроить в четкую систему.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010