| Подобные же слова сказаны были Петру в Мф.16:19 и имеют тот же смысл. Вместо «что» ( ) Мф.16:19 здесь σα – также средний род и указывает на действия, а не на лица. Мф.18:19 . Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, Сила учеников и вообще всех верующих основывается на внутреннем духовном единении общины между членами ее ( συμφωνεν) и с Богом. Мф.18:20 . ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. В кодексах D, Сиро-синайском и у Климента Александрийского этот стих приводится в отрицательной форме: «ибо нет двух или трех собранных во имя Мое, у которых (близ которых) Я не был бы (Я не есмь) среди них». Здесь указывается на церковный minimum. Христос истинно присутствует среди людей даже тогда, когда двое или трое из них собираются во имя Его. Мф.18:21 . Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? (Ср. Лк.17:4 ). Вопрос Петра не имеет близкой связи с речью Христа в стихах 18–20, но имеет связь со стихами 15–17. Христос, по-видимому, окончил теперь Свою речь. Слова Его о прощении обид ближним побудили Петра попросить у Него дальнейших разъяснений. Предлагая вопрос, Петр, как можно думать, знал о существовавших в то время у иудеев обычаях и мнениях относительно прощения обид. «Человеку, согрешающему против другого, однажды прощают, во второй раз прощают, в третий раз прощают, но в четвертый раз не прощают». Таково часто цитируемое изречение Вавилонского Талмуда (Иома, л. 86, 2), которое подкреплялось Иов.33:29–30 ; Ам.1:3 и др. Петр хочет, очевидно, стать выше современных ему книжников и увеличивает количество прощений почти вдвое, до семи. Мф.18:22 . Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз. Спаситель опровергает мысль Петра сначала кратким замечанием. Если Петр думал, что нужно прощать ближнему до семи раз, может быть, каждый день в течение целой недели, – то Господь говорит, что прощать нужно «до седмижды семидесяти» ( ως βδομηκοντκις πτ). |
| Сближая повествование святого Луки с повествованием святого Матфея, ясно, что спор, возникший среди апостолов, возбужден был вопросом, который мать апостолов Иакова и Иоанна предложила Иисусу Христу ради своих детей. Она просила для них двух первых мест в Его царстве. Иисус Христос положительно не говорит ей того, что Он отдал уже первое место Петру. А этот ответ был бы очень естественным и даже необходимым, если бы святой Петр в самом деле был облечен высшею властью. Десять апостолов пришли в негодование по поводу честолюбивого вопроса, который Иаков и Иоанн предложили при посредстве своей матери; Иисус Христос немедленно преподает наставление, которое мы привели и которое непосредственно предшествует тексту, на котором римские богословы думают основать свою систему ( Мф.20:20 и след.). На основании указанного контекста уже можно оценить силу их предполагаемого доказательства. Папы приводят в пользу свою еще следующее место Евангелия святого Иоанна (21:15 и след.): «Иисус сказал Петру: «Симон Ионин! любишь ли ты меня больше, нежели они?» Он отвечал Ему: «так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя». – Иисус сказал: «паси агнцев Моих». Еще говорит ему в другой раз: «Симон Ионин! любишь ли ты Меня?» Петр говорит Ему: «так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя». – Иисус говорит ему: «паси овец Моих». Говорит ему в третий раз: «Симон Ионин! любишь ли ты Меня?» Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня и сказал Ему: «Господи! Ты все знаешь! Ты знаешь, что я люблю Тебя». Иисус говорит ему: «паси овец Моих». На основании этого текста римские богословы рассуждают следующим образом: «Иисус Христос поручил святому Петру, в обширном смысле, заботу пасти агнцев и овец; но агнцы суть верующие, а овцы суть пастыри; следовательно Петр, и в лице его преемники его, получили высшую власть над пастырями и верующими». Чтобы рассуждение это было правильным, надобно было бы доказать, что: 1) служение, вверенное Петру, не было вверено и другим пастырям Церкви; что 2) агнцы означают верующих, а овцы – пастырей. |
| Хотелось бы спросить «Свидетелей Иеговы», нужна ли в наших городах милиция? Интересно узнать их мнение. Про армию, впрочем, можно и не спрашивать. Не надо быть утопичными: к сожалению, на улице определенный контингент людей не творит пакости благодаря патрулированию милиционеров. Это факт. Но посмотрим, что говорит все Священное Писание о воинской службе. В первую очередь нам должны приходить на ум слова Христа Спасителя: «Нет большей той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). О ком здесь говорит Спаситель? У кого, если так можно выразиться, долг – отдавать свою жизнь за других? Конечно, у солдата. А если нет, то все же о ком тогда сказал Спаситель? Разве есть кто-либо еще, кроме солдат и милиционеров, кто полагает свою жизнь ради других? А именно их служение и порицается «Свидетелями Иеговы». Получается, что Спаситель высоко оценил такое служение, а «Свидетели Иеговы» его критикуют. Есть и другой пример из Священного Писания, где Иоанн Креститель отвечает воинам на их вопросы: «Спрашивали его также воины: А нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованием» ( Лк.3:14 ). Обратим внимание, что Иоанн не сказал немедленно покинуть службу, выбросить оружие и прочее. Речь даже не пошла об уходе из воинской службы. Оказывается, можно служить в армии и жить праведно. А вот другое место из Писания, из книги Деяний апостолов, где речь идет о Корнилии, благочестивом христианине: «Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (10:1–2). Апостол называет его сотником, то есть командиром сотни солдат, или роты. Заметим еще, что он назван благочестивым. Корнилию явился Ангел, который сказал ему послать за апостолом Петром: «Когда Ангел, говоривший с Корнилием, отошел, то он, призвав двоих из своих слуг и благочестивого воина из находившихся при нем...» – как видно, при Корнилии были и благочестивые воины. Когда эти слуги и воин пришли от Корнилия к Петру, он их встретил и угостил: «Петр, сойдя к людям, присланным к нему от Корнилия, сказал: я тот, которого вы ищете; за каким делом пришли вы? Они же сказали: Корнилий сотник, муж добродетельный и боящийся Бога, одобряемый всем народом Иудейским, получил от святаго Ангела повеление призвать тебя в дом свой и послушать речей твоих. Тогда Петр, пригласив их, угостил» ( Деян.10:21–23 ). Писание называет воинов благочестивыми и молящимися. Апостол Петр, встретив их, не стал упрекать и осуждать за участие в воинской службе; он не сказал, что надо откупиться (что случалось у «Свидетелей Иеговы») и уйти от своих обязанностей. Он угостил их, то есть отнесся со всем теплом и радушием. В итоге Петр крестит весь дом Корнилия, а значит признает его достойным звания христианина. |
| Гал.2:12 Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Гал.2:13 . Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Апостол Петр во время своего пребывания в Антиохии, не стесняясь, вкушал пищу вместе с христианами из язычников, – очевидно такую, какая недозволена была законом Моисеевым еврею. Он в настоящем случае поступал очевидно так, как внушил ему поступать Сам Бог ( Деян.10:1–11, 18 ), конечно, в Иерусалиме, среди единоплеменников, поступая по иудейским обычаям (ср. Деян.21:20–26 ). Но когда пришли люди «от Иакова», т. е. стоящие в очень близком отношении к этому строгому ревнителю закона Моисеева, который впоследствии на соборе ясно высказал мысль о том, что соблюдение законов Моисеевых о пище обязательно для христиан из Иудеев ( Деян.15:21 и Деян.21:20, 24 ), Апостол Петр, чтобы не соблазнить этих гостей иерусалимских, решил на некоторое время прекратить общение в пище с христианами из язычников. Он даже опасался этих «обрезанных», пришедших от Иакова, которые очевидно были настроены очень реакционно и могли, распустить слухи об Апостоле Петре, как о либеральном проповеднике. – «Прочие Иудеи», т. е. христиане из Иудеев, жившие в Антиохии, пошли по стопам Апостола Петра и стали «лицемерить», т. е. принимать вид строгих исполнителей закона Моисеева, какими они на самом деле не были. Даже сотрудник Павла, Варнава, – и тот впал в такое же лицемерие. Гал.2:14 . Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски? Павел в то время еще не был увенчанным Апостолом языков, а только простым учителем веры в Антиохии, быть может, даже последним между ними (см. Деян.13:1 ). Но он среди всех учителей проявил наибольшую силу воли, наивысшее мужество (в отношении к убеждениям с ним согласны были и другие учителя), именно в том, что выступил с открытым обличением против Апостола Петра (некоторые древние Отцы и учители Церкви полагали, что это выступление, равно как и самый поступок Апостола Петра, были делом предварительного соглашения между Апостолами, но блаж. Августин в своей переписке с бл. Иеронимом ясно доказал, что такого соглашения между Апостолами быть не могло и что Петр – погрешил, а Павел – вполне неожиданно для Петра – выступил его обличителем). – «Не прямо поступают» – точнее: «не прямо шагают, идут колеблющимся шагом по отношению к евангельской истине». – «При всех». Соблазн, причиненный Петром открыто, – вероятно, он принес с собою на вечерю любви свое иудейское кушанье – должен был быть излечен также публично, пред всеми. |
| Мариею, Материю Иисуса. Последнее упоминание о матери Иисуса в Новом Завете. с братьями Его. Это сводные братья Иисуса ( Мф. 13,55 ; Лк. 8,19–21 ; Ин. 7,3.10 ). 1 И в те дни. Десять дней между сорокадневным пребыванием Иисуса с апостолами (1,3) и днем Пятидесятницы (2,1). 1 мужи братия. Петр обращается непосредственно к мужчинам, потому что ведет речь о замене Иуды Искариота одного из двенадцати мужей, изначально избранных Иисусом на апостольское служение ( Мф. 10,2–4 ). Надлежало исполниться тому, что в Писании. Слова из псалмов (68,26 и 108,8), приведенные в ст. 20, отнесены Петром прямо к Иуде Искариоту. Теперь «его достоинство» должен унаследовать кто-то другой. предрек Дух Святый устами Давида. Дух Святой, используя поэтическое дарование Давида, вдохновил его облечь в словесную форму это пророчество. 1 получил жребий служения сего. В Своем провидении Бог попустил, чтоб Иуда некоторое время разделял служение апостолов. 1 приобрел землю. Иуда косвенным образом приобрел землю, когда вернул плату за предательство первосвященникам и старейшинам, которые на эти средства выкупили место для погребения странников, называемое «земля крови» ( Мф. 27,8 ), по-арамейски: «акелдама». неправедною мздою. Т.е. деньгами, полученными неправедным путем. низринулся, расселось чрево его и выпали все внутренности его. Матфей сообщает, что Иуда удавился ( Мф. 27,5 ). Возможно, здесь описывается то, что произошло с телом Иуды после. 1:21–22 Петр излагает критерии определения апостольства. 1 надобно, чтобы один из тех. Ср. ст. 24: «которого Ты избрал». Петр и другие ученики осознают, что они ответственны за выбор преемника на место Иуды, поэтому избрание должно произойти под державным водительством Божиим. когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус. Это выражение охватывает все время общественного служения Иисуса от Его крещения до Его вознесения. 1 И поставили двоих. Очевидно, Иосиф и Матфий были избраны из большого числа «свидетелей воскресения» (согласно ст. 15, присутствовавших было около 120 человек). |
| Под безымянным учеником, неоднократно упоминаемым в Евангелии от Иоанна (Ин 1. 35-40; 13. 23; 18. 15; 19. 26-27, 35; 20. 2; 21. 7, 20-21, 24), следует понимать самого евангелиста. О том, что «другой ученик», он же «ученик, которого любил Иисус», есть не кто иной, как сам Иоанн, свидетельствуют как внутренние данные 4-го Евангелия, так и многовековая церковная традиция, и совр. наука не нашла убедительных доводов, чтобы опровергнуть эту атрибуцию (об этом см.: Иларион (Алфеев). 2016. С. 166-189). Свт. Иоанн Златоуст видит в «другом ученике» того недостающего свидетеля, с чьих слов история отречения П. стала известной ( Ioan. Chrysost. In Ioan. 83. 2//PG. 59. Col. 449). Ап. Матфей сообщает: «Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека. Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько» (Мф 26. 69-75). Первое отречение, согласно Матфею, происходит во дворе первосвященника, куда П. пришел и, «войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец» (Мф 26. 58). Т. о., он находился внутри дворцового комплекса, но вне помещения, где происходил суд над Иисусом. Второе отречение происходит на выходе за ворота. При описании 3-го отречения упоминаются «стоявшие там»: это означает, что если П. отошел, то недалеко. В рассказе ап. Марка события описываются в той же последовательности, однако упоминаются 2 двора, но только одна служанка. В 1-й раз она обращается к П., во 2-й - к находившимся рядом (Мк 14. 66-72). О том, что П. «сидел со служителями, и грелся у огня», ап. Матфей упоминал ранее (Мф 14. 54). Ап. Марк говорит, что это происходило «на дворе внизу»,- выражение может указывать на то, что заседание синедриона проходило на одном из верхних этажей здания, а П. был во внутреннем дворе. Под передним двором следует понимать внешний двор здания, где тоже находились люди. П. узнали по галилейскому акценту: распознать галилеянина жители Иерусалима могли без особого труда. Главное отличие повествования Марка от версии Матфея заключается в том, что у Марка петух поет дважды; следов., между 1-м и 2-м отречениями проходит некоторое время. |
| Гл. 21, ст. 20–24. Это значит: «Обернувшись же, Петр видит, что ученик, которого любил Иисус, идет вслед (им, ученик), который припал на вечери ко груди Его и сказал: “Господи, кто тот, который предает Тебя?” Его-то увидев, Петр говорит Иисусу: “Господи, а этот что?” Говорит ему Иисус: “Если Я хочу, чтобы он оставался (в живых), пока Я не приду, что тебе до того? Ты иди за Мною”. И вот распространилось мнение среди братий, что этот ученик не умрет. (Однако) не сказал ему Иисус, что он не умрет, а (сказал только): “Если я хочу, чтобы он оставался, пока Я не приду, что тебе?” Это есть тот ученик, который свидетельствует о этих (вещах, событиях) и написавший это; и мы знаем, что свидетельство его истинно». Вся 21-я глава имеет в Евангелии вид добавления к остальным двадцати; 20-я оканчивается словами (ст. 30 и 31): «Много и других знамений сотворил Иисус перед учениками Своими, которые не записаны в этой книге. Это же написано, чтобы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и чтобы, веруя, имели жизнь во имя Его». Это звучит вполне как заключение книги. Кем сделано добавление – тем ли же автором, который писал главы 1–20, или другим, на этот счет мнения исследователей расходятся; поэтому я приму во внимание и то, и другое предположения. В первом случае автор всех 21 глав недвусмысленно заявляет, что он – ученик, возлежавший на вечери на груди Иисуса; во втором случае автор (или авторы – Plur. οδαμεν) 21-й главы удостоверяют, 1) что записанный ими последний рассказ взят со слов ученика, возлежавшего на груди Иисуса, и 2) что прочие 20 глав писаны самим этим учеником 154 . А т. к. 21-я глава известна уже «евангелию Петра» (середина 120– 130 гг.), то значит она составлена невдолге (не более как 10–20 лет) после Евангелия; и, следовательно, ее показание об авторе последнего во всяком случае авторитетнее папиевых показаний о Матфее и Марке, – про которых мы, во-первых, не знаем наверно, точно ли о наших Матфее и Марке они говорят, и которые, во-вторых, сами записаны лет 40–50, а может быть и более, после сочинений, о которых говорят. |
| Мф.27:5 . И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился. «Бросив сребренники»: не взятые первосвященниками и книжниками (ст. Мф.27:4 ) деньги Иуды бросил, думая, быть может, успокоить мучения совести, бросив цену крови, но – напрасно. – «В храме»: вероятно, в той части храмовых построек (ср. прим. к Мф.21:12 ), где бывали собрания первосвященников и старейшин народных. – «Удавился»: Апостол Петр, говоря о смерти Иуды, выражается так: «когда низринулся, расселось чрево его и выпали все внутренности его» ( Деян.1:18 ). Вероятно, он повесился, а потом почему-либо упал с той высоты, на которой висел, и последовало то, о чем говорит Апостол Петр. Мф.27:6 . Первосвященники, взяв сребреники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. «Не позволительно» и пр.: вероятно, враги Иисуса Христа основывались в этом случае на законе Втор.23:18 ; так как другого подобного закона нет, и в этом случае обнаруживается крайне злое чувство их в отношении к Господу Иисусу, как обнаружилось оно и в цене, данной ими Иуде за предательство Господа (ср. прим. к Мф.26:15 ). – «В сокровищницу церковную» (корвану): «корваною называлась кружка, в которую полагали приносимое в дар Богу» (Феофил.). Таких кружек было несколько, и они помещались в разных местах двора так называемого женщин, при храме (см. прим. к Мф.21:12 ). В них клались как добровольные приношения народа в храме, так и полусикль, требовавшийся по закону от всякого иудея в пользу храма. – «Цена крови»: или жизни человеческой. Поразительно это стремление исполнить менее важный закон, нарушив важнейший – не осуждать невинных! Как точно относится к ним слово Господа – Мф.23:23 ! Мф.27:7–8 . Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; посему и называется земля та «землею крови» до сего дня. «Сделав совещание»: «не просто делают свое дело, а сделав совещание; все клонится к тому, дабы никто не остался неповинным в сем беззаконии, дабы все были виновны» (Злат.). – «Купили землю горшечника»: Апостол Петр говорит, что сам Иуда приобрел землю неправедною мздою ( Деян.1:18 ). В Писании, как и у светских писателей, нередко представляется, что человек сделал известное дело, тогда как он был только орудием или случаем к этому делу ( Деян.2:23 ; Ин.19:1 ; Мф.27:59–60 ). Выражение Апостола Петра значит, что на деньги Иудины приобретена была земля. – Для «погребения странников»: иудеев, собиравшихся в великом множестве из всех стран мира на праздники, а равно и прозелитов. – «Землею крови» (Акелдама – Деян.1:19 ) «до сего дня»: «название места громче трубы возвещает всем о гнусном убийстве... Если бы они положили (сребренники) в корвану, дело не обнаружилось бы так повсеместно; купив же землю, они сделали все гласным и для будущих родов» (3лат., ср. Феофил.). |
| Слово Божие называет, вслед за краеугольным камнем Христом, также и святых апостолов «основаниями», т. е. камнями, лежащими в основании Церкви. Изображая в Апокалипсисе вышний град Иерусалим, тайновидец Иоанн пишет: «стена града имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов Агнца » ( Откр.21:14 ). Подобно тому, как «светом» именуется в Писании не только истина («ходим во свете», истине ( 1Ин.1:7 )), но и ее Источник («Бог есть свет» ( 1Ин.1:5 )), а за Ним – и апостолы – носители истины («вы – свет мира» ( Мф.5:14 )); – так равно и основаниями Церкви называются не только вера, и не только ее Источник Христос, но и апостолы – носители веры . «Вы...», – пишет апостол, – «утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе» ( Еф.2:20–21 ). Господь наименовал «камнем» апостола Симона-Петра, и это имя осталось за апостолом как собственное: Кифа, или Петр. (О двойных именах у апостолов – примеч. 10-е). Петр – первый по действию и первый в сонме апостольском, по церковному именованию – первоверховный. Проповедью его первого открывается в день Пятидесятницы всемирная проповедь апостолов. Он, далее, открывает принятие язычников в Церковь крещением Корнилия сотника. Но будучи первым, апостол Петр в том же ряду Двенадцати. Спаситель ко всем двенадцати обращается, говоря: «Вы соль земли» ( Мф.5:13 ). – «Вы свет мира» ( Мф.5:14 ) – .«Сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19:28 ). – На всех апостолов ниспослал Духа Святого. – Всем им сказал: «Вы во Мне, и Я в вас» ( Ин.14:20 ). – «Вы друзья Мои» ( Ин.15:14 ). – Всех их назвал братьями Своими. Обо всех изрек молясь: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им» ( Ин.17:22 ). У апостолов нет мысли, что один из них есть «князь» апостолов или Церкви: «кто Павел? кто Аполлос? они только служители» ( 1Кор.3:5 )... «И в знаменитейших чем либо, какими бы они ни были когда либо, для меня (пишет ап. Павел) нет ничего особенного: Бог не взирает на лицо человека» ( Гал.2:6 ) 10 . |
| 10-11). Случаи обращения в христианство имп. сановников (Деян 13. 12) - предвестие обращения империи. В Евангелии от Иоанна сами иудеи догадываются, что сочетание проповеди Христовой с ее универсализмом и рим. власти, на своем уровне тоже универсальной, положит конец иудейскому партикуляризму (Ин 11. 47-48). «Нет власти не от Бога» (Рим 13. 1) означает не то, что всякий вид гос-ва - от Бога, но то, что всякий вид власти - в семье, в гос-ве, в Церкви - от Бога. Следующее за тем описание властей как «Божиих служителей», силы, не только пресекающей зло, но и созидающей добро (Рим 13. 2-7), относится к Римской империи, а не к гос-ву вообще. Апостол призывает молиться «за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим 2. 1-2). Схожим образом высказывается и ап. Петр: «...будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» (1 Петр 2. 13-14). «Бога бойтесь, царя чтите» (1 Петр 2. 17). Даже в Апокалипсисе, где предрекается эсхатологическая победа Бога над всяческим злом, и в т. ч. над нечестивыми царями земными, Господь называется владыкой царей земных, Царем царей и Господом господствующих (Откр 1. 5; 17. 14; 19. 16), это говорит о том, что нормальным состоянием полагается не борьба царей с Богом, но их подчинение Царю царствующих и объединение их под Его властью. Наконец, 2 Фес 2. 6-7 говорит, что конечная тайна беззакония не свершится, пока не будет взят от среды «удерживающий» - по толкованию сщмч. Ипполита Римского ( Hipp. In Dan. IV 21) и ряда позднейших толкователей - Римская империя и И. Даже в условиях гонений Церковь принимала империю. Сщмч. Климент Римский в молитве за И. говорит о необходимости подчиняться той власти, к-рая исходит от Бога: «Ты, Владыко, дал им власть царства великолепною и неизъяснимою державою Твоею, чтобы мы, знающие славу и честь, которые Ты им дал, подчинялись им, ни в чем не противясь воле Твоей» ( Clem. |
|
|
