| В ряде текстов для обозначения Г. используется термин (Быт 44. 5, 15; Лев 19. 26; Втор 18. 10; 3 Цар 20. 33; 4 Цар 17. 17; 21. 6; 2 Пар 23. 6). Изначальная специфика данной практики неясна. Этимологически термин связан со словом (змея), что, возможно, указывает на связь с некими змеиными культами или Г. через обращение к миру мертвых. Менее вероятна гипотеза, объясняющая данный вид Г. «свистящим» или «шипящим» голосом прорицателя. В Быт 44. 5, 15 через передан способ Г. с использованием чаши, скорее всего егип. происхождения. Предсказание будущего по внутренностям животных, запрещенное Втор 18. 10, упоминается в Иез 21. 21, где Навуходоносор гадает по печени. История с волшебницей ( ) из Аэндора (1 Цар 28), свидетельство Ис 8. 19 и др. тексты указывают на практику некромантии. Упоминание терафимов ( - этимология неясна; так называли идолов, к-рые почитались родовыми, семейными божествами - Быт 31. 19, 30, 32; Суд 18. 24) совместно с ефодом свидетельствует о том, что израильтяне с древнейших времен использовали их для Г. (Суд 17. 5; 18. 14, 17, 18, 20; Ос 3. 4; см. также Иез 21. 21). Царь Иосия отменил терафимов наряду с др. формами незаконной мантики (4 Цар 23. 24). В Зах 10. 2 сказано о лживости данного оракула. О самой процедуре Г. при помощи терафимов можно только догадываться. Б. Т. В эпоху античности Г. отводилась значительная роль в жизни общества. У греков большим авторитетом (не только духовным, но и политическим) пользовались святилища с оракулами, являвшиеся местами постоянных паломничеств. При этом предсказания передавались не только устами человека (как, напр., в святилище Аполлона в Дельфах), но и при Г. по внутренностям животных (иеромантия, иероскопия; в святилищах Зевса в Олимпии, Аполлона Исменского близ Фив), по движению листьев священного дуба или лавра (филломантия), журчанию вод источника (пегомантия) (Додонский и Делосский оракулы), по жребию (дубовые палочки с надписями применялись в храме Фортуны в Пренесте). В поэмах Гомера представлена разнообразная практика Г.: по птицам ( Homer. Iliad. 1. 69; 2. 158-159, 858; 6. 76; 10. 274-282; 13. 70; 17. 218; Od. 15. 525-534; 17. 151-161), по сжигаемому фимиаму ( Homer. Od. 21. 145; 22. 318, 321; 24. 221), некромантия ( Homer. Od. 11. 24 и след.), по знамениям ( Homer. Iliad. 16. 459) и проч. У Аристофана в «Ахарнянах» (1128 и след.) повествуется о том, как Ламах, натерев щит маслом, увидел в нем грядущие события. Александрийские ученые, составившие схолии к этому месту, видели в данном описании Г. по зеркалу (катоптромантия). Широко была распространена вера в приметы, к-рые считались проявлением милости богов по отношению к людям (см., напр.: Xen. Mem. 4. 3. 12; Symp. 4. 47-48). Множество таких примет с иронией перечисляет Теофраст в «Характерах» ( Theophr. Charact. 16). |
| 2. По изъяснению песнопевца, преподобная Ксения спрашивала Христа: где ныне пасеши, Женише? где почиваеши, рцы ми? Желая видети преизящное видение… на небесех Мя смотри — отвечает Жених-Христос. Служба на 24 января, канон, 5-я песнь, 2 и 3 тропари. Вот куда переносили образы Песни песней блогочестивых поэтов. 3. Требование самопознания — одно из условий следования за Женихомь и указание на таинственный смысл книги. 4. Слав. в пятах — по пятам. 5. Занимайся «миром» и мирскими делами. 6. Греч. τ ππ — коннице, слав. конем. 7. «Нарядил», у пр. Порфирия, как убирают лучших царских коней... Григорий Нисский видел уподобление коням, которые губят враждебные полчища. Авв. 3:8. 8. Может быть убраны украшениями в виде горлицы. 9. Сплошь увешана подвесками и ожерельями. 10. Греч. στγματα — как бы раны. 11. Слав. оскобл. будет нет соотв. чтения, в вульг. esset, и толковники понимают прош. временем. 12. δελιδς — маленький брат, питаемый сосцами. Песн. 6:11; 7, 14. 13. Енгадди — местность около Мертвого моря. Нав. 15:62; 1 Цар. 24:1; Иез. 47:10; 2 Пар. 20:2. Может быть, в теплом ея климате у Соломона были разведены сады и парки с виноградниками и блоговонными растениями (мирра, кипер). 14. Букв. голубицы — περιστερα — символ кротости и целомудрия. «В зрительной силе души светятся черты жизни духовной». Григорий Нис. 15. «Ты прекрасен по Своей сущности, а не временно лишь бываешь таковым». Григорий Нисский. 16. Слав. одр соотв. κλνη — альд. и Ефр., а об. πρς κλν. 17. Слав. ед. ч. дому соотв. οκου — альд. и минуск., а об. οκων — мн. ч. 18. Кедр и кипарис — символ крепости (Григ. Нис.), красоты, высокой ценности. Поэтому был употребляем Соломоном в постройках храма и дворца. 3 Цар. 6:9-10. 15. 18. 23; 7, 2—3. 19. Символ духовной белизны и чистоты. Григ. Нис. 20. Дополняем для ясности речи. 21. Слав. восхотех и седох. 22. Григ. Нис. видит аналогию с изречением псалмопевца: коль сладка гортани моему словеса Твоя. Псал. 118:103. 23. Слав.: вина, пользуемся синод. пер. 24. Греч. ταξατε — вчините, упорядочьте, устройте. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЗА [евр. ; греч. Γζα; лат. Gaza], город в юго-зап. Палестине; играл значительную роль в Свящ. истории и в раннехрист. эпоху. Древняя Г. (часть совр. г. Телль-Харубе, площадь ок. 55 га) располагалась в широкой (ок. 25 км) части плодородной прибрежной равнины, в 4-5 км к востоку от моря. Впервые Г. появляется в источниках в XVI в. до Р. Х. как столица егип. пров. Ханаан: название Г. упомянуто в егип. документах при фараоне Тутмосе III (не позднее 1468 г. до Р. Х.) (ANET. 235). Тексты 19-й и 20-й династий Египта называют ее «город Ханаан» ( Albright. 1944. P. 24-25; EA. 289, 296). В XIII-XII вв. до Р. Х. вторжения «народов моря» в Египет привели к образованию недалеко от Г. особого приграничного района, населенного пришельцами (в ВЗ - филистимляне ) (Числ 24. 24; Втор 2. 23). На юго-западе Ханаана филистимляне создали союз 5 независимых городов-гос-в (Нав 13. 3), во главе к-рого оказалась Г. Вскоре они столкнулись с пришедшими в Палестину израильскими племенами (Нав 10. 41; 15. 47). В рассказе об истории прор. Самсона упоминаются укрепления Г. с воротами (Суд 16. 1-3), темница и храм Дагона (Суд 16. 21). В истории иудейского царя Езекии называется также некая сторожевая башня как географический пункт Филистии (4 Цар 18. 8; ср.: ANET. 329). В период Единого царства филистимляне платили дань Давиду и Соломону (3 Цар 4. 24, ср.: 3 Цар 4. 21). В дальнейшем Г. противостояла слабеющим царствам Израиля и Иудеи, опираясь на Египет и племена Аравии (2 Пар 21. 16-17 и др.). Вид на древнюю Газу. Литография Г. и Н. Черенцовых. 1842–1843 гг. Вид на древнюю Газу. Литография Г. и Н. Черенцовых. 1842–1843 гг. Ок. 760 г. наказание Г. предрекает прор. Амос (Ам 1. 6-7). В списке данников 738 г. ассир. царя Тиглатпаласара III упомянут царь Г. Ханно, к-рого в 734 г. Тиглатпаласар изгнал, а в Г. устроил ассир. таможню. После восстания, поддержанного Египтом, Г. стала вассалом Ассирии (4 Цар 18. 8). Среди награжденных ассирийцев, получивших во владение приграничные города Иудеи, упомянут правитель Г. Силлибел, имя к-рого есть также в хрониках царей Асархаддона (677) и Ашшурбанипала (667) (АПЕТ. 288, 291, 294). По-видимому, Г. к этому времени восстановила свою роль главного города Филистии. |
| Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Лишившись в результате грехопадения высшего Б., или блаженства , каковым в раю было непосредственное богообщение, человек стал искать Б. в тварях, «хороших для пищи и приятных для глаз» (Быт 3. 6). Однако, утратив возможность вполне наслаждаться земными Б. (Еккл 2. 24; 5. 14; 11. 2-6), неспособный делать только добро и не грешить (Еккл 7. 20), человек испытывает неудовлетворенность (Еккл 5. 9 сл.; 6. 7). Поэтому вся жизнь ветхозаветного человека была направлена на восстановление прежнего богообщения путем исполнения Закона. Представление о благости единого Бога, доступное отдельным ветхозаветным праведникам (Ною, Аврааму, Иакову, Иосифу и др.), открывается всему Израилю во время исхода из Египта: Яхве предстает как освободитель, избавитель от смерти (Исх 3. 7 сл.; 18. 9), приводящий в Землю обетованную, «землю добрую» (Втор 8. 7-10), «текущую молоком и медом». Условием обретения Б. Бог ставит верность Его Завету (Втор 8. 11-19; 11. 8-12). В идее Завета выражена глубинная связь между физическим и моральным Б. народа и отдельного человека и его верностью Богу: забывая Бога, перестав Его любить и нарушив Завет с Ним, Израиль немедленно лишается этих Б., хотя через покаяние может обрести их вновь (Ос 14. 2-3). С течением времени в ветхозаветном сознании все более укореняется представление о том, что верность Богу не обязательно ведет к земному преуспеянию. Все чаще поднимается вопрос о страдании праведных и благоденствии нечестивых, Отрок Яхве оказывается гоним, а пророки убиваемы (Ис 53; Иер 12. 1 сл., 15. 15-18; Пс 21, 72; Иов 23-24). Именно через опыт страдания, смысл к-рого неясен с первого взгляда, постепенно обретается путь к отрешению от непостоянных и обманчивых Б. мира сего; истинное Б. обретается в Боге, Который один остается верен, когда все потеряно (Пс 21. 20; 118. 71; Иер 20. 11). При этом Закон, открывающий путь к Б. (Втор 30. 15), сам начинает переживаться человеком как Б. (Пс 118. 72). Божественная благость в ВЗ стала предметом вдохновенного молитвенного славословия, воплотившегося в библейских песнях и псалмах, воспринятых христ. богослужебной традицией: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс 117. 1), «Вкусите и увидите, как благ Господь!» (Пс 33. 9), «Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс 85. 5), «Благ и праведен Господь» (Пс 24. 8, см. также: 2 Пар 5. 13; 1 Езд 3. 11 и др.). |
| В.Ф. Федоров, М.И. Шишова А.Ф. Лосев. Имяславие Имяславие – одно из древнейших и характерных мистических движений православного Востока, заключающееся в особом почитании имени Божьего, в истолковании имени Божьего как необходимого, догматического условия религиозного учения, а также культа и мистического сознания в православии. I. История вопроса а) Современное имяславие коренится не только в первых столетиях христианства, но обнаруживается как характерная черта и в ряде древних религий, в первую очередь в религии Ветхого Завета. Так, в Ветхом Завете имя Божие является Его силой и энергией и неотделимо от самого Бога. Имя это вечно (Исх. 3:15); третья заповедь закона запрещает употреблять имя Божие напрасно (Исх. 20:7); строго запрещено осквернение имени Божьего (Лев. 18:21; 20:3; 22:1–2; 24:16); оно славно и страшно (Втор. 28:58–61); мы находим далее роскошное и обстоятельное описание Соломонова храма, дома имени Божьего (2 Пар. 2:1:3, 1.3; 4, 11; 5, 1. 13–14; 7, 1–3; 6, 2. 5–6–10. 34. 38; 7, 11. 16.20); но особенно восхваляется имя Божие в Псалмах. Оно величественно по всей земле (Пс. 8:2.10), оно защищает в беде (Пс. 20:2), побеждает колесницы и коней (Пс. 19:8–10), именем Божьим достигается искупление (Пс. 54:3; 116:4); поклоняется ему вся земля (Пс. 66:4; 44:6; 118:10–20); оно благословенно во веки веков (Пс. 72:18–19; 113:2); служение Богу – это служение Его имени (Пс. 68:5; 92:2; 103:1; 106:47; 114:9; 118:26–27; 134:1; 148:21; 149:13), оно великое и страшное (Пс. 99:3; 11:9) и т. д. На эту тему особенно важно исследование: W. Heitmüller. In Namen Jesu. Eine sprach – und religionsgeschichtliche Untersuchung zun Neuen Testament, Göttingen, 1903. Хотя книги Нового Завета представлены на греческом языке, однако понимать их следовало бы с учетом и древнееврейской традиции. И тогда обнаруживается, что и Новый Завет тоже полон мистики имени. В первую очередь вера в имя Божие – это заповедь. «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа» (I Ин. 3:23; 5:13). |
| 4 Hommel, Die altisraelitische Überlieferung in inschriftlichen Beleuchtung. München 1897. S. 6–8. 6 Marti, Geschichte der israelitischen Religion. 1897. S. 77–79. – Robertson Smith. Das Alte Testament. Seine Entstehung und Überlieferung. 1884. S. 249–253. 7 Следует заметить, что представители новейшей критики, подвергая анализу «книгу завета» (это название взято из библейского текста Исх. 24,7 ), началом ее, в большинстве случаев, считают Исх. 20,24 ; это потому, что вопрос о времени происхождения десятословия, помещенного в Исх. 20,1–24 , считается со стороны критиков вопросом спорным и не настолько выясненным, чтобы можно было с решительностью относить десятословие к «книге завета». Kautzsch. S. 6.7–9.25. Wellhausen, Die Composition des Hexateuchs. 1899. S. 329–335. Kuenen, Historisch-kritische Einleitung in die Bücher А. T. 1885. 1 Th., S. 48–49. 15 Второзаконие в первоначальном своем виде обнимало, по мнению критиков, теперешние 12–26 главы. 20 Достоверными в кн. Судей признаются следующие отделы: 3:15б-26 (15б, т.е. со второй половины стиха), 27, 28; 4:4–22; 5:1–31а; 6:2б, 3, 4–6, 11–32, 33, 36–40; 7, 1, 2–11, 13–22 8:1–10а, 11–27а; 9, 10, 8а; 11:1–11, 30–40; 12:6; 13, 2, 3, 5б- 7а, 7в-13а, 14б-25; 14:4а, 5–18, 19в-20; 15:19; 16:1–31аб. т.е. достоверны первая и вторая части 31 стиха, третья же часть – позднейшая вставка]. Древние достоверные сказания о Судиях записаны были, по мнению критиков, в Израильском царстве, при первом царе Израильском Иеровоаме. Kautzsch, Abriss der Geschichte des Alttestamentlichen Shrifttums. S. 209–211. 17–21. Позднейшие вставки в это древнее повествование сделаны рукою последнего редактора книги Судей. Знак при стихе указывает на переработку подлинного стиха тем же редактором. 31 О том, что Самуил был левитом, так же как и отец его, свидетельствует 1 кн. Парал. Из родословной, помещенной в 6 гл. названной книги, видно, что Елкана и Самуил были прямыми потомками Левия ( 1Пар. 6 , 20:27–28). Правда, критики приписывают составление книг Паралипоменон Ездре и отказывают им в достоверности, но иногда они ссылаются на некоторые места в этих книгах, как заслуживающие доверия, в подтверждение своих воззрений и предположений. Так, напр., Кауч, относя составление «книги завета» ко времени Иосафата, ссылается при этом на 2 Парал. 17:9, где говорится, что Иосафат послал по стране князей и левитов учить народ и что эти лица имели при себе книгу закона (Kautzsch, Aubris… S. 27). Туже ссылку делает и Рейсс (Reuss), при чем замечает, что хотя критики не придают цены свидетельству книги Паралипоменон, но в приведенной цитате ( 2Пар. 17:9 ) она заслуживает полного доверия (Reuss, Geschichte der heiligen Schriften A. T., S. 200). Почему же, после этого, и нам не сослаться на 1 кн. Пар., как на достоверную по отношению к родословию Самуила? |
| Ср. Пс 104:24: «Как велики дела Твои, Господи! Ты сотворил их в мудрости (behokhmah) , и земля наполнена твоими тварями». Здесь behokhmah предположительно изначально подразумевалась в качестве наречия («мудро»): в этом псалме очень сильный акцент сделан на действиях Бога , что даже намек на отдельного от Него субъекта действий создал бы диссонанс. Конечно, ничто не может остановить hokhmah , которая была позже наделена самостоятельным бытием через гомилетическое чтение в свете Притчей 8. Это творение, проявляющее Божью мудрость, находится в другом месте в еврейской Библии: например, Прит. 3:19-20: «Господь с Премудростью (behokhmah) основал землю, с пониманием (betevunah) Он основал небеса. По Его знанию (beda’at) разверзлись глубины, а с неба упала роса». Выбор фразы keli hemdah здесь ставит в тупик. Она, конечно, встречается в библии (Иер 25:34; Ос 13:15; Наум 2:10; 2 Пар. 32:27), но ни в одном из библейских ссылок не проводится никакой ощутимой связи с Торой. Иными словами, использование Акивой этой фразы кажется просто случаем лингвистического заимствования, а не мидрашистской аллюзией. Странно и то, что поразительное описание Акивой Торы как «драгоценного инструмента, с помощью которого был создан мир», похоже, не встречается в более поздней раввинистической литературе вплоть до средневековья, когда она фигурирует в «Махзор-Витри» и в «комментариях на Пирке Абот». Средневековые комментаторы ясно понимали это в смысле инструмента/субъекта действия. Если только он не имеет в виду слова из Бен-Сиры 24, и его слова не отражают его понимания этого текста! Особо обратите внимание на Бен-Сиру 24:8-10: «Создатель вселенной возложил на меня команду; Мой Создатель определил, где я должна жить. Он сказал: “Сделай свой дом в Иакове, найди свое наследие в Израиле”. До начала времени Он сотворил меня, и я останусь вечно. В священном шатре я служила в Его присутствии, и я пришла, чтобы утвердиться на Сионе». Бен-Сира является апокрифом Второго Храма, о котором точно известно, что он циркулировал в раввинистических кругах. Однако словесных отголосков нет, и в книге Бен-Сиры ничего не сказано о способности Торы выступать в качестве самостоятельного субъекта (см. ниже). |
| Swainson. The Gr. Liturg., 246—252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272—283. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41—50. Дмитриевский Α . Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. Епиктет. Enchiridion. II, 7. Пс. 4:2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9:27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10:47; Лк. 16:24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). с. 528 Августин. Пис. 178. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. Вайсон. Соб. пр. 3. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. Притч. 16:4; Евр. 2:10; Ин. 17:4. 1 Пет. 5:11 по некоторым кодексам. 1 Тим. 1:17; 1 Пет. 4:11; Апок. 1:6; 1 Тим. 6:16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV в. (Дмитриевский А. Евхологий IV в. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. Мф. 5:13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. Иуд. 25; Апок. 5:13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. 1 Клим. 65, 2. Апостольские Постановления. VIII, 13, 15. Апок. 7:12. Goltz. Das Gebet, 158. Swainson. The Greek Liturgies, 220, 222, 228, 246, 266, 302. Funk X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderb., 1905, II, 189. – Однородно с нашими возгласами, только гораздо обширнее, заключительное славословие на еврейской пасхальной вечере: «Ибо Тебе, Господи Боже наш, Боже отцев наших, да будет пение, хвала, слава, песнь, держава, господство, честь, величие, освящение, Царство, благословение и благодарение отныне и до века» (Карабинов И. Евхаристическая молитва, 5). Ср. 1 Пар. 29:11. |
| местах ВЗ: «Всякая плоть - трава, и вся красота ее - как цвет полевой» (Ис 40. 6). В 2 Пар 32. 32 и 35. 26 деятельность иудейского царя характеризуется термином но в параллельном тексте в 4 Цар присутствует слово - сильное и результативное действие (4 Цар 20. 20). В др. случае встречается в параллели с - силой: «сила у Бога, и у Тебя, Господи, милость» (Пс 61. 12-13). Книга Ионы противопоставляет Милосердного суетным и ложным богам (Иона 2. 9). Идея силы появляется в сочетании и основными значениями к-рого являются твердость, стабильность и в производных - безопасность и истина (Пс 24. 10; 39. 11; 60. 8; 137. 2; и др.). Поскольку идея силы не имеет как таковая особого нравственного содержания, неудивительно, что наряду с использованием слова в определенно положительном смысле мы можем встретить то же слово со значением «позор», «бесчестие» (Притч 14. 34; 25. 10; Лев 20. 17), т. е. обозначающее силу, к-рая, вместо того чтобы объединять, воздвигает барьеры и противопоставляет людей. В Израиле термин рано стал относиться к вполне определенной силе, а именно той, к-рая связывает вместе двух индивидов или группы и к-рая в религ. сфере означает связь, объединяющую Бога с человеком и наоборот. Термин (соотносится с лат. pietas), понимаемый как «религия», описывает не только обращение верующего к Богу или сына к отцу, но и Бога или того, кто выше, к своим подчиненным и в широком смысле естественное чувство, к-рое без формального принуждения законом понуждает к.-л. являть благожелательность и снисходительность по отношению к членам своего племени и семьи. Использование термина для человеческих отношений ясно показывает, что значения «благожелательность» и «милость» вторичны по отношению к «солидарности» и «лояльности»: в Быт 19. 19 Лот говорит Ангелам, посетившим его и выведшим Лота с семьей из Содома: «...велика милость Твоя, которую Ты сделал со мной...» Когда Давид говорит: «Окажу я милость Аннону, сыну Наасову, за благодеяние, которое оказал мне отец его» (2 Цар 10. |
| Например, Быт.34:3, 50:21 ; Суд.19:3 ; Руф.2:13 ; 2Цар.19:7:2 ; Пар.30:22; 32:6; Ис.41:2 ; Oc.2:14, и проч. Оно вообще означает: говорить кому что-либо приятное, иногда ласкательствовать и утешать; но можно понимать его и в таком смысле, как выше сказано. Loqui ita, ut in animo et lingua ejus, qui loquitur, quasi insideas. Ravanell. Сравн. Мф.10:20; 13:2 ; 2Кор.13:3 . Прем.16:20–21 , Срав. Исх.16:4 , Числ.11:7 , Втор.8: 16 , Пс.77:24 ; 3Ездр.1:17–20 , 1Ин.6:31; 1Пет.2:3 . Христ. Наук. кн. IV, LIII, стр. 334–336. Христ. Чт. 1821. Час. IV, стр. 147. Там же стр. 140. Там же стр. 278, 279. «Если ты, слушая проповедь, забыл проповедника; если весь погрузился в самого себя, и ничего не сознаёшь ни вне, ни внутрь себя, кроме души своей, которая всецело подверглась влиянию слова учительского, и только с ним вдвоём существует и саморазглагольствует, – если ты ощущаешь в себе такое состояние: то знай, что к тебе глаголет дух помазания; если не ощущал и не ощущаешь; то ты не слыхал помазанных проповедников, или не способен слушать их». Макария о свободе ума Христ. Чт. 1821. Час. III, стр. 27. § 21. Св. Исаака Сирианина послание к Препод. Симеону Чудотворцу. Христ. Чт. 1821. Час. III, стр. 152–153. Там же, стр. 167. Здесь можно заметить, что ничего нет обольстительнее для молодого, ещё опытно не ознакомившегося с Божественным учением Веры, проповедника, как старинная мечта о возможности соединить и утвердить Веру на началах разума, и о мнимой необходимости оживлять её, так называемым духом философским; хотя с другой стороны ничего нет опаснее для духа благочестия, особенно у неопытных нравоучителей, как подобное покушение. Апофеоз разума никогда ничем иным не оканчивался, как совершенным буйством в мыслях, сочинениях и поведение целых народов. Даже более умеренная уступка разуму в деле Веры почти всегда оканчивается во вред и первому и последней. Проповедники вначале, может быть, по доброму чувству и по требованию обстоятельств стараются вообще мирить созерцательные истины Религии с разумом, дабы Веру защитить от нападения лжемудрецов; но впоследствии неприметно рождалась и рождается отсюда смесь мнений, не похожих ни на дух Евангелия, ни даже на дух естественного здравомыслия, или же подчинение духа Церкви так называемым законам ума. |
|
|
