| 5-6), и это указание отличается от описанного в Исх 12-13. Во Втор 16. 3 дается и богословская интерпретация опресноков как «хлебов бедствия» во время спешки исхода евреев из Египта, что окончательно увязывает их с пасхальным агнцем, к-рого нужно «съесть с поспешностью». Рассказы о П.- структурный элемент повествований о важнейших этапах истории Др. Израиля, известный и из др. источников помимо Пятикнижия. О праздновании П. в Галгале после перехода через Иордан говорится в Нав 5. 10-12; согласно каноническому тексту, это первая П., совершённая израильтянами после входа в землю обетованную . В 4 Цар 23. 21-23 описано празднование П. в Иерусалиме при царе Иосии после обнаружения Книги завета, «потому что не была совершена такая пасха от дней судей» (с т. зр. датировки текста ВЗ в его сохранившейся форме, это, возможно, самое раннее свидетельство о праздновании П.). В видении прор. Иезекииля о буд. Израиле (Иез 45. 21-22) описывается П., которую правитель будет приносить как жертву за грех. В Ездр 6. 19-20 отмечается, что вернувшиеся из плена израильтяне совершили П., а затем был праздник опресноков - 1-й ритуал после освящения нового храма. В 2 Пар 30 сообщается, что П. совершалась при царе Езекии во 2-й месяц, чтобы в праздновании смогли принять участие сев. племена; в гл. 35 содержится более подробное описание П., совершённой при царе Иосии, в котором подчеркнута роль левитов . В иудейской традиции эпохи Второго храма В иудейской традиции эпохи Второго храма П. занимала особое место (см. также ст. Иудейское богослужение ). Она была самым популярным из 3 паломнических праздников; по словам Иосифа Флавия, дни П. и опресноков «иудеи празднуют особенно охотно, и у них в обычае приносить тогда больше жертв, чем в какой-либо другой праздник; в это же время на поклонение Всевышнему стекается в город бесчисленная масса жителей не только из пределов их собственной страны, но и из-за границы» ( Ios. Flav. Antiq. XVII. 214). Число паломников достигало сотен тысяч, и с учетом жителей самого Иерусалима в городе одновременно находилось ок. |
| 5 Свидетели. После разъяснения принципов закона (3–4) на судебное заседание приглашаются свидетели. Первый из них (5а) обвиняет «богов» в отсутствии мудрости: они скорее намеренно игнорируют закон, чем не знают его; они не в силах найти верное решение и предпринять необходимые действия. Второй свидетель (5б) утверждает, что при таком руководстве народ живет в темноте, лишенный верных ориентиров и жизненных целей. Третий свидетель (5в) заявляет о том, что социальная структура и нравственные устои общества серьезно поколеблены. 6–7 Приговор суда. И тех, кто считает себя богом, и тех, кто не относит себя к таковым (6), – всех ожидает смерть, как всякого человека (7). 8 Молитва . Греза о Боге, вершащем суд (1), обращается в молитву с просьбой о совершении Его праведного суда над всем миром (8). Итак, что же это означает? 1) Всякого рода «боги» – это тени, фантомы, однако силы зла на земле реальны в лице «царей земных» ( Ис. 24:21 ; Дан. 10:12–13,20 ; Еф. 6:12 ). В Ветхом Завете слова «боги», «сыны Божьи» обычно относятся к ангелам ( Пс. 8:6 ; Иов. 1:6 ). 2) Обязанности, перечисленные в ст. 2–4, соответствовали обязанностям израильских судей ( Исх. 22:22–24; 23:6–7 ; Втор. 1:16–17; 10:17–18; 16:18–20 ); их работа состояла в том, чтобы осуществлять «суд Божий». Представлять дело пред Богом и перед священниками или судьями, по сути, означало одно и то же ( Исх. 21:6; 22:8,9 ; Втор. 17:8–13; 19:17 ). Более того, Господь Иисус называл «богами» тех, к кому «было слово Божие» ( Ин. 10:35 ). Чаша весов, таким образом, склоняется в пользу земных правителей, удостоенных высокой чести вершить суд и нести ответственность перед Господом за дело, которое Он им поручил. 3) Когда земные правители не в силах справиться с порученным им делом (5), они оставляют людей наедине с нерешенными проблемами, социальными неурядицами, но есть Бог истинный, перед Которым они ответственны (1, 6–7) и Которому мы можем молиться (8). Псалом 82. Враги окружают, но есть Господь на небесах Хорошей иллюстрацией к псалму служит 20–я глава 2 Пар., однако здесь речь идет не только о конкретном противостоянии Израилю. Скорее всего псалом рисует обобщенную картину, когда народ Божий, находясь в окружении враждебного ему мира (3–9), стремится в молитве найти выход из создавшегося положения (2). Молитва эта строится на основе знания силы Божьей (10–16) и в ожидании благословенного исхода, когда Всевышний будет признан всем миром (17–19). Псалом напоминает нам, что мы живем в мире, который ненавидит нас, потому что мы ему не принадлежим ( Ин. 15:18–25 ); он показывает нам, как мы должны реагировать на него: единственно верный путь – молитва; он учит нас, на что мы должны полагаться – на всемогущество Бога, которое одолевает силы этого мира (10–13; Ин. 16:33 ; Отк. 1:17–18 ); он учит нас, к чему нам стремиться – не просто к личному избавлению от вражеских нападок, не просто к концу противостояния, но к обращению врагов к Господу (17, 19). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕНАДАД [евр. , - сын (бога) Хадада], имена неск. правителей арам. царства Дамаска (Арам-Дамаска) IX-VII вв. до Р. Х., упоминающихся в Свящ. Писании. Венадад I (ок. 900-870 гг. до Р. Х.), сын Тавримона; его имя встречается в повествовании о приграничном конфликте между израильским царем Ваасой и иудейским царем Асой (3 Цар 15. 16-22; 2 Пар 16. 1-6). Оказал военную поддержку Асе, к-рый с помощью богатых даров уговорил его вторгнуться в Израильское царство с севера. Захватил «Аин и Дан и Авел-Беф-Мааху и весь Киннероф, по всей земле Неффалима» (3 Цар 15. 20) и тем самым получил контроль над основной частью торговых путей с прибрежными городами Тиром, Сидоном, Акко и Ахзивом. Тем не менее Арам-Дамаск не смог сохранить контроль над сев. территориями Израиля, часть из захваченных городов были возвращены во время правления царя Ахава (ок. 874-853 гг. до Р. Х.). Венадад II (ок. 870-842 гг. до Р. Х.), сын и преемник предыдущего правителя; противник израильских царей Ахава и Иорама. Впервые В. упоминается при описании осады столицы израильского царства Самарии (3 Цар 20. 1-21). Несмотря на превосходство сил противника, Ахав, вдохновленный старейшинами и пророками, предпринял героическую вылазку, так что В. вынужден был снять осаду и бежать. Через год войска арамеев Дамаска опять вторглись в пределы израильского царя, но потерпели сокрушительное поражение близ г. Афека от заранее осведомленного о готовящемся нападении Ахава. В. попал в плен, но остался живым ценой заключения выгодного для Израиля в торговом отношении договора о возвращении Ахаву неск. ранее захваченных городов (3 Цар 20. 34). В течение 3 последующих лет между Израилем и Дамаском царил мир (3 Цар 22. 1). Результатом этого мирного соглашения стала военная коалиция против угрозы со стороны ассир. царя Салманасара III. В битве при Каркаре (ок. 853 г. до Р. Х.) В. возглавлял войска вместе с Ахавом, царем Хамата и др. правителями. Однако после окончания сражения мирное соглашение было нарушено: Ахав вместе с иудейским царем Иосафатом попытался отобрать у В. г. Рамоф Галаадский, но потерпел поражение и был убит (3 Цар 22. 2-36). Во время правления сына Ахава Иорама В. вновь почти захватил Самарию, но благодаря прор. Елисею войско В. чудесным образом было обращено в бегство (4 Цар 6. 24 - 7. 20). Вскоре после этого В. был убит своим главнокомандующим Азаилом , унаследовавшим его престол (4 Цар 8. 7-15). |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| Божье знание неразрывно связано с Его полновластием, Он знает каждую вещь как саму по себе, так и в связи со всеми другими вещами, потому что Он Сам создал ее, поддерживает ее существование и заставляет ее в каждый момент времени функционировать в соответствии с Его замыслом (Еф 1:11). Идея о том, что Бог, все зная и предопределяя, не держит все под Своим контролем, является не только не библейской, но и просто бессмысленной. Верующему знание о Божьем всеведении дает уверенность в том, что он не будет забыт и что Бог позаботится о нем согласно Своему обещанию (Ис 40:27—31); неверующему мысль о Божьем всезнании должна внушать ужас, напоминая о том, что он не может ни спрятаться от Божьего ока, ни скрыть от Него свои грехи (Пс 138:7—12, Пс 93:1—11, Ион 1:1—12). Божественное провидение «Дела Божьего провидения заключаются в непрерывной заботе о Его творениях и в мудром, святом и полновластном управлении всеми их действиями» (Вестминстерский краткий катехизис, Q. 11). Если акт творения был однократным проявлением божественной силы, ставшим причиной бытия мира, то провидение является постоянным проявлением все той же силы, посредством которой Творец, в соответствии со Своей волей, поддерживает бытие всех творений, Сам участвует во всех событиях и направляет все к установленной Им цели. Бог всецело управляет Своим миром. Его рука может быть невидима для людей, но она простерта надо всем творением. Некоторые полагают, что Бог знает будущее, но не управляет им; что Он поддерживает мировой порядок, но не вмешивается в него; что Он осуществляет общий надзор за событиями, но не вникает в детали. Библия решительно отвергает все подобные попытки ограничить Божье провидение. Библия ясно учит, что Бог проявляет Свою провиденциальную власть над вселенной в целом, Пс 102:19, Дан 4:32, Еф 1:11 над физическим миром, Иов 37, Пс 103:14, Пс 134:6, Мф 5:45 над животным миром, Пс 103:21,28, Мф 6:26, Мф 10:29 над жизнью народов, Иов 12:23, Пс 21:29, Пс 65:7, Деян 17:26 над рождением человека и его жизненной участью, 1 Цар 16:1, Пс 138:16, Ис 45:5, Гал 1:15—16 над внешними коллизиями человеческой жизни, Пс 74:7—8, Лк 1:52 над явлениями, кажущимися случайными или незначительными, Прит 16:33, Мф 10:30 в защите праведных, Пс 4:9, Пс 5:13, Пс 62:9, Пс 120:3, Рим 8:28 в удовлетворении нужд Своего народа, Быт 22:8,14, Втор 8:3, Флп 4:19 в ответах на молитвы, 1 Цар 1:19, Ис 20:5—6, 2 Пар 33:13, Пс 64:3, Мф 7:7, Лк 18:7—8 и в разоблачении и наказании нечестивых, Пс 7:13—14, Пс 10:6. |
| В целом сведения титулов псалмов не создают образа царя-победителя или устроителя богослужения, а говорят в основном о преследованиях, к-рым подвергался Д. В пророческой лит-ре Д. выступает как царь-пастырь народа (Иез 34. 23-24; Зах 13. 7). Его личность и царство обретают эсхатологическое значение. Завет с Д. вечен (Иер 33. 20-21). Он называется рабом Божиим (Ис 37. 35; Иер 33. 21-22, 26; Иез 34. 23-24; 37. 24-25), ради к-рого Бог охраняет Иерусалим (Ис 37. 35) и заключит с Израилем вечный завет (Ис 55. 3). Династия Д. будет восстановлена на престоле (Иер 23. 5; 33. 15). Иногда о Д. говорится как о ныне живущем и как о буд. царе Израиля (Иер 30. 9; Ос 3. 5; Иез 34. 23-24; 37. 24-25). Исторические сведения упоминаются лишь вскользь (напр., в Ам 6. 5 говорится о мастерском владении Д. муз. инструментом; ср. Неем 12. 36; 2 Пар 29. 26). В кн. Иисуса, сына Сирахова, о Д. говорится в энкомии отцам народа израильского. Д. прославляется за победу над Голиафом и филистимлянами, учреждение песнопевцев при жертвеннике и определение порядка праздников, за что ему были прощены все грехи и с ним заключен «царственный завет» (Сир 47. 1-13; ср. 45. 30). Д. является примером для царей, к-рым необходимо «держаться путей Давида» (48. 25), одного из тех, кто не согрешили (49. 5). Согласно 1 Макк 2. 57, Д. наследовал престол навечно за свое милосердие. В межзаветной литературе Д. неоднократно упоминается в свитках Мёртвого м. (помазание Д. Самуилом в 11QPsa XXVIII 3-12 (ср. Пс 151); битва с Голиафом в 1QM XI 1-2; 2Q22; 4Q372 fr. 19; 4Q373 fr. 1-2; 11QPsa XVIII 13-15, и др.). Он предстает как мудрец, автор множества псалмов и песней (в 11QPsa XXVII 4-5, 9-10 говорится, что Д. написал 3600 псалмов и 450 песней), благочестивый человек (4Q398 (4MMT) fr. 11-13. 6-7; fr. 14. II. 1-2), благодетель Израиля, с к-рым Бог заключил завет (4Q504 (4QDibHam) fr. 2. IV. 3-12). Грехи Д. были прощены Богом (в CD. V 2-5 полигамия Д. оправдывается тем, что закон стал известен только при царе Иосии). Неоднократно говорится о восстановлении династии Д. (CD VII 16; 4Q174 (4QFlor) III 7-13; 4Q161 fr. 8, 10. 11-22; 4Q252 fr. 1. V. 1-5; 4Q285 fr. 5. 1-5). В псалмах Соломона появляется мессианская фигура сына Д. (Ps. Solom. 17). |
| См.: Пс. 4544:3. Ср.: Пс. 4544:4. Конъектура Кройманна. В рукописи: «обличьем бестелесным». Ср.: Пс. 2221:7. Конъектура Кройманна. В рукописи: «возвещаешь». Ср.: Кол. 2:9. Ср.: Ис. 11:1,10; Рим. 15:12. Согласно Септуагинте: «произойдет отрасль от корня Иессея, и цветок от корня появится». Цветок, flos, упоминается в этом месте и в Вульгате. В еврейском тексте употреблено слово со значением: «побег, черенок», которое встречается, кроме указанного места, только в трех местах: Ис. 14:19; 60:21; Дан. 11:7. См.: Ис. 11:2—3. Конъектура Кройманна. в рукописи: «не соответствовало все разнообразие духовных свидетельств». См.: Ис. 53:3. См.: Ис. 53:7. Ср.: Ис. 42:2. Ср.: Ис. 42:3. Вставка Кройманна. Тертуллиан пока говорит только о предвозвещении (Кройманн). Кройманн исключает это слово. Греч.: παιδς. См.: Ис. 50:10. См.: Ис. 53:4; Мф. 8:17. Между своим Христом и Христом Творца. См.: Втор. 21:23. Интерпретация Кройманна. Другая интерпретация: «откладываю». In hostiam. Lignum. Ср.: Быт. 22:6—7. В Септуагинте и Вульгате используется множественное число: та ξλα/ligna. In victimam. Lignum. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и не». «дикого быка» в оригинальном тексте; в Септуагинте: «единорога», в Вульгате: «носорога». См.: Втор. 33:17. Конъектура Кройманна. В рукописи: «истолковывает». См.: Быт. 49:5. Цитата по Септуагинте. Букв.: «печень». См.: Быт. 49:6. Цитата по Септуагинте. Ср.: Исх. 17:10—13. Ср.: Исх. 20:4,23; Лев. 19:4; 26:1. Ligno. Ср.: Числ. 21:8—9. A ligno. См.: Пс. 9695:10; ср.: 1 Пар. 16:31. В еврейском, греческом и латинском тексте этого псалма нет слов «с древа», однако Иустин ссылается на них в lust. Apol., 1,41, а в lust. Dial., 73 обвиняет иудеев в том, что они изъяли эти слова из псалма. Вставка Кройманна. Конъектура Кройманна. В рукописи: «даже если». Ср.: Рим. 5:14. По мнению Кройманна, слова «новой славы» можно поставить перед словами «новых веков»: «новый Царь новой славы новых веков Христос Иисус». |
| 144:14), яко правдою и судом истинным вся навел еси на ны (Дан. 3:28): создав бо человека, персть взем от земли (Быт. 2:7; Иов. 38:14) и образом Твоим, Боже, почет, положил еси его враи сладости (Быт. 3:23), безсмертие жизни и наслаждение вечных благ в соблюдении заповедей Твоих обещав ему: но преслушавша Тебе, истиннаго Бога, создавшаго Его, и прелестию змиевою привлекшася, умерщвлена же своими прегрешеньми, изгнал еси его праведным Твоим судом, Боже, из рая в мир сей, и отвратил еси в землю от неяже взят бысть (Быт. 3:19), устрояя ему от пакибытия спасение в самем Христе Твоем: не бо отвратился еси создания Твоего в конец, еже сотворил еси, Блаже, ниже забыл еси дела рук Твоих (Пс. 137:8), но посетил еси многообразне (Евр. 1:1), ради милосердия милости (Лк. 1:78) Твоея: пророки послал еси (2 Пар. 36:15), сотворил еси силы святыми Твоими, в коемждо роде (Есф. 9:27) благоугодившими Тебе: глаголал еси нам усты раб Твоих пророков, предвозвещая нам хотящее быти спасение (Лк. 1:70): закон дал еси в помощь (Ис. 8:20): Ангелы поставил еси хранители: егда же прииде исполнение времен (Гал. 4:4), глаголал еси нам Самем Сыном Твоим, Имже и веки сотворил еси, Иже сый сияние славы Твоея, и начертание Ипостаси Твоея, нося же вся глаголом силы Своея (Евр. 1:2—3), нехищение непщева еже быти равен Тебе Богу и Отцу (Флп. 2:6): но Бог сый превечный, на земли явися и с человеки споживе (Вар. 3:37): и от Девы Святыя воплощься истощи Себе, зрак раба приемь (Флп. 2:7), сообразен быв телу смирения нашего (Флп. 3:21), да нас сообразны сотворит образу (Рим. 7:29) славы Своея: понеже бо человеком грех в мир вниде, и грехом смерть (Рим. 5:12), благоволи Единородный Твой Сын, сый в недре Тебе Бога и Отца (Ин. 1:18), быв от Жены (Гал. 4:4) Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, быв под законом, осудити грех во плоти (Рим. 8:3) Своей, да во Адаме умирающе, оживотворятся в Самем Христе (1 Кор. 15:22) Твоем: и пожив в мире сем, дав нам повеления спасительная, отставив нас прелести идольския, приведе в познание Тебе истинаго Бога (Ин. |
| 13. τεσσερκοντα μρας ‘сорок дней’. Апостол Марк не упоминает о посте (ср. Мф 4:2; Лк 4:2). Может быть, он не находит это нужным, поскольку пост подразумевается в словах ν τ ρμ ‘в пустыне’. Вполне возможно, что апостол Марк сознавал прообразовательное значение ‘сорока дней и ночей’ поста Моисея (Исх 34:28; Втор 9:9,18) и Илии (3 Цар 19:8). В общем же, сорок — часто встречающееся в Библии круглое число. πειραζμενος ‘искушаемый’. Способ выражения апостола Марка позволяет предположить, что Иисус был искушаем в течение сорока дней (также Лк 4:2), но Мф 4:2 скорее указывает на то, что искушение последовало по прошествии сорока дней. Глагол πειρζω употребляется у Семидесяти для передачи еврейского nissh. Оба глагола значат ‘подвергать испытанию’ что-либо, ‘пытаться’ что-то сделать и ‘проверять, испытывать’ кого-либо. В ВЗ этот глагол в своем последнем значении встречается в контексте испытания Богом людей (напр. Быт 22:1; Исх 16:4; 20:20; Втор 8:2; Пс 25:2) и искушения людьми Господа (Исх 17:2; Чис 14:22; Втор 6:16). Но в ВЗ нет примеров употребления этого глагола в современном значении ‘искушать’, то есть ‘склонять ко греху’. Однако здесь вряд ли подойдет значение ‘испытывать’, поскольку в Мф и Лк повествуется о том, что диавол пытался отвратить Христа от Его служения, — тем более, что в некоторых случаях в НЗ глагол πειρζω употребляется именно в значении ‘склонять ко греху’ (Иак 1:13; 1 Кор 7:5; Гал 6:1; 1 Фес 3:5; ср. 1 Тим 6:9). И хотя в ВЗ глаголы nissh/πειρζω не употребляются в таком значении, идея склонения ко греху представлена в Быт 3 и связана со змеем. Итак, πειραζμενος здесь значит не просто ‘испытываемый’, но склоняемый к тому, чтобы оставить избранный путь. π το Σαταν ‘сатаною’. Еврейское šn значит ‘противник’ и употребляется, например, по отношению к людям, которых Господь воздвиг как противников Соломона (3 Цар 11:14). Впоследствии оно употребляется с определенным артиклем по отношению к сверхчеловеческому противнику (haššn, Иов 1 и 2; Зах 3:1), небесному обвинителю из числа ‘сынов Божиих’. В 1 Пар 21:1 это слово употребляется без артикля как имя собственное. Здесь Сатана — дух, склоняющий ко греху. Но только в НЗ мы находим полностью сложившееся учение о Сатане как о правителе организованного царства зла, князе мира сего, из-под власти которого люди не могут освободиться собственными силами. |
| Но также справедливо, что раз у человека правильно поставлено отношение к ближним, раз он живейше связан с избранным делом, раз в нем есть способность самонаблюдения; все эти стихийности удобопреоборимы, отпадают без больших даже усилий и, что здесь главное, тягость их чувствуется при последовательном проведении того же самого закона благожелания. Так что пока речь идет собственно о нравственно должном и под Христов путь нравственного преуспеяния не подкладываются явления, имеющие место на ином пути; совершенствование внутреннего христианина по существу дела могло бы замыкаться 7-й заповедью. Конечно, это отнюдь не затрагивает всеобходимости 8-й, а только расчищает дорогу более точному ее пониманию. Разве только для учения о любви рассеяно в Евангелии столько комментариев, сколько их дано для выяснения предпоследнего блаженства. Правда веры (например Лук. 7:50 ; Мф. 17:20 ), мышления ( Мф. 12:2–8, 25 пар. 23:19–22), расчетов ( Лк. 14:28–32 ), предведения ( Лук. 13:57 ), направления ( Лук. 10:55 ) самонаблюдения ( Мф. 7:3 сл.), чувств ( Лук. 21:3–4; 10:33; 13:16 ), намерений ( Мф. 15:8; 22:18 ), расположений ( Мф. 7:17 дал.), целей ( Мф. 6:1–6 ), надежд (Мф. 13:44, 8; Лук. 12:18 сл.), обязанностей ( Лук. 12:35–48 ), средств (Мф. 6:27), действий ( Мф. 25:21 дал.; Иоан. 18:23 ), слов ( Мф. 12:36 ), руководительства ( Мф. 23:2–4 ), суда (Иоан, 7:24), отношения к земным благам ( Мрк. 8:36 . Мф. 6:34), к телу и душе ( Лук. 12:4 сл.). к личному достоинству своему (Мф. 6:26; Лук. 15:18; 18:10 дал.), других ( Лук. 19:9 ; Мф. 21:29 дал.), к свободе ( Иоан. 8:31 сл,), к Богу ( Мф. 22:37 ), служению Ему ( Иоан. 4:24 ; Мф. 6:24). При свете этих и подобных комментариев, множество которых мною наверное не замечено, я обязан, хотя бы и не сумел, составить надлежащее понятие о сущности христианской правдивости по учению Спасителя. Что само по себе и объективно она заключается в правильности, смысл которой по разности случаев изменяется только в подробностях, это легко усматривать из процитованных мест. |
|
|
