| 2. По изъяснению песнопевца, преподобная Ксения спрашивала Христа: где ныне пасеши, Женише? где почиваеши, рцы ми? Желая видети преизящное видение… на небесех Мя смотри — отвечает Жених-Христос. Служба на 24 января, канон, 5-я песнь, 2 и 3 тропари. Вот куда переносили образы Песни песней блогочестивых поэтов. 3. Требование самопознания — одно из условий следования за Женихомь и указание на таинственный смысл книги. 4. Слав. в пятах — по пятам. 5. Занимайся «миром» и мирскими делами. 6. Греч. τ ππ — коннице, слав. конем. 7. «Нарядил», у пр. Порфирия, как убирают лучших царских коней... Григорий Нисский видел уподобление коням, которые губят враждебные полчища. Авв. 3:8. 8. Может быть убраны украшениями в виде горлицы. 9. Сплошь увешана подвесками и ожерельями. 10. Греч. στγματα — как бы раны. 11. Слав. оскобл. будет нет соотв. чтения, в вульг. esset, и толковники понимают прош. временем. 12. δελιδς — маленький брат, питаемый сосцами. Песн. 6:11; 7, 14. 13. Енгадди — местность около Мертвого моря. Нав. 15:62; 1 Цар. 24:1; Иез. 47:10; 2 Пар. 20:2. Может быть, в теплом ея климате у Соломона были разведены сады и парки с виноградниками и блоговонными растениями (мирра, кипер). 14. Букв. голубицы — περιστερα — символ кротости и целомудрия. «В зрительной силе души светятся черты жизни духовной». Григорий Нис. 15. «Ты прекрасен по Своей сущности, а не временно лишь бываешь таковым». Григорий Нисский. 16. Слав. одр соотв. κλνη — альд. и Ефр., а об. πρς κλν. 17. Слав. ед. ч. дому соотв. οκου — альд. и минуск., а об. οκων — мн. ч. 18. Кедр и кипарис — символ крепости (Григ. Нис.), красоты, высокой ценности. Поэтому был употребляем Соломоном в постройках храма и дворца. 3 Цар. 6:9-10. 15. 18. 23; 7, 2—3. 19. Символ духовной белизны и чистоты. Григ. Нис. 20. Дополняем для ясности речи. 21. Слав. восхотех и седох. 22. Григ. Нис. видит аналогию с изречением псалмопевца: коль сладка гортани моему словеса Твоя. Псал. 118:103. 23. Слав.: вина, пользуемся синод. пер. 24. Греч. ταξατε — вчините, упорядочьте, устройте. |
| Жених входит в дом невесты, которая со своими подругами с нетерпением ждет его появления (Мф 25:6): жених берет (Чис 12:1; 1 Пар 2:21) 69 невесту при торжественных выражениях веселья (Пс 44:15). Отселе — это молодая чета. В сопровождении своих родных, друзей и подруг, молодые направляются в брачный дом жениха с веселой свитой факельщиков, музыкантов и певцов (Откр 18:22–23); девицы — подруги новобрачной — встречают жениха и провожают молодых со светильниками в руках, без которых они не могут быть допущены в число приглашенных (Мф 25); на улице теснятся любопытные зрители процессии (Песн 3:11); друзья жениха и подруги невесты поют брачную песнь (Иер 7:34), прославляя молодую супругу. В доме жениха молодых ждал праздник, на который приглашались все друзья и соседи (Быт 29:22; Мф 22:1–10; Лк 14:8; Ин 2:2). Домохозяин снабжал своих гостей приличными (Мф 22:11) для праздника одеждами. Праздник продолжался семь, а иногда даже четырнадцать дней (Суд 14:12; Тов 8:19). Гости предавались увеселениям, особенно любимым на Востоке, а именно загадкам (Суд 14:12), всегда заключающим в себе практический смысл, равно как и другим забавам и развлечениям. Теперь жених входил в прямое сообщение со своей невестой и радость друга жениха была исполнена , потому что он слышал, как молодые беседуют между собой (Ин 3:29): значит дело, возложенное на него, приведено к доброму концу. В том случае, когда невеста была девица, гостям раздавались поджаренные колосья — символ многочадия и благополучия, которое призывалось на деву в ее супружеском жилище. Новобрачный был уволен в продолжение целого года от военной службы и вообще от всех общественных дел, которые могли бы удалить его из дома. III. Супруга В законодательстве Моисея относительно супруги нужно различать две стороны: существенную , дух законодательства, и случайную , то, что Моисей терпел или допускал между евреями “по жестокосердию” (Мф 19:8) их, как сказал Спаситель. Первая сторона наследована и развита христианством; по второй ислам, так унизивший женщину и супругу между народами Востока, может вполне хвалиться тем, что он служит продолжателем и усовершителем, конечно, не Моисеева закона, а только того, что допускалось, терпелось Моисеевым законом. |
| 15:23,24. Заявление Иисуса в ст. 24 не отрицает служения язычникам. Раб из Ис. 53:6—8 страдает из-за заблудших овец Израиля (ср.: 40:11; 56:11), но главное назначение Раба — примирить с Богом все народы (42:6; 49:6,7). 15:25—28. Некоторые персонажи Ветхого Завета — и среди них, несомненно, вдова из Сидона, к которой пришел Илия (3 Цар. 17:18,19), и сонамитянка в эпизоде с Елисеем (4 Цар. 4:28), — рассказывали о своих нуждах пророкам, и их просьбы не встречали отказа; на их молитвы отвечал Бог. (Известно, что некоторые еврейские учителя во времена Иисуса проявляли такую же священную дерзость в молении о дожде и т. п.) Но даже праведников, имевших самые тесные отношения с Богом и обращавшихся к Нему в молитве с величайшим благоговением (Быт. 18:22—32), ничто не могло остановить в стремлении получить желаемыйответ. 15:29—31 Исцеление хромых, слепых и немых Здесь Иисус исцеляет многих увечных. Даже в той культуре, где люди не отрицают чудеса, излечение этих серьезных случаев было делом весьма необычным. Лаконичное описание этих чудес Матфеем может вызвать в памяти пророчества Исайи (35:5,6; ср.: 29:18,19,23). 15:32—39 Второе насыщение народа Первое чудо насыщения (см. коммент. к Мф. 14:13—21) не было единственным; Иисус мог повторить его в любое время. Магдала (ст. 39) была родным городом Марии Магдалины; его местоположение связывают с Тарихеей, где, по-видимому, было много рыбаков. 16:1—4 Только знамение Ионы 16:1. Взгляды фарисеев и «саддукеев во многом не совпадали. Фарисеи пользовались огромной популярностью, а саддукеи обладали большим политическим весом. Вместе они могли представлять собой опасную силу. Поскольку Матфей писал, вероятно, после 70 г., в его представлении разные лидеры связаны между собой, хотя в то время фарисеи имели преобладающее влияние в религиозных кругах Палестины (ср.:4:3). 16:2,3. В ст. 1 фарисеи и саддукеи просят знамения с неба (ср.: 4 Цар. 20:8,9; Ис. 38:7; 2 Пар. 32:24). Астрологи использовали небесные знамения, предсказывая падение царей и правителей; пытались толковать такие знамения и раввины. Иудейские авторы, в том числе Иосиф Флавий, считали, что стихийным бедствиям предшествуют небесные знамения (ср. также: Мф. 24:29, 30). Некоторые пророки действительно умели управлять небесными знамениями, например Илия, который вызвал огонь с неба (3 Цар. 18:38), однако большинство пророческих знамений не были столь эффектными (Суд. 6:17; Ис. 7:11—14; 8:18; 19:20; 20:3; 37:30; 38:7; 66:19; Иез. 4:3; 12:11; 24:24,27). |
| Иез.26:7 . Ибо так говорит Господь Бог: вот, Я приведу против Тира от севера Навуходоносора, царя Вавилонского, царя царей, с конями и с колесницами, и со всадниками, и с войском, и с многочисленным народом. «Против Тира». LXX: «на тя Сор». – «Навуходоносора». По евр. «Небукадрецар», как и везде у Иезекииля ( Иез.29.18 и д. Иез.30.10 ) и Иер 21.2, 27.5, 29.21 вместо более употребительной позднейшей формы «Небукаднецар» ( Иер 27:6, 29:3 ; 4Цар 24.1 и д. Езд.; Неем.; Эсф.; Дан.; Пар), но менее верной: по-вав. Набу – кудурри – уссур «Небо, охраняй венец». «От севера», как представляется нашествие Навуходоносора и в Иер 1.13–14, 4:6, 6:1, 22, 10:22 . Едва ли имеется в виду Ривла, где была тогда военная квартира Навуходоносора ( 4Цар 25.21 ; Иер 52.9 ). «Царя царей». Титул, принятый вавилонскими царями ( Дан 2.37 ), должно быть в виду множества вассальных царей ( Ис 10.8 ) и перенятый от них персидскими ( 1Езд 7.12 ), может быть в замене и усиление титула «великий царь», который имели уже ассирийские цари ( Ис 36.4 ; 4Цар 18.28 ). В данном месте, как и других, Сам Бог устами пророка как бы санкционирует этот титул, потому что только Бог и мог дать власть этому царю над другими царями. Но по полному праву такой титул принадлежит только Сыну Божию, который и принял его, когда земные цари ясно показали, что они злоупотребляли столь великою прерогативой ( 1Тим 6.15 ; Откр 17:12–14, 19:15–16 ). – «С многочисленным народом» слав. сильнее: «собранием многих языков зело». Иез.26:8 . Дочерей твоих на земле он побьет мечом и устроит против тебя осадные башни, и насыплет против тебя вал, и поставит против тебя щиты; В своем походе против Тира Навуходоносор, прежде всего, столкнется с упомянутыми в 6 ст. материковыми ( «на земле») поселениями Тира («дочери твои»); эти маленькие города будут едва ли в состоянии оказать ему какое-либо сопротивление ( «побьет мечом»). Напротив, по отношению к островному Тиру придется прибегнуть к правильной осаде, которая немало будет затрудняться морским положением Тира. |
| Из среды Вениамитян вышел второй судья израильский Аод (сын Геры) и первый израильский царь Саул (сын Киша), отличавшийся своим исполинским ростом. По разделении еврейской монархии колено Вениаминово сохранило верность дому Давидову и вошло в состав царства Иудейского, поддерживая его в тяжкие годины его невзгод. По возвращении из плена вавилонского оно также составляло значительный элемент в возрождённом Иудейском царстве, и из него произошёл Савл, впоследствии апостол Павел. Города, входившие в удел Вениамина: Гаваон, Иерихон и, конечно же, Иерусалим. Гева или Гива, город левитов в колене Вениаминовом (И. Нав. 18:24; 21:17) близ Рамы (Неем. 7:30; Ис. 10:29) недалеко от северной границы Иудейского царства (4 Цар. 23:8). Рама, город, лежавший близ границ колена Ефремова. Цела — (И. Нав. 18:28), где Кис, отец Саула, имел семейную могилу, в которой были погребены Саул и Ионафан (2 Цар-21:14). Бахурим — родина Семея, близ Иерусалима (2 Цар. 3:16; 16:5; 17:18). Афин — (И. Нав. 18:24), названный у Иосифа Флавия Гофна, теперь селение в расстоянии почти 10 км к северу от Иерусалима. Алмон (И. Нав. 21:18) или Аллемеф (1 Пар. 6:60), город священников; теперь развалины Алмит к северо-востоку от Ана-фофа. Гиффаим (2 Цар. 4:3; Неем. 11:33). Цемараим (Ис. Нав. 18:22) город, а также гора вблизи этого города (2Пар 13:4); у этой горы иудейский царь Авия нанес поражение израильскому царю Иеровоаму I. Город Ц. упоминается в списке Шешонка (библ. Сусакима); место, где он стоял, находится рядом с Рас-эс-Цемарой, на горе, между Тайибой (см. Ефрон (2); ср. 2Пар 13:19) и Раммуном, прим. в 20 км сев.-вост. Иерусалима. Галлим (волны, груды камней; 1Цар 25:44): Город колена Вениаминова к с. от Иерусалима, упоминаемый, как место откуда происходил Фалтий, которому Саул отдал в замужество дочь свою В Православной церкви Вениамин почитается в лике праотцов, память совершается в «Неделю праотцев» во второе воскресение перед Рождеством Христовым. Мавзолей Биньямина находится на перекрёстке Кефар-Сава восточная, на северном окончании кибуца Неве Ямин, наименование которого произошло от названия места захоронения. В древности здесь проходила торговая дорога из Сирии в Египет. У арабов мавзолей называется «Neby Yamin». На северной стороне мавзолея имеется высеченная на камне надпись на арабском языке, восхваляющая Бога. Здесь имеются также два родника. Это место было заселено уже в конце римского и византийского периодов (II—VII вв. н. э.). Находящиеся вблизи гробницы руины, относятся к периоду Мамлюков (XIV век н. э.). На находящемся поблизости постоялом дворе имеются каменные пластины с высеченной датой 1312 г. |
| Десятина, 1/10 часть от всех доходов в пользу храма и его служителей или как особый дар Богу, была известна еще до Моисея. В Быт 14. 20 Авраам отдает десятину военной добычи царю Салима Мелхиседеку , «священнику Бога Всевышнего». В Быт 28. 22 и Ам 4. 4 говорится о пожертвовании десятины урожая на святилище в Вефиле , в Ам 4. 4 - и для святилища в Галгале . Согласно Втор 14. 22-23, десятина отдается в Иерусалиме («на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там»). Каждые 3 года десятину надо было отдавать нуждающимся (ср. Втор 26. 12 и сл.), к-рые могли приходить за ней в дом подателя. Десятина отчислялась на содержание левитов (Числ 18. 21-22), позже этот обряд превратился в «десятину из крупного и мелкого скота» (Лев 27. 32 и сл.; 2 Пар 31. 4 и сл.). Существовал также обычай жертвы начатков плодов и первенцев от скота (Исх 23. 19; Быт 4. 4; Исх 34. 19; Втор 8. 8; 26. 1-11), к-рый означал благодарение Богу как Подателю всех благ (ср. Притч 3. 9). Разные виды жертв часто сочетались (Лев 23. 37; Числ 29. 36-39; Втор 12. 6). Мн. приношения сопровождались жертвами воскурения (см.: Clements R. E. //ThWAT. Bd. 7. Sp. 10-18), или же одна из частей этих жертвоприношений называлась воскурением. «Кадильницы» упомянуты в 3 Цар 7. 50 и были неоднократно найдены археологами при раскопках. Жертву можно также назвать молитвой-действием. Термин , , основное значение к-рого - благодарственная молитва, может обозначать также благодарственную жертву (Лев 7. 12; Ам 4. 5; Пс 94. 2; 99. 4). Молитва ( , ; , ; , ), помимо жертвоприношений и песнопений, составляла важнейшую часть В. б. Исследования молитв-плачей и ходатайственных молитв ( Gerstenberger E. S. Der bittende Mensch. Neukirchen-Vluyn, 1980) показали необходимость проводить различие между офиц. богослужением общины и малыми семейными богослужениями. Большинство молитв, используемых в семейном культе и частной молитве, а также в офиц. богослужении, были созданы сочинителями-профессионалами. Оба вида частной молитвы (плачи и ходатайства) могли использовать все молящиеся и вся община. Такие молитвы встречаются в повествовательных и пророческих текстах ВЗ, а не только в Псалтири. |
| Предписания, касающиеся праздников, составляют важную часть законов Пятикнижия. Праздник отмечался 1 тишри (Лев 23. 23-25; Числ 29. 1-6), День искупления - в 10-й день того же месяца (Лев 16. 29-34, 23. 27-32, Числ 29. 7-11; см. ст. Йом Киппур ). Др. важнейшими праздниками были пасха (вместе с совпавшим с ней праздником Пресного хлеба (Опресноков)), Пятидесятница и праздник кущей . В эти 3 праздника все мужчины должны приходить в храм (Исх 23. 14-17; Втор 16. 16). Словом «пасха» ( ) в Библии называется ягненок, которого следовало зарезать 14-го числа 1-го месяца (т. е. нисана). День этого жертвоприношения называется в Библии праздником пасхи. Вслед за ним наступает праздник Пресного хлеба, или мацы ( ), длящийся 7 дней с 15 по 21 нисана (Исх 12. 1-28; Лев 23. 5-8; Числ 28. 16-25). Мн. ученые полагают, что первоначально эти праздники были независимы друг от друга: праздник пасхи мог сложиться в среде скотоводов, а праздник Пресного хлеба - у земледельцев. В Библии они еще различаются, а в позднейшей евр. традиции практически являлись единым праздником пасхи. Особое празднование указано в Пятикнижии для тех, кто были в дальней дороге или ритуально нечисты для совершения в срок пасхального жертвоприношения. Им предписано совершать пасху месяц спустя: вечером 14-го числа 2-го месяца (Числ 9. 10-12). Пятидесятница - рус. передача греч. названия (πεντηκοστη , ), к-рым этот праздник обозначается, напр., в Тов 2. 1, 2 Макк 12. 32, а также в НЗ, у Филона Александрийского и Иосифа Флавия . По-древнееврейски Пятидесятница называется - праздник недель (Исх 34. 22; Втор 16. 9, 10, 16; 2 Пар 8. 13); в Исх 23. 16 - - праздник жатвы (связь Пятидесятницы с жатвой подтверждает Исх 34. 22). Согласно Втор 16. 9, праздник недель наступает через 7 недель после начала жатвы. В Лев 23. 15-21 речь идет, очевидно, тоже о Пятидесятнице, хотя в этом тексте праздник не имеет специального названия. Там говорится, что 7 недель надо отсчитывать «от дня, следующего за субботой,- от дня возношения снопа». Эта неясная фраза по-разному интерпретировалась различными иудейскими течениями эпохи Второго храма: одни считали, что имеется в виду день, следующий за 1-м днем праздника Пресного хлеба (т. е. 16 нисана; эта т. зр. и закрепилась в иудейской традиции), но другие понимали «субботу» буквально и думали, что имеется в виду суббота, выпадающая на один из дней праздника Пресного хлеба, или 1-я суббота после окончания этого праздника. |
| (21:12–19) Кроме опасности от лжепророков, учеников ожидают неминуемые преследования за Христа. В первой части отрывка (ст. 12–15) говорится о том, что, будучи схвачены и допрашиваемы в суде, они получают возможность свидетельствовать о своей вере, и Иисус обещает Свою помощь тем, кто страдает за Его имя. Во второй части (ст. 16–19) говорится о предательстве и ненависти со стороны людей, в том числе самых близких, и о том, что некоторые из учеников станут жертвами этой ненависти. Содержание отрывка почти полностью совпадает с Мк 13:9–13, хотя и выражено другими словами. Предавая в синагоги — синагога выполняла роль иудейского суда по не слишком значительным делам, и начальники синагог имели право применять телесные наказания (бить в синагогах, Мк 13:9). Преследовать учеников будут не только иудеи, но и язычники (поведут пред царей и правителей за имя Мое). Положите себе на сердце в данном случае значит ‘твердо решитесь’, ср. Деян 19:21. Не обдумывать заранее, что отвечать — promelet©n встречается у Аристофана в значении ‘репетировать речь’. Уста — метафора, означающая красноречие, как в Исх 4:11 и Иез 29:21; мудрость — ср. исполнение обещанного в Деян 6:10 (не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он [Стефан] говорил). Перечисление неверных родственников у Луки менее подробно и не так усложнено по форме, как у Марка. Речение о том, что верность Христу разрывает привычные родственные узы, приведено еще раньше (12:53=Мф 10:35). И волос с головы вашей не пропадет — это выражение было распространенной поговоркой (12:7; Деян 27:34; 1 Цар 14:45; 2 Цар 14:11; 3 Цар 1:52). Это иногда понимают так, что никакое зло не может коснуться учеников без воли Отца, но обычно — в духовном смысле — что никакое внешнее зло не может повредить душе человека, решившегося оставаться до конца с Христом 136 . Осуждение Иерусалима (21:20–24) Этот отрывок образует параллель с Мк 13:14–20, хотя словесных совпадений очень мало. Там, где Марк ограничивается “зашифрованными” выражениями (мерзость запустения стоящая, где не должно и находящиеся в Иудее да бегут в горы), Лука прямо говорит об Иерусалиме и о его осаде как причине бегства; таинственное указание у Марка на то, что дни испытания сократятся ради избранных, Лука опускает. Одни исследователи считают, что причина более ясного изложения пророчества у Луки заключается в том, что ко времени написания его Евангелия оно уже исполнилось; другие полагают, что Евангелие было написано раньше падения Иерусалима, а отличия от Марка вызваны тем, что Лука стремился сделать его более понятным для язычников. Ч. Додд 137 доказывал, что язык отрывка связан с описаниями осады и первого разрушения Иерусалима в Септуагинте (2 Пар 36:17–21; Иер 4:7; 7:34; 22:5; 39; 44; Пс 73). |
| Поразив наивных людей своим смертельным жалом, змий торжествовал. Но Господь предрек ему, что начатая им война не кончилась, а только началась. Он, соблазнитель жены, некогда сам потерпит поражение от Потомка ее: «Вражду положу между тобой и между женой, между семенем (потомством) твоим и Семенем ее. Оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:15). Это замечательное предсказание определило дальнейшую историю человечества, ставшую в сущности войной между духом-соблазнителем и людьми, ищущими Бога. В ближайшем смысле это предсказание исполнилось, когда Господь Иисус Христос, пострадав на кресте (потерпев ужаление в пяту), сокрушил главу древнего дракона. Тогда на кресте Господь «отнял силы у начальств и властей [царства тьмы], властно подвергнув их позору, восторжествовав над ними Собой» (Кол. 2:15). В более широком смысле это предсказание исполняется и в жизни каждого христианина, когда он, вооруженный силой Христа, отражает искусителя (Лк. 10:19), хотя сам иногда, как Христос, тоже подвергается физическим страданиям. Дальнейшие повествования Ветхозаветного Писания мало говорят о дьяволе. Тем не менее они неизменно изображают его как лукавого соблазнителя и сеятеля всякого зла. Так, например, дьявол поразил праведного Иова лютым гноем с ног до головы (Иов. 1:6-22); он овладевал царем Саулом и мучил его (1 Цар. 16:14-15). Дьявол внушил Давиду тщеславную мысль произвести перепись своего народа (1 Пар. 21:1). Демон Асмодей убивал мужей Сарры, дочери Рагуила (Тов. 3:8). С теми же свойствами зависти, хитрости и лукавства изображается злой дух и в книге Царств (3 Цар. 22:19-23) и в книге пророка Захарии (Зах. 3:1-2). Учитывая естественную религиозность человечества, дьявол старается извратить эту религиозность, направить в сторону суеверий и изуверства. Это он научил людей обоготворять всевозможных ложных богов — силы природы, звезды и планеты, легендарных героев, животных, чудовищ и все, что только могло всколыхнуть воображение примитивного человека. Помраченные суевериями язычники не понимали того, что, обоготворяя различные предметы, они этим радовали бесов, которые принимали их почести, как к ним относящиеся (Втор. 32:17; 1 Кор. 10:20). |
| 395. Стоглав, гл. 5, вопр. 33; гл. 6. 396. Лаодик. Соб. пр. 17. 397. Собр. древн. лит. II, 19. 398. Златоуст. Бесед, на пс. 41. 399. Swainson. The Gr. Lit., 226. 400. Migne. Patrol. s. lat. 85, 165 и др. 401. Втор. 23, 6; 4 Цар. 9:22, 31. 402. Мф. 10, 12; Ин. 20:19, 21. 403. Суд. 6, 12; Руфь. 2, 4; 2 Пар. 15, 2; Лк. 1, 28; ср. Мф. 28, 20; 1 Кор. 16, 23; 2 Кор. 3, 11 и др. 404. Luft. Liturgik. И, 77. 405. Тертуллиан. De praescr., с. 41. 406. Браг. Соб. 1, пр. 21. 407. Swainson. The Gr. Lit., 193. Сырку. К ист. испр. книг в Болг. II, 223. 408. Swainson. The Gr. Lit., 226 и др. 409. Migne. Patrol. s. 1. 85, 165 и др. 410. Прот Орлов. Литургия Василия Великого, 78. 411. Swainson. The Gr. Lit., 16, 226, 244. 412. Симеон Солунский. О бож. мол., 339 (300). 413. Прот Орлов Лит. св. Василия Великого, 78. Goar Εχολγιον, 154. 414. Немного иначе у Мансветова Церк. уст, 154 и Дмитриевского Богосл. стр. и пасх. седм. во св. гр. Иерусал. ΙΧ-Χ в., 319. 415. Цитаты см. выше, на с. 560, прим. 4–6; с. 561, прим. 1–2. Старообр. уст., л. 6 об (11 об). 416. Ркп. Моск. Синод. библ. л. 115 об., 129, 34 об. 417. Ркп. Моск. Типогр. библ. л. 13. 418. Цитаты см. выше, на с. 135, прим. 1–5. 419. Ркп. Моск. Синод. библ. XV b., л. 5 об. Муз. Киев. Дух. Ак. Аа 94 XVI b., с. 22. 420. Собр. др. лит. II, 21. 421. «Слава в вышних Богу» пелось на некоторых древних литургиях и теперь на римской, ср. у нас пред литургией. 422. Наименование этой ектении сугубая неупотребительно в богослужебных книгах и не довольно точно, но для ясности и краткости удобно. 423. В древних памятниках она называлась просто ектенией (εκτενς), тогда как великая ектения называлась συναπτ, а просительная αιτσεις (прошения). Так например, в Евергетидском Тип. (Дмитриевский Α. Τυπικ, 607). Название εκτενς правильно переводится на слав. «прилежное моление»; на литургии еванг. Марка пред установительными словами о Теле диакон возглашает: εκτενατε («усердно помолитесь»), пред словами о Крови: ετι εκτενατε («еще усерднее помолитесь») (Swainson. The Gr. Lit., 52). |
|
|
