| Из представленного нами изложения содержания книги Плач нетрудно видеть, что предметом ее служит разрушение Иерусалима и храма халдеями при последнем Иудейском царе Седекии. Состояние города и государства до – и после описываемой в книге Плач катастрофы и самая катастрофа изображаются в книге такими чертами, что в них нельзя не узнать картины последних дней Иерусалима. Народ безусловно полагается на политику царя и князей (Ил.2:6, 9; 4:7, 8, 20. Ср. Иер.37:2, 15; 38:5 , и мн. др.). Последние поддерживаются в своей политике искусными убеждениями ложных пророков (Пл.2:14; 4:13. Ср. Иер.6:13, 14; 8:11; 14:13; 23:14–19 ). Результатом политики придворной партии является осада (Пл.4:18 и др. Ср. Иер.39:1 и д. 52:3 и д. 4Цар.25:1 и д.). В осажденном городе возникает ужасный голод (Пл.1:19; 2:19; 4:4, 5, 9, 10. Ср. Иер. 37:21; 38:9; 52:6 ; 4Цар.25:3 ; Вар.2:3 ), сопровождающийся большой смертностью (Пл.1:19; 2,19; 4:9. Ср. Иер.38:2 ). Союзники изменяют Иерусалиму и переходят на сторону врагов (Пл.1:2, 19; 4:17. Ср. Авд. 11 и д. Иез.25:12 и д. Пс.136:7 ). После долгой осады город наконец взят, враги с шумом врываются во святилище и оскверняют его кровью убитых (Пл.1:2, 10; 2:1, 6, 7, 20. Ср. Пар.36:17). Городские стогны разрушены, укрепления срыты, храм сожжен и все драгоценности его вывезены в страну победителей (Пл.1:4, 10; 2:2, 5, 7, 8, 9; 4:1, 14. Ср. 4Цар.25:9, 10, 13 и д. 2Пар.36:19 ; Иер.52:13, 14, 17 и д.). Вся недвижимая собственность перешла в руки врагов. Оставшиеся в стране влачат печальное существование. Они подавлены нищетой и обременены непосильным трудом. (Пл.1:14, 19; 5:2, 5 и др. Ср. 4Цар.25:12 ; Иер.39:10; 52:16 ). Иерусалим и вся страна в запустении (Пл.1:4; 2:15 и д. Ср. 2Пар.36:31 ). Народ Иеговы погружен в глубокую печаль. Напротив, в соседних народах бедствия Израиля вызывают лишь насмешки и чувство злорадования. (Пл.1:21; 2:16. Ср. Авд.11 и д. Иез.25:12 и д.; Пс.136:7 ). Все эти черты с очевидностью указывают на окончательное разрушение Иерусалима при Седекии. При всяком ином историческом понимании пришлось бы стать в противоречие с ясным смыслом текста книги. |
| Подобную мысль высказал преподобный Исаак Сирин, заметив, что смиренный человек может приручить дикого зверя, и когда тот видит такого человека, он становится кротким, охотно подходит к нему и лижет его руки и ноги. Для них запах такого человека — запах Адама до грехопадения, когда звери пришли к нему, чтобы он нарёк им имена. Животные и люди в падшем мире Историю грехопадения (Быт 3) Бытописатель излагает, зная помышления человеческого сердца, его желания и привычки, идеалы и измены. Но он не знает, откуда произошло зло. Мы читали, что люди и животные были вместе в благословении, вместе они были и в падении, и вместе, когда возобладали страх, ненависть и убийства. Но, как говорит Исаия, вместе они будут и при окончательной победе, когда младенец будет играть над норою аспида (Ис 11:8). Люди и животные вместе в самых известных библейских историях о животных — вот Ноев ковчег, где семья Ноя и все твари переживали тяготы долгой бури и шторма в малой, в половину размера корабля Queen Elizabeth, крытой лодке. И когда мы видим, что алчность ветхого человека не престаёт, и знаем, что катастрофа неминуема, мы должны помнить историю Ноя и понимать, что ныне мир существует благодаря Божиему обетованию, данному ему. И видя радугу в небе, мы знаем, что Бог держит слово. Чистые и нечистые В Ноев ковчег вошли, с одной стороны, все животные по паре, мужского и женского рода (Быт 6:19), с другой — семь пар “чистых” и семь пар “нечистых” (Быт 7:2). Что значит чистый и нечистый? Почему корова чистая, а кот нечистый? Чистый значит только, что это животное можно приносить в жертву и оно пригодно для еды (Лев 11; Втор 14). Причины такого разделения скрыты во мгле времён и относятся к очень древним традициям. В Новом Завете ещё более определённые предписания дозволенной и недозволенной пищи кажутся стеной между иудеями и неиудеями, но проповедуя всем народам, Апостолы поняли, что эта стена должна пасть (Деян 10). Однако христиане считают правильным уважать то, что лежит в основе старых законов о пище, и устраивая животноводческие хозяйства, должны в первую очередь думать о Боге, а не о выгоде. |
| ( Ha-za-qi-(i)a-u) «внутри Иерусалима, подобно птице в клетке». После того как Е. признал власть Синаххериба и выплатил огромную дань (30 талантов золотом, 800 талантов отборного серебра, множество драгоценностей и рабов), осада была снята (3 стб. С. 9-49 по т. н. Призме Тейлора). Это подтверждается библейскими данными, согласно к-рым Е., узнав о взятии Лахиша - одной из главных крепостей Иудеи, предложил выплатить Синаххерибу 300 талантов серебра и 30 золота в виде дани (4 Цар 18. 14-16). Очевидно, в библейских повествованиях нашли отражения различные альтернативные предания, объяснявшие причины поражения Е. от Синаххериба. В 4 Цар 18. 13-16 рассказано, как Е. смиренно идет на уступки победителю ради спасения города: он опустошает храмовую сокровищницу и снимает золото с храмовых дверей, чтобы заплатить дань. Вместе с данью Е. отправил в Лахиш и пленного царя Екрона - Пади. Но это не останавливает ассир. царя, он посылает к Е. своего высшего военноначальника - рабсака, к-рый надменной и оскорбительной речью пытается посеять панику среди осажденных воинов (4 Цар 19-36). Его обращение, произнесенное на евр., а не арам. языке (с расчетом на простых слушателей),- один из самых древних примеров профессиональной военной пропаганды. В разорванной одежде, накинув рубище, Е. искал спасения у алтаря Божия, где и излил свое горе в молитве и рыдании (4 Цар 19. 1). Прор. Исаия заверил отчаявшегося царя, что Господь защитит Свой город и Синаххериб «тою же дорогою, которою пришел, возвратится, и в город сей не войдет», что вскоре и исполнилось (4 Цар 19. 36-37; Ис 37. 37-38). Укрепленный поддержкой Исаии (4 Цар 19. 7), Е. отклонил требование о сдаче города. Согласно Библии, это вторжение иноплеменников было остановлено чудесным способом. Е. помолился Богу, а ночью «Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч» воинов (4 Цар 19. 35; Ис 37. 36). После этой важной победы Е. «возвеличился... в глазах всех народов» (2 Пар 32. 23). Отголосок описания неудачной попытки ассир. |
| Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки . |
| На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17), («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2), («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.- (Иоил 2. 27), использование существительного для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» ( - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» ( - Иоил 2. 23) ( Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) ( Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена ( Coggins. 2000. P. 17-18). Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) ( Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e.//Scripture in Context/Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду ( Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel//NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750). |
| б) Из пунцового разрезного бархату с большими серебряными четырехконечными крестами и серебряным гасом: 6 фелоней с епитрахилями и поясами, 2 палицы, 2 набедренника, 12 пар поручей, 10 стихарей, 7 орарей, 6 подризников штофных. Из того же бархату устроены одежды с покровами на престолы и жертвенники для всех трех алтарей, такие же одежды с пеленами на 7 аналоев и одна перемена воздухов. От частого употребления при архиерейских служениях, во время исправления Казанского Собора в 1841–42 годах, и эта ризница обветшала, и исправленная с сокращением нумеров в 1860 г., все-таки недалека от окончательного распадения, (по преимуществу в передних частях), не смотря на редкое ныне ее употребление. В настоящее время на ней оплечье серебряного глазета, с нашивными звездами и крестами, исключая причетнических стихарей, на которых оплечья гладкие. в) Кроме сих облачений, устроено было еще 6 риз и 12 стихарей с принадлежностями, равно и одежды на престолы, жертвенники и аналои из парчи, для вседневных служений, и из черного бархату 3 фелони, 7 стихарей с принадлежностями и одежды на все престолы и жертвенники, также на аналои – с пеленами. Из этой последней ризницы парчовой уцелели в ветхом и полинявшем виде одежды на престолах и жертвенниках в боковых приделах и риза со стихарями (уже не употребляемые) переделанные из одежд главного алтаря; а из траурной одежды, в главном и одном придельном алтаре. Есть уцелевшие ветхие ризы и стихари, но они впоследствии уже сделаны из одежд третьего алтаря. Всей суммы на первоначальную ризницу употреблено 19 200 руб. сер. В пособие ей поступила ризница из монастырской церкви, которая впрочем, через 10 лет почти уже не существовала, и потому в 1845 г. причт просил опекунский совет о пополнении ризницы, которая в 1846 г. и была пополнена 17 фелонями с принадлежностями, 5 набедренниками, ЗЗ парами поручей, 22 стихарями, 14 орарями, 6 подризниками и одеждами с пеленами на 3 престола и жертвенника, 4 аналоя и столик для благословения хлебов. Материалами были: разноцветная парча, бархат, штоф и шелковая материя. |
| На последнем факте следует остановиться подробнее. В сентябре 1924 г. был арестован председатель Музейной комиссии (подотдела) профессор Харлампович, обвиненный в отстаивании интересов верующих в ущерб государственным, в частности, в передаче обратно церковным общинам реквизированных властями церковных цehhocmeй[xvii]. Действия Харламповича не противоречили подписанной Троцкой 4 марта 1922 г. «Инструкции для представителей отдела музеев Главнауки и его органов на местах»: «5. Место и способ хранения ценностей музейного характера, согласно пар[аграфу] 6 Инструкции по изъятию ценностей… определяются представителями Музейного отдела на местах, причем местом хранения этих музейных ценностей могут быть ризницы церквей и монастырей, а также и другие помещения вполне обеспечивающие своим оборудованием полную сохранность изъятых npeдмemob»[xviii]. Документы свидетельствуют, что Казанский музей (позднее Центральный музей Татарской АССР) находился в крайне стесненных условиях. Год за годом власти не выделяли дров, экспонаты портились, экспозицию приходилось закрывать, картины убирать в хранилище. Роль охранников выполняли истопники, «вооруженные» сломанной берданкой. Чего стоит одно только обращение в Казанский епархиальный совет в конце декабря 1919 г. с просьбой прислать для хранения церковных вещей из ризницы собора сундуки, каковых музей тогда не uмeл[xix]. И даже после того, как в 1924 г. в Центральном музее Татарской АССР сосредоточилась б ольшая часть изъятых церковных ценностей, в музее не нашлось ни одного сейфа для хранения художественных сокровищ. Ведомственная милиция взяла под охрану музей только во 2-й половине 1920-х гг., после его ограбления в ночь на 19 августа 1925 г. К счастью, потери оказались невелики: из этнографического отдела были украдены 13 татарских головных уборов[хх]. В этих условиях целесообразно было передавать ценности на сохранение церковным приходам, нежели ждать налетчиков, не имея возможностей хотя бы припугнуть их… В ходе кампании по изъятию церковных ценностей весной–летом 1922 г. из церквей и монастырей на территории Татарской АССР (часть из них в те годы входила в состав Вятской, Самарской и Уфимской епархий) были изъяты тысячи богослужебных предметов. По весу большевики конфисковали 1 фунт 3 золотника 5 долей золота, 404 пуда 2 фунта 39 золотников 35 долей церковного серебра и разных драгоценных камней весом 125,7/8 карат. В Казани были конфискованы церковные вещи весом 182 пуда 10 фунтов 54 золотника 6 долей серебра, 21 золотник 1 доля золота и 7 пятирублевых золотых монет из вкладов, 20 золотых украшений общим весом 91 золотник 45 долей, 4 фунта 87 золотников 37 долей жемчуга и 6 жемчужных предметов общим весом 6 фунтов 32 золотника 72 доли, а также 1086 бриллиантов и алмазов общим весом 112,7/8 карата и изумруд весом 3 kapama[xxi]. Количество конфискованных богослужебных предметов в общих отчетах не указывалось. |
| 7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60; Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14). Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3 Езд. 14, 11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти. 9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. |
| 1 Макк имела особое название - Σαρβηθσαβαναιελ, оно дошло до нас в искаженной греч. транслитерации Оригена в передаче Евсевия ( Euseb. Hist. eccl. VI 25. 2). Как древнеевр. заглавие эта транслитерация может быть прочитана несколькими способами ( Schürer . 1973-1987. Vol. 3. Pt. 1. P. 183; Abel. 1949. P. IV-V; Goldstein. 1976. Vol. 1. P. 16-17, 20; Раппапорт. 2004. C. 13; Книга Маккавеев. 2014. C. 18), напр., как древнеевр. заглавие: одно из них - «Книга Дома Хасмонеев» ( сефер бейт хашмонаи). Однако «Хасмонеи» (как и «Маккавеи») ни в одной из М. к. не упоминаются, поэтому нельзя быть уверенными, что такое название дал книге сам автор. Др. прочтение - «Книга Дома борцов Божиих» ( сефер бейт сарваней эль). «Борцы» - слово двусмысленное, и корень ( с-р-в) часто имеет уничижительное значение - «упрямиться». Дж. Гоулдстайн, следуя своим представлениям о враждебности партии благочестивых по отношению к Маттафии и его сыновьям (за переосмысление требований Торы и отказ от того, чтобы, соблюдая субботу, даже при смертельной угрозе не предпринимать никаких попыток себя защитить), считает, что Ориген мог сохранить название, данное книге врагами Хасмонеев, чья политика во времена римлян обнаружила свои слабые стороны. Он указывает на такую же двойственность осмысления в традиции имени Йехоярив (Иегоиарив), а Хасмонеи возводили свой род к человеку с таким именем (1 Пар 24. 7, ср. толкование первосвященства Хасмонеев у Иосифа Флавия: Ios. Flav. Vita. 1-5; 1 Макк 2. 1; 14. 29). (йарив) означает, в частности, «тот, кто будет враждовать», «враг» (Ис 49. 25; Иер 18. 19; Ос 10. 6; Пс 35 (34 LXX). 1), поэтому имя может означать и «Бог ратует на чьей-то стороне» и «Бог ратует против кого-то». Еще один вариант - «Книга Дома вождя Сынов Божиих» ( сефер бейт сар бней ха-эль), и этому может соответствовать титул, данный Симону в мемориальной посвятительной надписи. Титул остался в греческом тексте непереведенным - Асарамель (есть чтения Сарамель). Он может быть понят как выражение (сар ам эль), т. е. «вождь народа Божия», и тогда ему, видимо, соответствует название «Книга Дома вождя Сынов Божиих», или как (хацер ам эль) - «двор народа Бога», т. е. тот двор храма, в к-ром происходили народные собрания ( Schürer . 1973-1987. Vol. 3. Pt. 1. P. 183; Abel. 1949. P. IV-V; Goldstein. 1976. Vol. 1. P. 16-17, 20; Раппапорт. 2004. C. 13; Четыре Книги Маккавеев. 2014. C. 18-19). |
| – Песнь 8.7, ср. 4 Цар. 15, 5, 2 Пар. 26, 19. Это в итоге побуждает преподобного Андрея написать один из поразительнейших, значительных тропарей: «Христос вочеловечися, призвав к покаянию разбойники и блудницы; душе, покайся, дверь отверзеся Царствия уже, и предвосхищают е фарисее и мытари и прелюбодеи кающиися». [Христос, сделавшись человеком, призвал к покаянию разбойников и блудниц; покайся, душа, дверь Царства уже открылась, и прежде тебя входят в нее кающиеся фарисеи, мытари и прелюбодеи]. – Песнь 9.5, ср. Мф. 21,31, 11,12. Что бы мы ни называли нашим благочестием, добродетелью, верностью или строгостью жизни, здесь мы сталкиваемся с реальностью: те, о ком мир мог бы сказать – или мы сами могли бы сказать, соблазняясь порочной гордостью, – что они гораздо «хуже» нас, – те и есть входящие в Царство Небесное прежде нас. Так много времени Великого Поста мы уделяем этим категориям, этим типам людей: фарисеям, мытарям, скорбящим грешникам. «Фарисеева убежим высокоглаголания» . «Фарисеа велехвальный глас… возненавидевше» . И всё же суть вещей, которые мы видим в образе фарисея и которых должны избегать, такова: те грешники идут в Царство Небесное, а я нет, ведь они в конечном счете каются, а я упрямо грешу и мёртв для настоящего покаяния. 2) Второй аскетический посыл Великого Канона – что весь грех в моей жизни, каким бы тяжеловесным и порабощающим он ни был, нельзя отождествлять с моей истинной человеческой природой, которую я получил при сотворении. Отчаяние, которое слишком часто следует за осознанием греха – особенно если это осознание достигнуто чисто светскими или неправославными способами, – обычно приходит из-за смешения моего греха с моей природой, из-за неразличения греха и природы. К величайшему прискорбию, это одно из отличий некоторых форм протестантизма и католицизма от православного учения: они понимают грех как неотъемлемую часть нашей «падшей природы», в которой его невозможно отделить от того, кто я есть. Но если моя сущность такова, что я грешник, какая мне надежда на преображение? В чём тогда смысл аскетической жизни? |
|
|
