| 1047 Zeno, fr. 264 Arnim. Cf. Origen., Contra Celsum I, 5; Epiphanius, Panarion, III 36. 1048 Платон, Законы, XII, 955е-956а. 1049 Платон, Письмо VII, 341 c-d. 1050 Апокрифический Апокалипсис Софонии. 1051 Платон, Тимей, 28 c; Письмо VII, 341 c-d. 1052 Orpheus, fr. 245, 8—10.14—16 Kern. 1053 II Кор. 12: 2—4. 1054 Тимей, 31 а. Далее сказано: «...то, что объемлет все умопостигаемые живые существа ...вернее было бы считать образом космоса». 1055 Климент Римский, Первое послание Коринфянам, 20, 8. 1056 Быт. 18: 6; cf. Philo, De sacrificiis Abelis et Caini 59—62. 1057 I Кор. 2: 6—7. 1058 Мф. 13: 35; Пс. 78: 2. 1059 Мф. 13; 33. 1060 Ср. Климент Алекс., Педагог, III, 1; Plutarchus, Mor, 898 е. 1061 Solon, fr. 16 Diehl; 16 West. 1062 Empedocles, fr 133 DK. 1063 Иоанн. 1: 18. 1064 Buqo> v — термин, используемый гностиками валентинианами. См. комментарий. 1065 Lekte> on — сказуемое, предикат. 1066 Ср. Аристотель, Вторая Аналитика I 2, 71b20. Cf. Платон, Федр, 246с. 1067 Ср. Платон, Федр, 246 с. 1068 Менон, 100 b (пер. С. Ошерова). 1069 Менон, 99 e. 1070 Тимей, 40 d-e (пер. С. Аверинцева). 1071 Софокл, Антигона 450. 1072 Тимей, 40е. 1073 Тимей, 40е1—2. 1074 Иоанн. 8: 24. 1075 Иоанн. 3: 15.16.36; 5: 24. 1076 Empedocles, fr. 17, 14 DK (31, 14 Bollack). 1077 Ср. Аристотель, Никомахова этика VI 2, 1139a20; VI 4, 1140a1; Евдемова этика, II 6; 1222b20; II 8, 1224a28. 1078 Платон, Тимей, 28с3 1079 Именно так говорит Платон (Протагор, 345 d): oujdev eJkw> n kako> v. 1080 Аристотель, Никомахова этика, X 5, 1175b26: «С каждой деятельностью связано свое удовольствие, так с добропорядочной деятельностью связано доброе удовольствие, с дурной же — порочное». 1081 Иоанн. 10: 1—3.7. 1082 Xenocrates, fr. 21 Heinze (См. и новое издание фрагментов: Isnardi-Parente M. Senocrate-Ermodorö Fragmenti. Naples, 1982, ad. loc.). 1083 Democritus, А 79 DK, cf. А 116, 117. Diogenus Laertius, IX, 45; Plutarchus, Quest. Conv. VIII, 10, 2 р. 734 f — 735 b. Ср. так же: «А Демокрит, включавший в число богов то разгулявшиеся кругом образы, то ту природу, которая эти образы из себя испускает... разве не впал в величайшую ошибку?» (Cicero, De natura deorum II 12 р. 29, пер. М.И. Рижского). |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| В частности, заимствованный из западной традиции образ воскресшего Христа, выходящего из гроба и держащего в руках знамя победы. 3 Одно из наиболее ранних дошедших до нас иконографических изображений «Сошествия во ад», находящееся в Соборе св. Марка в Венеции, относится к VI в. См.: Л. Успенский. Православные иконы Пасхи. — Вестник Западно-Европейского Патриаршего Экзархата 10, 1958. С. 28. 4 1 Пет. 3:18—21. 5 Ср.: J. Jeremias. New Testament Theology. Vol. I. London, 1972. P. 309. 6 Мф. 12:40. 7 Среди других образов и текстов Ветхого Завета, имеющих отношение к теме сошествия во ад, упомянем Иов 38:17 по переводу LXX («Открываются ли от страха перед Тобой врата смерти? Привратники же ада, увидев Тебя, вострепетали») и Ос. 13:14 по переводу LXX («От руки ада Я освобожу их и от смерти искуплю их. Где суд твой, смерть? Где жало твое, ад?»). 8 Пс. 15:10. 9 Деян. 2:22—24? 29—32. Здесь и далее в текстах Нового Завета взятое нами в квадратные скобки имеется в русском Синодальном переводе, но отсутствует в критическом тексте Нестле-Аланда. 10 В Синодальном переводе «нас». 11 В Синодальном переводе «наши». 12 Буквально «через воду», «посредством воды». 13 1 Пет. 3:18—21. 14 Подробнее об этом см. в: W. Bieder. Die Vorstellung von der Hollenschaft Jesu Christi. Zurich, 1949. S. 198—199; O. Rousseau. La descente aux Enfers, fondement soteriologique du bapteme chretien. — Recherches de science religieuse 40. 1950—1951. P. 283—297; K. McDonnell. The Baptism of Jesus in the Jordan. Collegeville, Minessota, 1996. P. 156—170. Наиболее полное исследование толкования 1 Пет. 3:18—21 в христианской традиции см. в: B. Reicke. The Disobedient Spirits and Christian Baptism. Copenhagen, 1946. См. также: W. J. Dalton. Christ’s Proclamation to the Spirits. Rome, 1965 15 1 Пет. 4:6. 16 Быт. 6:7. 17 Быт. 6:6. 18 Еф. 4:9; ср. Рим. 10:6. 19 Ср. 1 Кор. 15:54—57. 20 См., в частности, Откр. 20:10, 14. 21 Откр. 1:17—18. В Синодальном переводе: «ада и смерти». 22 См.: A. Grillmeier. Der Gottessohn im Totenreich. Soteriologische und christologische Motivierung der Descensuslehre in der alteren christlichen Uberlieferung. — Zeitschrift fur Katholische Theologie 71. Wien, 1949. S. 4—5; Idem. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. Atlanta, 1975. P. 74. Подробнее о теме сошествия во ад в иудеохристианской традиции см. в: J. Danielou. Theologie du Judeo-Christianisme. Paris, 1958. P. 257—273; англ. пер.: The Theology of Jewish Christianity. London. P. 233—248. 23 |
| Здесь проявляется ригоризм Тертуллиана-монтаниста. Ср.: Быт. 1:28. Интерполяция, по мнению Кройманна. См.: Быт. 1:28. См.: Исх. 20:14. См.: Исх. 20:17. Ср.: Лее. 20:11—12, 14, 17, 19—21. Ср.: Лев. 20:13. Ср.: Лев. 20:15—16. Т. е. согласно монтанистам. Is colliget, qui sparsit. Ср.: «Время разбрасывать камни, и время собирать камни (tempus spargendi lapides et tempus colligendi), время обнимать, и время уклоняться от объятий» (Еккл. 3:5). В Библии нет соответствия этому пассажу (ср.: Мф. 3:10; Лк. 13:6—9). О любви Тертуллиана к примерам, заимствованным из сельского хозяйства (выше он сравнивал Маркионова бога с несуразным крестьянином, орошающим землю, которая не приносит плода, Tert. Adv. Marc., 1,28,4; см.: Tert. Adv. Marc., II, 4,2), см.: Тертуллиан. Апсшогетик. К Ска-пулеПер. с лат., вступ. ст., коммент. и указатель А. Ю. Братухина. СПб., 2005. С. 205—207, прим. 163. В Писании говорится об обратном: Ин. 4:37—38. См.: 1 Кор. 7:29. Ср. выше: Tert. Adv. Marc., 1,28,2—3. У Тертуллиана здесь получился, очевидно, невольно намек на серп Сатурна (ср.: Теп. Ad nat., II, 12,10—11, 14, 17). Конъектура, которую предложил Келлнерус. В рукописи: «после вырубки». Так в рукописи. Oehler предлагает конъектуру: «жатву, урожай». См.: 2 Кор. 12:9. Ср.: Исх. 1:22. Конъектура Кройманна. В рукописи: «если бы выступил». Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ты заслуживал бы благодарности, о, богеретиков, если бы ты выступил против установления Творца " · Книга II 1. Благодаря случаю, приведшему к преобразованию этой небольшой работы (со слов о том, что с ней случилось, мы начали первую книгу), мы получили возможность, пересматривая направленное против Маркиона дело, касающееся двух богов, уделить каждому из них посвященный ему том в соответствии с разделением материала, устанавливая, что одного бога вообще нет, и утверждая, что другой по справедливости является Богом, поскольку так было угодно понтийцу: одного — ввести, другого — исключить. |
| Ephraem Syrus. Sermo de virginitate// σου φραμ το Σρου ργα/κδ. Κ. Γ. Φραντζλας. Vol. 5. Θεσσαλονκη, 1994. Σ. 189:5–8. Theodorus Studites. Parva Catechesis 88:52–61. Origenes. Scholia in Apocalypsem (scholia 1, 3–39) 11. Andreas. Commentarii in Apocalypsin 2, 4, 2, 11:4–6. Oecumenius. Commentarius in Apocalypsin. P. 52. Commentarius in Apocalypsin//PG. 106. Col. 533C:4–7. Oecumenius. Commentarius in Apocalypsin. P. 53:19–23. Neophytus Inclusus. Commentarius in Apocalypsin 1, 8:80–82// Englezakis B. An Unpublished Commentary by St Neophytos the Recluse on the Apocalypse//Studies on the History of the Church of Cyprus, 4th–20th centuries/ed. S. Ioannou, M. Ioannou. Aldershot; Brookfield: Variorum, 1995. P. 188. Arethas. Commentarius in Apocalypsin//PG. 106. Col. 545C:6–9. Arethas. Commentarius in Apocalypsin//PG. 106. Col. 548A:1–5. Только такое толкование предлагает Икумений: Oecumenius. Commentarius in Apocalypsin. P. 56. 2 Кор. 4, 6. Andreas. Commentarii in Apocalypsin 2, 6, 28b–29. Commentarius in Apocalypsin//PG. 106. Col. 548B:8–13. Oecumenius. Commentarius in Apocalypsin. P. 58. Andreas. Commentarii in Apocalypsin 3, 7, 3, 5–6. Arethas. Commentarius in Apocalypsin//PG. 106. Col. 552B:13–C:1. В талмудическом предании Мессия — посредник оправдания людей, имеющий свой источник в Боге. В отличие от этой традиции Христос Сам лично описывает Себя такими словами, которые приложимы только к Богу. То есть описания явления Бога и Мессии тождественны или почти тождественны (см.: Четыркин В. В. Апокалипсис св. апостола Иоанна Богослова. С. 189). Ср.: Origenes. Homiliae in Psalmos 12, 2. Oecumenius. Commentarius in Apocalypsin. P. 62:7–9. Andreas. Commentarii in Apocalypsin 3, 8, 12. Arethas. Commentarius in Apocalypsin//PG. 106. Col. 560A:5–8. Oecumenius. Commentarius in Apocalypsin. P. 62. Andreas. Commentarii in Apocalypsin 3, 8, 12а. Commentarius in Apocalypsin//PG. 106. Col. 560A:14–B:1. Andreas. Commentarii in Apocalypsin 3, 9, 3, 21–22. Macarius. Apocriticus seu Μονογενς 2, 6// Macarios de Magnésie. Le monogénès (Tome II)/éd. R. Goulet. Paris, 2003. Blondel P. 43:7–11. |
| 794 Stromata 7. 2. 6. 5: «Тот, кто принял на себя тело, способное страдать» (τν παθητν ναλαβν σρκα); ср.: Ibid. 7. 2. 7. 5. 2. См. также: Ibid. 6. 15. 127. 2: ππονθεν σρξ, ν νεληφεν κριος; Protrepticus 10. 106. 4–5: πστευσον, νθρωπε, τ παθντι κα προσκυνουμν. 795 Комментарии Климента на 2 Кор. 5, 16 (согласно текстам из Schaff P. (ed.). Ante-Nicene Fathers. Fathers of the Second Century. In 10 vols. T. & T. Clark in Edinburgh, 1867–1885. Vol. 2. Р. 1236). 796 Stromata 3. 7. 59. 3: σθιεν κα πινεν δως οκ ποδιδος τ βρματα. τοσατη ν ατ γκρατεας δναμις, στε κα μ φθαρναι τν τροφν ν ατ, πε τ φθερεσθαι ατς οκ εχεν. 799 Protrepticus 1. 5. 3: τν σμικρν κσμον, τν νθρωπον, ψυχν τε κα σμα ατο, γ πνεματι ρμοσμενος. 801 Напр., о телесной и душевной чистоте, которой причастен гностик, говорится на примере нетленных души и тела Ревеки, см.: Ibid. 4. 25. 161. 1: τ διφθορον το τε σματος τς τε ψυχς. 802 Ibid. 6. 7. 60. 1–2: ποχν τν γεωδν πυρσεων. γνζεται δ κα τ σμα, ν οκε, ξιδιοποιομενον ες ελικρνειαν γου νε». См. также: Ibid. 7. 13. 82. 2. 3–3. 3. 807 Напр., Ч. Бигг в своей книге (Bigg C. D. D. The Christian Platonists of Alexandria. Oxford, Clarendon Press, 1913. P. 141–142) высказывается в пользу символического понимания Климентом Евхаристии. Но Э. Осборн (Osborn E. Op. cit. P. 208) признает реальность евхаристической плоти Христа у Климента. 813 Slusser M. Docetism: A Historical Definition//The Second Century: Journal of Early Christian Studies. 1981. Vol. 1. P. 163–172. 814 П. Вейгандт в своей диссертации (Weigandt P. Der Doketismus im Urchristentum und in der theologischen Entwicklung des zweiten Jahrhunderts. 2 Bde., Diss. Heidelberg, 1961. Bd. I. S. 72, 81) высказывается в защиту некоторых из древних еретиков, обвиненных церковными полемистами в докетизме. 816 Stromata 7. 2. 8. 1. Мы считаем крайне необоснованными попытки некоторых ученых отождествить учение о Логосе Климента с концепциями Ума у неоплатоников, когда, например, Р. Е. Витт в уже упомянутой выше статье The Hellenism Of Clement Of Alexandria утверждает, что Логос у Климента «более близок к космологическому принципу, чем к исторической персоне» (Р. 201). Согласно Клименту, именно Логос входит в историю человечества, проявляя превосходящее все пределы человеколюбие Бога, и обращается «не как учитель к ученикам, не как хозяин дома к домашним, не как Бог к людям, но как нежный отец (πατρ δ ς πιος) убеждает сыновей» (Paedagogus 9. 82. 2–3). |
| Слово — не принужденно (и соответственное — охотно) относится к пастырям; они должны надзирать не принужденно: понятие означает отсутствие принуждения как в принятии обязанности пастырства, так и в исполнении этой обязанности. Нельзя принуждать быть пастырем Церкви кого-либо; это дело воли принимающего эту обязанность, хотя, без сомнения, принявший на себя эту обязанность должен нести ее добровольно, или охотно. Худо, если пастырь будет тяготиться своим служением, принужденно поставленный на это служение; он должен исполнять свое служение охотно (ср. 1 Кор. 9:17), иначе ему не будет награды от Бога (ст. 4). Эта добровольность, или охотность, служения проистекает из любви к Тому, Кто призвал его к такому служению, и к тем, для кого призван он, то есть к пасомым, за коих пострадал Христос для их спасения (ср. Ин. 10:12; 21, 15—17). «Не нуждею пасет тот, кто в самом себе предлагает своим пасомым пример доброй деятельности и тем побуждает их друг пред другом соревновать учителю» (Феофилакт). Богоугодно: слово, кажется, относится к понятиям — не принужденно, а охотно и означает, что эта непринужденность и охотность есть дело богоугодное, хотя и более общее понятие может быть вполне приложено к речи. — Не для гнусной корысти, но из усердия: и Господь Сам, и апостолы заповедали проповедующим Евангелие жить от благовествования (см. Мф. 10:10; 1 Кор. 9:7—14 и парал.), то есть чтобы служители Церкви получали содержание от Церкви; но при сем нужно, чтобы они были не любостяжательны, не корыстолюбивы, не мздоимны; таковые строго осуждаются (ср. 1 Тим. 6:5; Тит. 1:7; 1 Тим. 3:8; 2 Пет. 2:13; Ис. 56, И; Иер. 6:13; 8, 10; Мих. 3, И; Иез. 13:19). Нет ничего гнуснее корыстолюбия в служителях Церкви; обладаемые им суть не пастыри, а наемники, или скорее — волки; они не пасут стадо, а разгоняют овец, или, по другому образному выражению, они хотят питаться молоком и пользоваться волною овец, а о них не заботятся. Вот почему апостол такой образ действования пастырей называет с усилением — гнусною корыстию. |
| утверждение, что ересь сначала искажает веру, затем разрушает дисциплину: Idem. De monog. 2. 3). Апостолы не страшились трудностей и испытаний; невзирая на предупреждения, П. мужественно отправился в Иерусалим, чтобы стать свидетелем Христа перед иудеями ( Idem. De fuga. 6. 6; cp.: Деян 21). Идею преемственности мученического подвига Тертуллиан выразил при помощи уподобления Церкви зданию, основанием которого являются апостолы (ср.: Еф 2. 19-22), а «святыми камнями» - страдающие христиане ( Tertull. Adv. Marcion. IV 39. 5; образы заимствованы из Зах 9. 15-16, по LXX). Подобно сщмч. Иринею Лионскому, Тертуллиан признавал 13 Посланий П. и использовал их в своих сочинениях (кроме Послания к Филимону; ср.: Tertull. Adv. Marcion. V 21. 1). Послание к Евреям он приписывал Варнаве, спутнику П. ( Idem. De pudic. 20. 2). В произведениях Тертуллиана цитаты из Посланий и аллюзии на них составляют почти половину заимствований из НЗ ( Ferguson. 2013. P. 23; Novenson. 2015. P. 476). Так, в соч. «Отклонение еретических доводов» (De praescriptione haereticorum) насчитывается не менее 41 заимствования из Посланий, столько же заимствований из др. книг НЗ и всего 7 - из ВЗ ( Ferguson. 2013. P. 31-32). Признавая двусоставность Свящ. Писания (ВЗ и НЗ - Tertull. Adv. Prax. 15. 1; Idem. Adv. Marcion. III 14. 3; IV 6. 1), Тертуллиан характеризовал его как сочетание «закона и пророков с евангельскими и апостольскими писаниями» ( Idem. De praescript haer. 36. 5); в НЗ входили «Господни изречения и апостольские послания» (Ibid. 4). «Подлинные» Послания сохраняются в апостольских Церквах, они «звучат голосами [апостолов] и являют образ каждого из них» (Ibid. 36. 1; вероятно, подразумеваются аутентичные тексты, а не автографы Посланий; см.: Novenson. 2015. P. 475-476). Тертуллиан чаще всего использует Послания П. в сочинениях «Против Маркиона», «Против Праксеи» и «Воскресение плоти»; 5-я кн. соч. «Против Маркиона» представляет собой «почти что миниатюрный комментарий» на основные Послания ( Bird. 2013. P. 18). Особое внимание в этом трактате уделено Первому посланию к Коринфянам ( Sider. 1990. P. 119). Среди фрагментов, которые чаще всего цитировал Тертуллиан,- 1 Кор 15 (о воскресении мертвых) и 1 Кор 7 (о браке и воздержании) ( Novenson. 2015. P. 476-477). Как правило, Тертуллиан обращался к Посланиям для обоснования важнейших доктринальных тезисов (единство истории спасения, природа Бога, Воплощение), а также собственных аскетических убеждений ( Bain. 2011. P. 224-225). Исследователи указывают на его прекрасное знание Посланий и умение использовать их при решении разнообразных богословских и дисциплинарных проблем. Однако в тех случаях, когда Тертуллиан последовательно аргументировал определенный тезис, он обычно привлекал мнение П. в качестве дополнительного довода, после ветхозаветных и евангельских свидетельств (Ibid. P. 207-209). |
| 3:23; ср. Римл. 12:2). С другой стороны, говорится: Бога бойтеся (1 Петр. 2:17). Приити имать Сын человеческий во славе Отца Своего, со ангелы Своими: и тоида воздаст комуждо по деяниям его (Матф. 16:27). Еже сеет человек, тожде и пожнет (Гал. 6:7). В частности: полагающие удовольствие в различных постыдных делах получат возмездие за беззаконие (2 Петр. 2:13). Открывается гнев Божий с небесе на всякое нечестие и неправду человеков (Римл. 1:18; ср. 2, 5; Иоан. 3:36). Теснота и скорбь на всяку душу человека творящего злое (Римл. 2:9). Конец служащих греху – смерть (Римл. 6:21, 23; 1, 23). И наоборот: соблюдающий заповеди Божии войдет в жизнь (Матф. 19:17; Иоан. 5:24, 29); и велий наречется в царствии Божием (Матф. 5:19). Кто не ослабеет, тот во время свое пожнет (Гал. 6:9); труд его не будет тощь, т. е., тщетен пред Господем (1 Кор. 15:58). Подвизающимся добрым подвигом соблюдается венец правды (2 Тим. 4:7. 8). Даже напоивший жаждущего чашею воды во имя Христово не погубит мзды своея (Мар. 9, 41). Кратковременное и легкое страдание человека верующего и праведного производит безмерный преизбыток вечной славы (2 Кор. 4:17). Или кому неизвестно ублажение Господом Спасителем в ногорной беседе смиренных, сокрушенных, кротких и т. д. (Матф. 5:3 и д.)? Каждому известно и изображений в евангелии вечного мучения грешников и вечного блаженства праведников. в) Низшее побуждение в исполнению нравственности закона, А самое низшее побуждение или мотив нравственной жизни состоит в принуждении себя в нравственной жизни не ради духовных и вечных благ, а ради чувственных и временных (т. е. земных), Но и это побуждение не исключено совсем свящ. Писанием. Особенно в ветхом завете богоизбранный народ часто побуждался Моисеем и пророками к верному служению Богу и к исполнению своих обязанностей указанием на ожидающее его в сем случае земное благополучие. И в новом завете говорится, что ищущим царствия Божия и правды Его все земное само собою присоединится (Матф. 6:33). Всяк, иже оставит дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада, или села, имене Моего ради, сторицею приимет и живот вечный наследит (Матф. |
| 62 Ср. Пс. 17:30: “С Богом моим восхожу на стену”. В славянском переводе (“Богом моим прейду стену”), так же как и в Септуагинте, речь идет о прохождении “через” стену, о преодолении стены как некоей преграды. 63 Выражение “море жизни” (слав. “житейское море”) встречается у Оригена, Василия Великого, Иоанна Златоуста и др. авторов. Однако преп. Симеон здесь скорее всего имеет в виду литургический текст: “Житейское море воздвизаемое зря напастей бурею...” (ирмос канона 6 гласа). 64 Ср. Быт. 2:8—9; Апок. 2:7. Отсюда начинается длинный ряд аллюзий на библейские тексты, в которых преп. Симеон находит отражение своего внутреннего опыта. 65 Ср. Исх. 16 (рассказ о манне небесной). 66 Ср. Числ. 20:8—11 (рассказ о Моисее, который извел воду из скалы). 67 Ср. Исх. 3:2—4 (рассказ о Моисее, которому Бог явился в пламени горящего куста; слав. “неопалимая купина”). 68 Ср. Исх. 3:5. 69 Ср. Исх. 14:21—28 (повествование о Моисее, который провел народ по дну Чермного моря). 70 Ср. Исх. 15:23—25 (рассказ о том, как Моисей превратил горькие воды Мерры в сладкие, бросив туда бревно). 71 Ср. Втор. 32:13. 72 Ср. Исх. 16. 73 Ср. Числ. 17:2—8. 74 Ср. Лк. 1(слова ангела Богородице). 75 Ср. Ин. 9(слова Иисуса слепому). 76 Ср. Ин. 11:38—44 (рассказ о воскрешении Лазаря). 77 Ср. Мф. 27:66. Упоминание о “печатях” (слав. “знамения”) встречается в пасхальных богослужебных текстах. Ср. Пасхальный канон: “Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба” (песнь 6, тропарь). 78 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 79 Здесь и далее на протяжении всего гимна преп. Симеон использует однокоренные слова monachos (монах), monos (один, одинокий), monazon (одинокий, уединенный), monazo (уединяться), memonomenos (отъединенный, отделенный). Передать эту игру слов в переводе не всегда удается. 80 Быт. 2:24. Ср. Мф. 19:5. 81 Ср. 1 Кор. 2:16. 82 Ср. Мф. 5:16. 83 Ср. Ин. 1:9. 84 Ср. Ин. 3:3. 85 Согласно трактату “О небесной иерархии”, приписываемому Дионисию Ареопагиту, все небесные бесплотные силы подразделяются на девять чинов: престолы, серафимы, херувимы, власти, силы, господства, начала, архангелы и ангелы. |
|
|
.jpg)
