| Как называются эти ложные религии? Они называются ересями (по-гречески), или сектами (по-латински), а те, кто оставляют истинную веру и идут за этими бесовскими измышлениями — называются или еретиками или сектантами. Как же все ложные религии говорят, что они имеют Христа Иисуса? Все эти заблуждения, ложно выдающие себя за христианские религии, отверглись от истины и выдумали себе своих Иисусов и выдают их за истинного Христа Спасителя. Подобно тому, как живущий не по закону выдает свою сожительницу за жену, хотя она ему и не жена, благословленная Богом, так и все еретики-сектанты говорят, что Христос с ними, хотя на самом деле у них не истинный Христос. Возможен ли такой хитрый, чисто диавольский обман? Вполне возможен. И Ап. Павел, опасаясь за христиан, чтобы кто не соблазнил их такой ложью, пишет так: «боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе. Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, — то вы были бы очень снисходительны к тому» (2 Кор. 11:3, 4). Итак, из приведенных слов Апостола ясно видно, что у некоторых проповедников может быть «другой Иисус», не истинный Спаситель, но самоизмышленный; такой же самоизмышленный «другой дух» у них и «иное благовестие» — не христианское. Они-то и есть у всех сектантов. Почему же все почти сектанты, еретики, когда встречаешь их, с виду кажутся очень ласковыми и, будто, добрыми христианами, точно и на самом деле они христиане? Это объясняет Дух Святый через Апостола Павла следующими словами: «лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2 Кор 11:13—15). Можно ли каким-либо путем доказать, что все сектанты заблуждаются и проповедуют ложь? Можно. Для этого достаточно рассмотреть св. Писание и историю Церкви Христовой, как сразу же выяснится то или другое заблуждение сектантов. |
| Об этом с замечательной силой говорит митрополит Антоний Сурожский: «Смерть — пробный камень нашего отношения к жизни. Боящиеся смерти боятся жизни. Невозможно не бояться жизни со всеми ее трудностями и опасностями, если боишься смерти… Если мы боимся смерти, никогда не сумеем по-настоящему пойти на риск; мы растратим нашу жизнь, трусливо осторожничая и робея. Только глядя смерти в лицо, осмысляя ее, определяя ее место и свое отношение к ней, мы будем способны жить бесстрашно и в полную силу» 2 . При этом реалистический подход к смерти и решимость «сообщить ей смысл» не должны приводить к преуменьшению другой стороны истины: смеешь — это тайна. Что бы ни говорили нам различные религиозные традиции, мы практически ничего не знаем об этой «неведомой стране, откуда не возвращался ни один путник…» Поистине, как говорит Гамлет, страх смерти «сковывает волю». Воздержимся же от соблазна заглядывать слишком далеко и говорить слишком много. Не должно опошлять смерть. Она неизбежное и непреложное событие, но она же и великая неизвестность. Суть трезвого отношения к смерти, прекрасно выразил сирийский святой VII века преподобный Исаак Сирин: «Приготовь сердце свое к уходу. Если ты мудр, ожидай его всякий день. Каждый день говори себе: «Вот, пришедший за мною уже у дверей. Для чего же пребывать в бездействии? Ухожу навеки. Вернуться уже не смогу». С этой мыслью отходи ко сну каждую ночь и обдумывай ее весь день. И когда наступит час ухода, встреть его с радостью и скажи: «Приди с миром. Я знал, что ты придешь, и я ничего не забыл из того, что может пригодиться в пути» 3 . Большая и малая смерть Определяя место смерти и наше отношение к ней, постараемся не упустить из виду три важных соображения. Смерть ближе к нам, чем мы предполагаем. Смерть глубоко противоестественна, противна божественному замыслу, но, тем не менее, и она — дар Божий. Смерть есть разлука, которая не разлучает. Смерть куда ближе к нам, чем мы предполагаем, — она вовсе не заключительное событие нашего земного существования, а непрерывный процесс, происходящий в нас и вокруг нас 4 . «Я каждый день умираю», — говорит апостол Павел (1 Кор 15, 31); ему вторит Т.С. Элиот: «Время смерти — каждое мгновение». Все живое причастно тлению, мы все время умираем. Но за каждой смертью следует новое рождение: всякая смерть — это форма жизни. Жизнь и смерть не противоположны, не исключают друг друга, а переплетаются. Все человеческое существование — это смесь умирания и воскресения. «Нас почитают умершими, но вот, мы живы» (2 Кор 6, 9). Странствие наше по земле есть непрестанная пасха, непрерывный переход через смерть к новой жизни. Весь путь нашего существования от исходной точки рождения к «финалу» смерти соткан из череды «малых» смертей и рождений. |
| Светский характер отношений, являющийся вполне естественным в секуляризованном обществе, представляет несомненную и явную опасность для внутренней жизни Церкви. Поскольку государство смотрит на Церковь как на светский институт, то существует опасность того, что сами представители Церкви начнут со временем воспринимать Церковь как светский институт. Подчеркнем, что опасность обмирщения — это, прежде всего, внутренняя проблема Церкви. Конечно, «человеческий фактор», то есть страсти и болезни — наследие ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях (Еф 4, 22) — всегда имели место в истории Церкви. Но, говоря о сегодняшнем дне, следует все-таки иметь в виду, что если в православных империях России или Византии верующие составляли одно целое с обществом и такого понятия как «светское общество» в его современном смысле не существовало, то сегодня вследствие абсолютной секуляризации ситуация кардинально изменилась. В Церковь приходят люди из «мира» (того самого светского общества) — и естественно, они не сразу расстаются со своими привычками и образом мыслей. Если настоящий христианин, по свидетельству апостола Павла, имеет ум Христов (1 Кор 2, 16) и этим умом видит Церковь и мир, то человек, имеющий светский образ мыслей, судит обо всем по плоти (Ин. 8, 14). Отцы Церкви всегда подчеркивали, что о вещах божественных следует говорить подобающим образом, т.е. «благочестиво и боголепно» (εσεβς κα θεοπρεπς), имея страх Божий и следуя тем, кто имел ум Христов и говорил не от себя, но от Господня Духа (ср. 2 Кор. 3, 18). Ныне же принято рассуждать о Церкви и церковных «делах» на основе своего личного опыта, который, как правило, носит светский характер, поскольку является чаще всего опытом жизни в миру. Кроме того, что это явление само по себе служит признаком обмирщения сознания, оно имеет еще и катастрофические последствия для всей духовной жизни и со временем может привести к «догматизации» светских — по сути ложных — представлений, то есть к изменению вероучения (чему были неоднократные примеры в истории христианства). |
| 1. Преимущество безбрачия-девства над браком применительно к обстоятельствам стеснённого времени Вообще, руководственным началом в сравнительных суждениях о браке и девстве для древнехристианских писателей служат слова апостола Павла к Коринфянам: По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так (1 Кор. 7, 26). Суть этих слов можно выразить так: брак есть дело хорошее (καλν), а безбрачие и девство есть дело лучшее (κρεττον) . Следует признать, что отцы-доникейцы, опираясь на слова апостола, в своих конечных выводах отдавали предпочтение, естественно, девству, поскольку брачная жизнь в вопросе достижении спасения менее представляет удобств, чем жизнь безбрачная . Однако необходимо заметить, что слова апостола Павла о девстве появились не с целью возвысить девство, а с целью защитить брак, поскольку стремление к девственной жизни было так сильно в первые времена жизни Церкви, что приходилось ограничивать эту ревность и защищать святость брака. Из послания к Коринфянам (1 Кор. 7) можно заключить, что некоторые почитали обязанностью не только всем безбрачным оставаться в таком состоянии, но и вступившим в брак разлучаться. Чтобы исправить это заблуждение, св. апостол научает Коринфян, что девство не есть непременная обязанность христианина, но произвольный подвиг. Можно думать, что подобные мысли явились не у одних Коринфян. Апостол Павел защищает важность брака и в послании к Ефесянам (5, 22–33), и в послании к Тимофею (1 Тим. 4, 2–3). В послании к Коринфянам видно, что апостол смотрит здесь на брак и безбрачие «с жизненно-практической точки зрения пользы — συμφερν, благообразия — εσχημον, благослужения Господу — επρεδρον, ввиду особенных обстоятельств “стеснённого времени” и чтобы не подвергаться “сатанинскому искушению” и “не разжигаться”» . Таким образом, по учению апостола, на безбрачие следует смотреть не как на существенное преимущество или что-нибудь само в себе нравственное, а как на средство, которое в то же время не всяким может быть употребляемо, как и Господь учил: «Не все вмещают слово сие, но кому дано» (Мф. 19, 11). Более того, та цель, «достижению коей способствует безбрачие, по обстоятельствам может быть достигаема, помимо этого средства, и в браке» . |
| 2. Раздел «Служение монастыря миру» вопиюще противоречит всей «истории вопроса» в русской литературе. У нас все кому не лень порицали и продолжают порицать Великого Петра за то, что он (робко и, честно скажем, провально) пытался побудить монастыри к каритативной деятельности. Такие иерархи как свт. Арсений (Мацеевич) считали долгом чести гнать из монастырей военных инвалидов, которых посылали туда в силу Царского указа. В то же время некоторые обители и XIX в., и нашего времени успешно и охотно занимаются делами христианской благотворительности. Поэтому желательно растолковать выражение пункта 5 а «…монастыри призваны участвовать…» не как «повеление Господне», но как «совет» Священноначалия (1 Кор. 7, 25). Как учит Св. Писание, «дары и служения различны» (1 Кор. 12, 1-11), в т.ч. и в монашестве. Можно в связи с этим вспомнить об огромном многообразии орденов западного монашества, причем многие из них «служат миру» исключительно молитвой и келейными подвигами. 3. В «Положении» обойден такой важный момент устроения монастыря, как возможность для каждого насельника пребывать в отдалении от мира, от которого он отрекся, и не соприкасаться близко с ним, ибо, по слову прп. Паисия Величковского, «немощным душой монахам полезно бегство от мира и от мирских людей, от видения их, и слышания, и собеседования с ними, а тем более от сопребывания» . Для этого в благоустроенных монастырях принято каким-либо образом отделять территорию, на которой могут пребывать только братья, от территории, на которую есть доступ мирянам. 4. Многое, и прежде всего опыт святых отцов, заставляет отвергнуть принятую «Положением» трактовку монастыря как церковного учреждения и социального института. В первую очередь святые отцы понимают монашескую общину как духовную семью, объединившуюся вокруг единого духовного отца: «Здесь отец один, и подражает Небесному Отцу, а детей много, и все стараются превзойти друг друга благорасположением к настоятелю, все между собою единомысленны, услаждают отца доброхвальными поступками, не узы естественные признавая причиною сего сближения, но вождем и блюстителем единения соделав Слово, Которое крепче природы, и связуемые союзом Святаго Духа» .В женских монастырях духовная семья объединяется вокруг духовной матери — игумении, как свидетельствуют об этом слова преподобного Феодора Студита, обращенные к игумении Евфросинии: «Вверенную тебе паству паси свято, как мать духовная, а не как начальствующая по-человечески, являясь сама образцом в исполнении заповедей. Не требуй от других сверх силы их, дели свою любовь поровну между всеми, не прилепляйся ни к кому из сестер по кровной склонности» . «Также и сестры — ибо к ним надобно обратить речь, — пусть следуют разумно и пасутся богоприлично, дыша только тобою одной и признавая тебя истинной своей матерью, а друг друга неложными сродницами» . |
| 2. Свобода является даром огромной ценности, обходится с которым нужно с полной ответственностью. Ответственность неразрывно связана со свободой. Это относится ко всем сферам жизни, в том числе к тому, как человеку прожить свою жизнь — в одиночку или в союзе, и, конечно, это также касается и поиска партнера. С этим связан целый ряд вопросов, касающихся сексуальности, заключения брака, различия между гражданским и церковным браком и др. Эти вопросы глубоко затрагивают личность каждого человека, поскольку человек свободно решает, как строить свою жизнь. Представленные ниже соображения носят вспомогательный характер, поскольку каждый человек должен свободно определять свой жизненный путь. Они побуждают к ответственному подходу в решении этих вопросов и содействуют диалогу в нашей Церкви. 3. Один из самых известных и любимых отрывков в Библии — это отрывок из 13-й главы Первого послания святого апостола Павла Коринфянам, также называемый “гимном любви”. В нем святой апостол описывает любовь как силу, которая ведет к преодолению эгоизма. Каким образом? «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13:4-8). Следовательно, любовь ведет к совершенствованию личности и к познанию истины. Таким образом, она стоит выше других добродетелей: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13). В этом смысле любовь является безусловным обращением себя к другому человеку: если я люблю, я больше не ставлю себя самого в центр своего бытия. Любовь целостна и динамична, она больше, чем просто «бабочки в животе». Она предполагает и воплощает слова Христа: «И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть» (Мф. 19:5-6). |
| В сент. 1555 г., при игум. Онуфрии, Киевским митр. Макарием II были освящены 3 новых деревянных храма: в честь Преображения Господня, во имя свт. Николая Чудотворца и апостолов Петра и Павла; построены деревянные монашеские кельи, хозяйственные помещения и ограда. Возможно, эти церкви на протяжении XVI-XVIII вв., несмотря на позднейшие реконструкции и перестройки, сохраняли то же функциональное назначение: большой Преображенский собор находился в центре монастырской территории, Николаевская ц. была трапезной, а Петропавловская - надвратной. После Люблинской унии 1569 г. польск. короли стали передавать М. м. во владение писарям коронной «канцелярии руських дел». 1 сент. 1571 г. и 10 мая 1572 г. М. м. и Вышгородское городище были отданы в пожизненное владение королевскому писарю Евтику Васильевичу Высоцкому. После его смерти 12 июля 1580 г. М. м. получил в пожизненное владение Яким Высоцкий (владел до 1595). О хозяйстве мон-ря в XVI в. известно мало. Земельные угодья располагались непосредственно рядом с обителью, их границы были определены в привилее игум. Мисаилу (Щербине) и впосл. неоднократно подтверждались польск. королями, укр. гетманами и московскими царями. В описании Киевского замка 1552 г. сказано, что жители замкового с. Петровцы Опанас Семибокович и Гаврило Малышкович дают на М. м. по 4 и по 2 ведра меда (Описание Киевского замка. 1886. С. 118). В привилее 1571 г. упоминаются мельница близ мон-ря, пасеки, «медовые дани», «бобровые гоны», рыбные озера, виноградник и сады ( Закревский. 1868. С. 463). В последние десятилетия XVI в. земельные угодья М. м. подвергались нападениям местной шляхты и киевских мещан. В результате жалоб игум. Онуфрия М. м. получил несколько королевских охранных привилеев и листов. В 1577 и 1580 гг. польск. кор. Стефан Баторий выдал М. м. привилей на беспошлинный проезд через р. Днепр. В 1578 г. король писал чернобыльскому старосте Ф. С. Кмите по поводу жалоб игум. Онуфрия о невыдаче медовой дани из сел Толстый Лес и Сидоровичи за 6 лет. В 1580 г. кор. Стефан Баторий писал киевским мещанам о разрешении М. м. трижды в году «делать канун», «сытить и продавать мед». В том же году король приказал киевскому ротмистру Касперу Стружчинскому защищать М. м. от «мещанских обид». В 1580 г. игум. Онуфрий жаловался киевскому воеводе кн. Константину Константиновичу Острожскому на притеснения со стороны подвоеводы Матеуша Воронецкого. Регулярными были невыплаты жителями сел Вышгород и Петровцы медовой дани, пошлины за лов рыбы в монастырских озерах и рубку леса. В 1585 г. кн. Константин Острожский выдал охранную грамоту на монастырские земли, леса, озера и виноградники от петровчан, вышгородцев и киевлян. |
| Какие же дела ожидают тебя на этом нелегком поприще? Посылая апостолов в мир, Господь повелел им нести слово Истины всем народам, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, научая соблюдать Божии установления (см. Мф. 28:19-20). Благовестие о Воскресшем Спасителе, миссия — вот важнейшее дело Церкви Христовой. Продолжая подвиг апостолов, помни о том, что проповедь твоя должна быть обращена как к людям воцерковленным, как к тем, кто уже пребывает в Теле Христовом и начал свой путь духовного восхождения, но пока недостаточно укрепился в вере, так и к живущим вне ограды Церкви. Это всё наш народ. И чаще всего те, кто живет вне ограды Церкви, формально находятся внутри этой ограды как люди крещеные. Людям внешним, ищущим Бога, но находящимся в плену ложных идей и представлений, ты должен показать, что искренняя вера в Господа нашего Иисуса Христа способна придать их жизни новое измерение, наполнить ее светом, подлинным смыслом и духовной свободой. Это так важно в отношении современного человека, который, чувствуя себя внешне свободным, чаще всего оказывается в страшном плену, сковывающем его свободу. И мы знаем, как этот плен навязывается человеку — через мощные информационные потоки, через стереотипы мышления, через моду, через так называемые общепринятые взгляды. К тем же, кто еще нетверд в своем уповании на Всевышнего Господа и Творца, необходимо обращать слова ободрения и поддержки, убеждать, по слову апостола, «кротостью и снисхождением Христовым» (2 Кор. 10:1). Научая пасомых единству духа в союзе мира (см. Еф. 4:3), подавай им личный пример добродетелей, «дабы проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27). «Сила дел , — свидетельствует святитель Григорий Нисский, — служит великим побуждением к доверию» (Слово на рукоположение). Без силы дел архиерея не может быть к нему доверия со стороны народа. И никакие слова, даже самые красивые и сильные, не сформируют этого доверия, если нет живых дел. Памятуй о том, что любовь к Господу начинается с любви к ближним. Именно поэтому важной составляющей твоего епископского служения должна стать организация благотворительной деятельности, направленной на помощь нуждающимся и социально незащищенным группам населения: детям-сиротам, старикам и людям, не имеющим крова. Как известно, совместное делание сближает людей и способно преобразовать разрозненных индивидов в крепкую церковную общину. Вовлекай в дела милосердия семьи, чтобы родители творили их совместно с детьми. Это будет и укреплять семьи, и содействовать воспитанию детей в высоких нравственных нормах Евангелия. |
| Но возникает и другая опасность: стремление к реформам ради реформ. Иногда читаешь тексты, реальный смысл которых один – все всё делают плохо, дайте мне " порулить " . А все церковные проблемы сводятся к рассуждениям о том, что кто-то плохой: " фундаменталисты " или " либералы " , старики, молодежь и, конечно же, иерархия. Вывод из этого не провозглашается, но, подразумевается – тех, кто виноват, надо переделать помимо их воли, а еще лучше изгнать. Но разве так нужно мыслить и действовать в Церкви?! Если человек критикует то, что делали или делают другие, – нужно хотя бы непременно начать с себя. А главное – предложить на общий суд и постараться отстоять в прямом диалоге свои предложения о том, как лучше творить дело Божие. Однажды кто-то сказал насчет Шамиля Басаева: не христианам рассуждать, в аду он или нет, пусть этим муфтии занимаются... На самом деле нам не надо стесняться вспоминать слова Христовы, сказанные апостолам: " Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том оставятся " (Ин. 20. 22-23). Церковь вправе по крайней мере предполагать, какова судьба в посмертии того или иного человека. Уж Басаева – точно. И вправе назидать людей, отвращая их от греха, напоминая им грозные предостережения Евангелия и православных тайновидцев. Апостол Павел пишет о чудесном явлении: " Знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать " (2 Кор. 12. 3-4). И это пишет великий тайновидец! Между прочим, сейчас появилось множество людей, которые уверенно, в подробностях описывают различные явления и даже сны, " открывая " людям " тайны " иного мира. Но не глупость ли и не дерзость – пытаться описать человеческими словами то, что апостол счел неописуемым? Не зашел ли в тупик католический Запад, стремясь вербализовать или описать при помощи человеческих эмоций надмирные реалии? И не слишком ли мы ему в этом начали подражать? Вспомним об апофатическом пути православного богословия. Задумаемся: не достаточно ли нам лишь намека, мимолетного благовония, невербального резонанса в нашей по образу Божию созданной душе для того, чтобы уловить дыхание Неба? Если кто услышит глас Божий таким образом – пусть благодарит Его. Но не стоит, наверное, пытаться сразу принизить это ощущение при помощи человеческих понятий и образов. Ведь неизреченные Небесные слова " человеку нельзя пересказать " ... И сейчас мы можем видеть лучший мир только " как бы сквозь тусклое стекло, гадательно " . Лишь в иной жизни, увидев его " лицем к лицу " (1 Кор. 13. 12), мы сможем понять, как были нелепы, если пытались выразить невыразимое. |
| О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1. 8). Как сила понимается Б. ап. Павлом : «...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 9). Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках» ( Areop. DN II 4-5, 7, 11). Эта сила называется также «энергиями» (см. Нетварные энергии ), «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» (см. Фаворский свет ) и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями. С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Св. Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Б. Бога Отца (Еф 1. 6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 16. 20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор 1. 3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим 15. 19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим 8. 26; и др.). Лица Св. Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании. «Действие несозданной сущности,- пишет свт. Кирилл Александрийский ,- есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждой из них, как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует также, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей ипостаси. И Дух действует также, ибо Он - Дух Отца и Сына, Дух всемогущий и сильный» ( Суг. Alex. De S. Trin. 6). При общности тройческого действования в тайне домостроительства тем не менее можно усмотреть различные модусы благодатного проявления каждого Лица. |
|
|
