| Когда вы, Ваше Святейшество и боголюбивые архипастыри, возложите руки, чтобы низвести на меня благодать Святого Духа, прошу ваших святых молитв, дабы совершилась сила моя в немощах моих (2 Кор. 12, 9), чтобы мне, соделавшись учителем других, не подвергнуться большему осуждению (Иак. 3, 1), чтобы я был достоин этой великой благодати и сохранил ее до конца жизни. Помолитесь, чтобы Господь помог быть мне достойным хранителем чистоты церковного учения и образцом беспорочного епископского служения, подающего пример для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4, 12). Да будет воля Божия и на мне, грешном! Аминь. Слово Святейшего Патриарха Кирилла при вручении архиерейского жезла Преосвященному Николаю, епископу Бирскому, викарию Уфимской епархии Преосвященный епископ Николай! Ныне в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня ты сподобился принять через возложение архипастырских рук благодать Святого Духа, соделавшую тебя наследником трудов апостолов и преемником их служения. Подвиг епископства, который тебе предстоит нести в Уфимской епархии, весьма нелегок и ответственен. Устремляя свой мысленный взор к Пастырю Доброму, всегда помни Его призыв с усердием и тщанием пасти малое стадо, являя искреннюю готовность положить жизнь свою за овец (ср.: Ин. 10, 11). Каждая душа бесконечно драгоценна в очах Божиих (ср.: Ис. 43, 4), посему непрестанно заботься о духовном и нравственном возрастании вверенной твоему попечению паствы, дабы в каждом человеке изобразился Христос (ср.: Гал. 4, 19). Невзирая на собственные немощи и несовершенства, уповая лишь на всеукрепляющую помощь Господа, вдохновенно и самоотверженно неси миру благую весть, утверждая пасомых в евангельских истинах. Ответственность вверенного тебе служения состоит также в том, что, наставляя паству в здравом учении (ср.: Тит. 1, 9), ты сам должен личным примером являть образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность (Тит. 2, 7). Как маяк горит в ночи и влечет корабли в спокойную и тихую гавань, так и архипастырю надлежит стать светом, указывающим людям путь спасения. А для того чтобы свет горел ярче, чтобы его увидели многие, непрестанно возгревай дар, который в тебе (2 Тим. 1, 6), убеждая каждого кротостью и снисхождением Христовым (2 Кор. 10, 1). Стремись соделаться всем для всех, дабы спасти по крайней мере некоторых (ср.: 1 Кор. 9, 22). |
| В апостольских Посланиях усыновление и уподобление Богу по сути один процесс единения с Богом. Начало усыновления - таинство Крещения (Гал 3. 26-27). Усыновление Богу подразумевает единение с благодатью Св. Духа (Гал 4. 5-7), так что человек становится храмом Божиим (1 Кор 3. 16-17). О. может описываться как преображение человеческой природы (2 Кор 3. 18) или как обновление, рождение из ветхого человека в нового (Кол 3. 9-10). В полной мере О. человека осуществится после Второго пришествия Христова и преображения всего мира (Рим 8. 22-23), тогда прославленное человечество соединится со своим Главой - Христом (Еф 1. 10) и «будет Бог все во всем» (1 Кор 15. 28). Идея О. в греческой философии Представление о соединении души человека с божеством было характерно для орфических мистерий, встречается у Платона, являлось ключевым для герметической философии, где впервые появляется слово «обожиться»: «Таков блаженный конец обладающих ведением - обожиться (θεωθναι ) » (CHerm. 26. 9). В полной мере мысль о том, что человек может «стать богом», сформулирована у неоплатоников, в частности у Плотина , к-рый говорил: «Разве можно представить себе более прекрасную и достойную участь для нас, смертных, нежели приобщение через некое подобие этому царственно правящему началу?!» ( Plot. Enn. I 2. 1). В стремлении к совершенству именно душа уподобляется Единому, но не тело человека, ибо тело, будучи вещественным, онтологически несовершенно и служит помехой для достижения О. (Ibid. 3). Для Плотина совершенствующаяся душа становится разумной и бесстрастной, что и является уподоблением Богу (Ibidem). В отличие от учения христ. подвижников, стремившихся к всецелому О. своего человеческого естества, включая тело, чтобы стать сынами Божиими по благодати, путь совершенствования в неоплатонизме - это прежде всего интеллектуальное восхождение с постепенным освобождением от всего чувственного и материального. Философ должен очистить свою душу от всех эмоций, переживаний, чувств и страстей независимо от их нравственного качества, чтобы стать только умом, только мыслью. |
| Бог Отец, отдавший «Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 16), является Источником благодатного освящения человека. Об этом освящении молился Ему Иисус Христос: «Освяти их истиною Твоею» (Ин 17. 17). О нем говорит и ап. Павел: «Он (т. е. Бог Отец.- М. И.) облагодатствовал нас в Возлюбленном» (т. е. в Иисусе Христе) (Еф 1. 6). У того же апостола мы узнаем о благодатном помазании Богом Отцом призванных к жизни во Христе: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор 1. 21-22). Иисус Христос, будучи «силой Отца» (свт. Кирилл Александрийский; ср.: 1 Кор 1. 24), является Виновником благодатного освящения, т. к. последнее стало возможным только благодаря совершенному Им искуплению человеческого рода (Ин 7. 39). Поэтому Б. даруется человеку не вообще, а только «во Христе Иисусе» (1 Кор 1. 4), а имеющие ее в себе становятся носителями «Духа Христова» (Рим 8. 9), Который посылается Богом Отцом и вселяется в их сердца (Гал 4. 6). Совершителем же благодатного освящения человека является Третье Лицо Св. Троицы - Св. Дух. Именно поэтому словосочетание «благодать Святого Духа» так часто встречается в литургической письменности и в церковной лит-ре вообще, хотя его нет в Свящ. Писании. Поскольку Б. есть проявление Божественной природы, это словосочетание не означает того, что Б. исходит только от Третьей Ипостаси. Св. Дух, посланный Сыном от Отца (Ин 15. 26) для завершения Божественного домостроительства на земле, в свою очередь Сам ниспосылает людям дары Б., присущие всей Св. Троице, делая их «причастниками Божественного естества» (2 Петр 1. 4). Отмеченная особенность домостроительства Третьей Ипостаси является причиной того, что такие слова и словосочетания, как «благодать», «Дух благодати», «дар Святого Духа», «Сила Божия», «Святой Дух», «Дух Христов», «благодать Святого Духа», в контексте учения о Б. часто употребляются как синонимы. Благодатное возрождение Сам Иисус Христос определяет как рождение «от воды и Духа» (Ин 3. |
| Причастники (κοινωνο) Божественного естества (2 Пет 1:4). Вы имели общение (κοινωναν) с нами: а наше общение (κοινωνα) — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. Имеем общение (κοινωναν) с Богом. Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение (κοινωναν) друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха (1 Ин 1:3, 6–7). Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение (κοινωνα) Святаго Духа со всеми вами (2 Кор 13:13). Христос. Как открывается путь к общности с Троицей? Через вочеловечивание Сына Божьего, Одного из Троицы. Общность с Богом-Общностью достигается через общность с Христом, с Его смертью и воскресением. Вторая Ипостась Троицы, находясь в единосущии-койнонии с другими Ипостасями, входит в единосущие-койнонию с человеческой природой. Мы приглашены к обратному жесту: войдя в единосущие-койнонию со Христом в Его человеческой природе, мы входим в единосущие-койнонию с Божественной природой. Как вы участвуете (κοινωνετε) в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете (1 Пет 4:13). Верен Бог, Которым вы призваны в общение (κοινωναν) Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего (1 Кор 1:9). Познать Христа, и силу воскресения Его, и участие (κοινωναν) в страданиях Его, сообразуясь смерти Его (Флп 3:10). А как дети причастны (κεκοιννηκεν) плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр 2:14). Я, Иоанн, брат ваш и соучастник (συγκοινωνòς) в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр 1:9). Евхаристия. Но где и как конкретно люди могут войти в общность со Христом, то есть с Богом-Общностью? Физически, телесно мы в Евхаристии входим в общность со Христом, то есть с Троицей. Евхаристия есть таинство койнонии. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение (κοινωνα) Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение (κοινωνα) Тела Христова? (1 Кор 10:16). |
| В XV в. Тейн был наиболее известным местом паломничества в Сев. Шотландии. В 1487 г. по указу кор. Якова III Росский еп. Томас Хей учредил при церкви капитул каноников, состоявший из 12 чел.- пробста, 5 каноников, 2 диаконов или субдиаконов, ризничего и 3 певчих. Пробста назначал епископ, остальных членов капитула - король и местная знать. Пробст ц. Д. был главой городского самоуправления. В 1492 г. учреждение капитула было подтверждено грамотой Римского папы Иннокентия VIII . В 1492-1513 гг. паломничество в Тейн ежегодно совершал кор. Яков IV. В ц. Д. неоднократно молился также его преемник кор. Яков V. Кроме мощей святителя в Тейне хранились также его реликварий (ferthyr), колокол, сорочка и риза. В Тейне особенно торжественно отмечались дни памяти Д., а также св. Иоанна Предтечи и др. святых. В 1560 г. Николас Росс, пробст Тейна и аббат мон-ря Ферн, встал на сторону Реформации. Католич. богослужения в ц. Д. прекратились, однако храм не был разорен. Пробст вывез из Тейна мощи Д., местонахождение к-рых остается неизвестным. После длительной борьбы с городским советом Николас Росс отказался от должности пробста, и капитул прекратил существование (1566). Церковь Д. использовалась как пресвитерианский храм до 1815 г., затем была заброшена. В 70-х гг. XIX в. здание было восстановлено, в наст. время в нем расположен музей. До Реформации (1560) Д. было посвящено неск. шотл. церквей. Имя святителя носят селения Килдути (близ г. Кинкардин-он-Форт), Ардути (близ г. Стонхейвен) и др., а также урочище Килдуйх у оз. Лох-Дуйх (гэльское Loch Dubhthaich - озеро Д.). Ист.: BHL, N 2351; ActaSS. Mart. T. 1. Col. 799-800; Breviarium Aberdonense L., 1854. Vol. 2: Pars hyemalis. Propr. SS. Fol. 65-66v; The Annals of Ulster: To A. D. 1131/Ed. S. Mac Airt, G. Mac Niocaill. Dublin, 1983. P. 503; Old Ross-shire and Scotland, As Seen in the Tain and Balnagown Documents/Ed. W. MacGill. Inverness, 1909. Vol. 1. P. 3-56. Лит.: Forbes A. P. Kalendars of Scottish Saints. Edinb., 1872. P. 328-329; MacKinlay J. M. Ancient Church Dedications in Scotland. Edinb., 1914. Vol. 2. P. 223-228; Old St. Duthus Church: A Brief History. Tain, [ca. 1930]; Donaldson G. Scottish Bishops " Sees before the Reign of David I//Proc. of the Society of Antiquaries of Scotland. Edinb., 1953. Vol. 87. P. 106-117; Durkan J. The Sanctuary and College of Tain//Innes Review. 1962. Vol. 13. N 2. P. 147-156; Rimoldi A. Duthac//BiblSS. Vol. 4. Col. 874-875; Boyle A. Notes on Scottish Saints//Innes Review. Edinb., 1981. Vol. 32. P. 66-67; Munro R. W., Munro J. Tain Through the Centuries. Edinb., 20052. |
| Иногда развитие духовной жизни начинается в христианине после крещения с детства вместе с развитием тела и души. Так развивалась духовная жизнь, например, у преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского. В других случаях, при крещении взрослых, новая духовная жизнь начиналась уже в созревшем телом и душой человеке, после дарования ему веры по благодати Божией в Таинстве Крещения. В третьих случаях, духовная жизнь, зародившаяся во младенчестве при крещении, не имела соответствующей духовной среды для своего развития и поэтому замерла, не развиваясь. Только после какого-либо душевного потрясения или духовного пробуждения она получила по благодати Божией новый импульс и условия для своего развития. После духовного рождения в душе человека начинает идти процесс отмирания " внешнего " человека с перерождением его во " внутреннего " . Однако в первом случае этот процесс не так заметен, как во втором и третьем случаях. РОСТ " ВНУТРЕННЕГО " , " ДУХОВНОГО " , ЧЕЛОВЕКА Мы же все, открытым лицем как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа. 2 Кор. 3, 18. РОСТ " ВНУТРЕННЕГО " , " ДУХОВНОГО " , ЧЕЛОВЕКА Мы же все, открытым лицем как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа. 2 Кор. 3, 18. При этом процессе преображения, как пишет далее ап. Павел: " Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется " (2 Кор. 4, 16). А блаж. Диадох сравнивает образ Божий в нас с " рисунком, на котором мы накладываем краски в течение жизни нашей, все более уподобляясь в приближении к Богу по мере стяжания нами Св. Духа Божия " . В этом процессе наблюдается близкая аналогия с таким природным процессом, как дыхание головастика у лягушки. Головастик некоторое время живет и в воде и на воздухе, одновременно дышит еще не отмершими жабрами в воде и, вместе с тем, еще не вполне развившимися легкими - на воздухе. Также постепенно отмирает " внешний " , " душевный " человек по мере роста " внутреннего " , " духовного " , переходя из сферы воды - мирских интересов - в сферу воздуха - жизни горним миром. |
| Что еще важного для нас в этом Послании? Интересно, что, рассуждая о внутрицерковных разделениях, Павел начинает говорить как будто бы о совсем другом и произносит свое знаменитое «Слово о Кресте». «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия», – говорит он (1 Кор. 1:18). «Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие... Немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор. 1:23, 25). Здесь апостол переносит разговор о проблемах общины совсем в другую плоскость. Так поступал и Христос. Его, творящего чудеса и учащего людей, спрашивают фарисеи: «Какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?» (Мф. 21:23). А Он на вопрос отвечает вопросом: «Крещение Иоанново откуда было: с небес или от человеков?» (Мф. 21:25). Его просят поговорить с эллинами, а Он отвечает вроде как совсем не по теме: «Пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:23, 24). И далее речь Его переходит во вдохновенную молитву Небесному Отцу, и про эллинов уже не упоминается. Фарисей Никодим приходит к Нему ночью и говорит: «Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин. 3:2). А Христос вновь отвечает как бы не по смыслу: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3). Подобные диалоги Нового Завета хорошо показывают нам, как встречаются человек и Бог, время и вечность, тленное и нетленное. Евангелие говорит человеку о небесном, а человек почти всегда думает о земном. Так бывает и в наших отношениях с Богом: мы говорим, Он отвечает, и мы ничего не понимаем, и жалуемся, что Бог нас не слышит. Между тем Он слышит все. Но Он говорит о небесном, а мы – о земном. Поэтому диалога часто не получается. Конечно же, братья и сестры, нам сейчас недостанет времени, чтобы вспомнить все то важное, о чем говорит Павел в этом чудесном Послании. Нужно было бы сказать о замечательном Гимне Любви, воспетом Павлом в 13-й главе: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится» (1 Кор. 13:4); о том, как апостол говорит на тему брака в 7-й главе; о 6-й главе, где написано, что тело наше есть храм Божий; о 15-й главе, где доказывается догмат о телесном воскресении мертвых; о рассуждениях Павла в отношении еды («пища не приближает нас к Богу»); о Предании, о Евхаристии, о сути духовых дарований – в общем, почти о всех темах церковной жизни, которые описал Павел в этом удивительном письме о Церкви и жизни в ней. |
| пытался наладить контакты с франками. В 580 г. он отправил письмо Авнарию (Авнахарию), еп. г. Автиссиодура (ныне Осер, Франция) (572-603 или 605), с просьбой убедить королей франков (по-видимому, св. Гунтрамна , кор. Бургундии (561-592), и Хильдеберта II, кор. Австразии (575-596)) не вступать в союз с лангобардами, а совершить поход в Италию и прийти на помощь Риму (MGH. Epp. T. 3. P. 448-449). Возможно, эта просьба была согласована с визант. властями. Известно, что визант. имп. Маврикий (582-602) (либо его предшественник, имп. Тиверий I) посылали деньги франк. королям, побуждая их начать войну против лангобардов. Однако лишь в 584 г. кор. Хильдеберт II совершил поход в Италию, не имевший, вероятно, серьезных военных последствий ( Goffart W. Byzantine Policy in the West under Tiberius II and Maurice: The Pretenders Hermenegild and Gundovald (579-585)//Traditio. N. Y., 1957. Vol. 13. P. 73-118). Во 2-м сохранившемся письме еп. Авнарию (586/7) П. уже не упоминал о военной помощи, а лишь поздравлял его с умножением числа храмов в диоцезе и просил молитв о благополучии Римской Церкви (MGH. Epp. T. 3. P. 450). Установившееся перемирие позволило П. начать переговоры с Илией I, патриархом Аквилеи (жившим в Градо ) (571-586/7), и с епископами Истрии о преодолении схизмы, вызванной их отказом признать решение Вселенского V Собора об осуждении «Трех Глав» (см. в ст. Пелагий I ). В 1-м письме, отправленном с Редемптом, еп. Ферентина (ныне Ферентино), и с Кводвультдеусом, аббатом одного из рим. монастырей, П. призывал восстановить церковное единство с Римом (ссылаясь на Мф 16. 18) на основе признания декретов первых 4 Вселенских Соборов и Томоса папы Римского свт. Льва I Великого (440-461), Собор 553 г. не упоминался. Истрийские епископы отвергли это предложение, потребовав как обязательное условие прекращения схизмы отмену осуждения «Трех Глав». Во 2-м послании, ссылаясь на творения блж. Августина и сщмч. Киприана Карфагенского, П. заявлял о примате Римской Церкви и призывал патриарха Илию I решить все догматические споры, прислав своих представителей в Рим либо созвав Собор в Равенне. |
| Во-вторых, аскеза, не будучи самоцелью, является в то же время неотъемлемой частью и неизменной спутницей духовной жизни, затрагивая равным образом телесную и душевную сферы. Основное противопоставление в христианской аскетической традиции проходит не между телом и духом, не между материальным и нематериальным, как в разнообразных дуалистических системах (платонизме, манихействе, некоторых направлениях гностицизма и т.д.), но между жизнью по плоти (κατ σρκα) и жизнью по духу (κατ πνεμα), между исполнением заповедей Божиих по букве и их исполнением по духу (ср. Рим. 8, 1-8 и др.). Если жизнь по плоти подразумевает наложение на себя каких-либо ограничений из страха наказания и обставляется системой запретов ( не убий, не прелюбы сотвори, не возжелай и т.д.), то жизнь по духу предполагает внутреннее настоятельное стремление к совершенствованию в Боге, движимое любовью к Нему. В этом контексте всякая форма аскезы приобретает положительное, созидательное значение, не ограничивая свободу человека по плоти, но подавая проверенные тысячью опытов способы обретения истинной свободы по духу . И третье, являющееся следствием первого и второго: сугубо индивидуальный характер аскетического делания, определяющий меру подвига с учетом духовной потребности каждого человека на пути его возрастания в меру полного возраста Христова (Еф. 4, 13). Речь не идет о совершенной независимости христиан друг от друга в их аскетической практике — передача живого опыта Церкви, составляющая собственно Предание, Παρδοσις, невозможна без учительства и ученичества, без Павлова: подражайте мне, якоже аз Христу (1 Кор. 4, 16). Речь идет о том, что любая аскетическая норма, будь то воздержание в различных его проявлениях, совершение молитвенного делания, как общественного, так и домашнего, а также те подвиги, которые отражены в монашеских обетах, имеют положительное значение только в соотнесении с общей динамикой духовного роста христианина, приобретением им ума Христова (1 Кор. 2, 16), усвоением им главного закона христианской жизни — закона любви 3 . Эта дилемма указана в притче Христовой о 10 девах, в которой толковники, начиная со Златоуста, однозначно понимают под елеем милосердие или человеколюбие, т.е. деятельную христианскую любовь. Не стяжав ее даже достигший больших аскетических высот подвижник остается медью звенящей и кимвалом звучащим (1 Кор. 13, 1). |
| Карла Великого , но потом пришел в упадок и был восстановлен аббатом Айгмаром. Аббат подарил Фижаку большое Распятие, а К.- маленькое, чтобы показать, что К. должен подчиняться Фижаку. К. описан как поселение «отшельников», не имевших даже канонически избранного аббата (Historia monasterii Figiacensis// Stephani Baluzii Miscellanea/Ed. J. D. Mansi. Lucae, 1764. Vol. 4. P. 1-2). Монахи К. в свою очередь решили, по-видимому, еще больше «состарить» историю своего мон-ря. В прологе к монастырской хронике, составленном на рубеже XII и XIII вв., утверждалось, что К. был основан в 371 г. монахами по примеру егип. пустынников, но все они были убиты язычниками. Франк. кор. Хлодвиг восстановил и щедро одарил мон-рь, насельники к-рого уже тогда якобы соблюдали бенедиктинский устав. В 730 г. обитель была разорена сарацинами, но вскоре восстановлена кор. Пипином Коротким по просьбе св. Дадона. Имп. Карл Великий даровал мон-рю привилегии и реликвии, в т. ч. крайнюю плоть Спасителя и литеру «альфа» из золота и серебра; К. вошел в число имперских монастырей. Др. привилегии К. получил от Людовика Благочестивого и его сына Пипина I Аквитанского, который основал монастырь Фижак («Новый Конк») и подчинил его К. Впосл. зависимость Фижака от К. подтвердил папа Римский Григорий VII , несмотря на притязания насельников мон-ря, стремившихся к самостоятельности. При короле зап. франков Карле Лысом в К. были перенесены мощи св. Веры ( Gaujal M.-A.-F., de. Études historiques sur le Rouergue. P., 1859. T. 4. P. 391-394). В сказании о перенесении мощей св. Веры (ActaSS. Oct. T. 6. P. 294-299), сохранившемся в рукописях XI-XII вв., говорится об основании Фижака кор. Пипином (каким именно, не уточняется), при этом Фижак назван владением К. Основная часть монастырской хроники К. представляет собой перечень аббатов (составлена между 1087 и 1096; изд.: Mart è ne E., Durand U. Thesaurus novus anecdotorum. P., 1717. T. 3. Col. 1387-1390), но достоверность приведенных сведений ставится исследователями под сомнение. |
|
|
