| Послание Собрания Предстоятелей древнейших Патриархатов В этих краях пустила глубокие корни Церковь Христова, в особенности Святая Православная Церковь. Эти края освящены кровью мучеников за православную веру и слезами просиявших в ней святых преподобных отцов. Никто не имеет морального права игнорировать это, и любые светские силы обязаны с уважением относиться к этому факту. 4 сентября, 2011 В этих краях пустила глубокие корни Церковь Христова, в особенности Святая Православная Церковь. Эти края освящены кровью мучеников за православную веру и слезами просиявших в ней святых преподобных отцов. Никто не имеет морального права игнорировать это, и любые светские силы обязаны с уважением относиться к этому факту. 1 — 3 сентября 2011 года в Фанаре проходило собрание предстоятелей древнейших Православных Патриархатов — Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского, а также Церкви Кипра. Это событие часто называлось в прессе «собором», однако в оригинале используется греческое слово σναξις (сИнаксис), которое переводится на русский язык как «собрание». Русское слово «собор» в греческом языке обозначается словом σνοδος (сИнодос). Например, «Вселенские и Поместные Соборы» — Οικουμενικα και Τοπικα Σνοδοι (прим. переводчика). Послание Собрания Блаженнейших Предстоятелей древнейших Православных Патриархатов и Церкви Кипра Перевод с греческого Ольги Балытниковой-Ракитянской «Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших, непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 1:2-3). Патриарх Константинопольский Варфоломей Побуждаемые словами Апостола, согласно которым в Церкви Христовой «страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор. 12:26), мы собрались в престольном граде Вселенского Патриархата славного своей историей и своими мученическими страданиями, по приглашению и под председательством первого среди нас по чину и чести, чтобы на деле испытать и явить любовь Христову, объемлющую нас (2 Кор. 5:14) во всякое время, в особенности же в дни искушений и горестей. |
| Поэтому критерием истинности является, согласно 1 Посл. Иоанна, утверждение двух, неразрывно связанных между собою истин: Он пришел свыше, Он не здешний; это — Вечная Жизнь, пришедшая в мир, и вместе с тем: пришел во плоти, не в мечтаниях, не в видениях, а действительно, плотию: " Всякий дух, исповедующий Иисуса, во плоти пришедшего, От Бога есть " (4. 2). Ибо Тот, кого мы слышали и видели и рассматривали нашими очами, и кого руки наши осязали, был — Слово Жизни, был Вечная Жизнь, " которая была у Бога и явилась нам " (1 Ин 1. 1-2). Поэтому и Павел в последнем, вероятно, послании, написанном им, краткими словами напоминает основу, содержание всего благовестил: " Помни Иисуса Христа, воскресшего из мертвых, из семени Давидова, согласно благовестию моему " (2 Тим 2. 8). Вот это безмернее откровение славы Его, присутствия Его — здесь, между нами, во плоти — и стремятся первые христиане созерцать духовным взором и закрепить этот факт, это созерцание в коротких словах, которые являются сконденцированным центральным выражением всей благой вести. Ибо во Христе все дано, " все богатства премудрости и знания " божественного (Кол 2. 3); " благоугодно было Богу, чтобы в Нем обитала вся Полнота Божества телесно " (τ πλρωμα τς θετητος σμωατικς — Кол 2. 9). В Сыне раскрылась нам Любовь Отца. Поэтому Павел решил " ничего не знать, кроме Иисуса Христа, и притом распятого " (1 Кор 2. 2). Но если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... Но Христос воскрес " ... (1 Кор 15). В Нем все обетования Божий " да " и " аминь " . В Нем совершилось примирение Бога с человеком. Он - глава Церкви. Павел решил всем пренебречь, все отвергнуть, чтобы приобрести Христа. Он есть жизнь наша. И все снова и снова, под разными углами зрения, проповедуется это центральное сокровище, эта цель устремления ( " Я... стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус " - Флп 3. 12), - это новая жизнь, это высшее богатство, которое есть Христос. Вся проповедь раннего христианства, как и христианства вообще (того, что осталось верно заветам апостольским), всегда и повсюду христоцентрична, есть благовестие о Христе Иисусе, о Любви Отца, раскрывшейся нам в Сыне Его, в Сыне Любви Его " - Yς τς γπης ατ - (Кол 1. |
| Для чего же нам подражать людям неистовым, пожирающим друг друга и враждующим против собственной плоти? Послушай, как сильно сказано о том и в ветхом завете: на пути правды — жизнь, и на стезе ее нет смерти (Притч. 12:28). Человек питает гнев к человеку, а у Господа просит прощения (Сир. 29:3). Но Бог позволил мстить: глаз за глаз, зуб за зуб (Исх. 21:24): почему же в таком случае Он ставит это в вину? Потому, что Он позволил это не для того, чтобы мы в самом деле так поступали по отношению друг к другу, а чтобы из страха наказания и не осмеливались на обиды. Притом же такое мщение свойственно гневу кратковременному, а злопамятность свойственна душе объятой злостью. Тебе причинили зло? Но оно отнюдь не так велико, как то, которое ты сам себе причиняешь злопамятством. Кроме того, человеку доброму и невозможно нанести никакого вреда. Представим себе, что кто-нибудь, имея детей и жену, ведет жизнь совершенную; пусть будет у него много и случаев получить вред; пусть обладает он громадными богатствами, властью, множеством друзей, наслаждается почестями и, однако, ведет жизнь совершенную (это должно прибавить) — и представим, что его постигают бедствия. Пусть, например, какой-нибудь злой человек причинил ущерб его имуществу: но что это значит для того, кто ни во что вменяет имение? Пусть убил детей его: но что значит это для того, кто уверен в воскресении мертвых? Пусть умертвил жену его: но что значит это для того, кто научился не плакать об умерших? Пусть обесчестил его: но что значит это для того, кто все настоящее представляет цветом травным? Пусть изранил он, если хочешь, даже тело его, и ввергнул его в темницу: но что и это значит для того, кто знает, что если внешний наш человек и тлеет, то внутренний … обновляется (2 Кор. 4, 16), и что от скорби происходит терпение (Рим. 5:3)? Я уверен, что такой человек не потерпит никакого вреда, а напротив, как пред этим объяснено, получит пользу: он обновится и сделается искусным. Итак, не будем мучить себя обидами других, причиняя тем сами себе вред и расслабляя свои душевные силы. Мучение происходит не столько от злобы ближних наших, сколько от нашего малодушия. Поэтому-то, если кто обидит нас, мы плачем и предаемся унынию; если похитит у нас чтонибудь, мы испытываем то же самое, подобно малым детям, которых сверстники их, более резвые, раздражают, смущая не чемнибудь важным, а пустяками, и если увидят, что те на них гневаются, то не перестают им досаждать, а если увидят, что смеются, то от них отступают. Но мы бессмысленнее и детей — плачем о том, чему бы должны смеяться. Поэтому умоляю вас, оставим такие детские чувства; будем стремиться к небесному. Христос хочет, чтобы мы были мужами, и мужами совершенными. То же заповедал и Павел, говоря: братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы (1 Кор. 14, 20). Итак, будем младенцами на злое и, избегая греха, будем держаться добродетели (7). |
| Аз же, внегда они стужаху ми, облачахся во вретище, и смирях постом душу мою (Пс. 34, 13). Колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя изменися елеа ради (Пс. 108,24). В пятый год Иоакима... царя Иудейского, в девятом месяце объявили пост пред лицом Господа всему народу в Иерусалиме, и всему народу, пришедшему из городов Иудейских (Иер. 36, 9). В эти дни я. Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Вкусного хлеба я не ел, мясо и вино не входило во уста мои (Дан. 10,2-3). И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища от большого из них до малого (Иона 3,5). Это великое множество примеров показывает, что пост предварял все великие и страшные события в жизни ветхозаветных праведников, тем более мы, просвещенные благодатью крещения, должны подражать их добродетелям. Не об этом ли говорит и апостол Павел: Это были образы для нас (1 Кор. 10, 6). И еще: Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков (1 Кор. 10, II). И Сам Господь приводит ниневитян в пример всем кающимся в следующих словах: Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они по " каялись (пребывая в посте) от проповеди Иониной; и вот здесь больше Ионы (Мф. 12,41; см.: Лк. II, 32). Но вы скажете: Христос освободил нас от ига ветхозаконного, что и слова апостола Павла подтверждают: Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной (Гал. 4, 31). И далее пишет: Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства (Гал. 5, 1). Ответствую и вам следующими словами апостола Павла: Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа (Гал. 5, 2). Из сих слов ясно обнаруживается, от какого ига Христос освободил нас: здесь имеется ввиду иго ветхозаветных жертв, например, обрезание, которое было видимым знаком и символом завета, заключенного между Богом и Авраамом. Мы уже более не обрезываемся, не приносим в жертву овец, тельцов, волов, козлов, птиц и других животных. Но не освободил нас Христос от того ветхозаконного ига, которое относится к богопознанию и благим установлениям. Иначе мы будем свободны от самого Закона, который дан Богом на скрижалях. |
| Мы, вообще, уже обижаемся, если кто-то даже сомневается в нашем спасении. Нельзя здесь не признать, что мы становимся учителями, льстящими слуху (2 Тим. 4:3). Ведь это так людям лестно услышать, что опасаться уже нечего и место на небесах мне уже забронировано, и его уже потерять нельзя, как бы я ни старался. Никто никогда раньше в истории Церкви так не учил. Вы посмотрите на то, с какой строгостью Златоуст и все другие учителя Церкви во все времена относились ко спасению и предупреждали о реальной опасности его потерять. Теперь рассмотрим употребление в Евангелии самого слова «спасение». Протестанты любят выделять одни места часто за счет других. Одно из таких любимых наших мест записано в Еф. 2:5, 8: «...благодатью вы спасены...». Вот здесь, мы говорим, очевидно, что мы уже спасены. Но Писание использует это слово не только в завершенном времени. Павел пишет: «...мы Христово благоухание Богу в спасаемых... » (2 Кор. 2:15). 1 Кор. 1:8 «...для нас спасаемых сила Божия». Деян. 2:47 «Господь прилагал спасаемых к Церкви». В этих местах Писание говорит о спасаемых, а не о спасенных; о находящихся в процессе спасения. Кроме этого, Павел говорит: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение... » (Фил. 2:12). Не радуйтесь о уже совершившемся своем спасении, а совершайте его постоянно, со страхом. Еще Павел пишет: «Ибо мы спасены в надежде» (Рим. 8:24), т.е. мы не уже спасены, а надеемся, что будем спасены. Как же можно так пренебрегать столькими местами Писания и выделять только одну, Божию сторону спасения? Есть ли у православных уверенность в спасении хоть какая-то? Да, при условии, что человек имеет плоды истинной веры и покаяние, без чего спасение невозможно. Поэтому на каждой службе по несколько раз произносится прошение: «Прочее время живота нашего, в мире и покаянии скончати у Господа просим». Но православный христианин постоянно остерегается и того, чтобы не потерять эту веру и покаянное чувство, ведь дьявол может обольстить, и то, что нам будет казаться истинной верой и покаянием, не окажется таковым перед судом Божьим. Поэтому страх Божий, незнание - точно буду ли я спасен, которые исходят от понимания реальной возможности потерять веру или возлюбить что-либо более Христа, и надежда на свое спасение в Православии сочетаются. Мы надеемся на спасение, совершаем его, но не в отчаянии, так как знаем, что с нами Бог, который еще более, чем мы сами, желает нам спасения, и что мы имеем все возможности для спасения, так как «даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2 Пет. 1:3). |
| 1; 1 Кор 3. 11; Рим 1. 4 и др.). Во мн. случаях в Посланиях ап. Павла это имя используется самостоятельно, уточнение «Иисус» становится ненужным (1 Фес 2. 7; 1 Кор 1. 23; Рим 5. 6, 8). В Евангелиях такое словоупотребление встречается преимущественно в обращенных к читателю словах самих евангелистов: Мф 1. 1; 1. 17, 18; 11. 2; Мк 1. 1; Ин 1. 17; ярким исключением является Ин 17. 3: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Христос (Мессия) как царь В иудаизме начала нашей эры М.- это прежде всего законный царь Израиля (Иудеи), потомок Давида, который установит справедливую власть в Израиле и по всей земле. В НЗ М. (Христос) также предстает перед читателем как царь Израилев (царь Иудейский) и потомок Давида. Иисус был предан смерти именно по обвинению в том, что претендует на царство: «И была надпись вины Его: Царь Иудейский» (Мк 15. 26; параллельные места: Мф 27. 37; Лк 23. 38; Ин 19. 19). В совр. науке свидетельство об этом, сохранившееся у всех евангелистов, воспринимается как исторически достоверное ( Dunn. 1992; Dahl. 1974). Это означает, что представление о мессианстве Иисуса возникло уже во время Его земной жизни. Титул «Царь Иудейский» был важен именно для еврейского мессианизма, а не последующего христианского. В евангельских повествованиях неоднократно утверждается царский статус Иисуса Христа. В рассказе о Рождестве Иисуса (Мф 2) волхвы приходят к Ироду и спрашивают, где новорожденный царь евреев, восход звезды которого они видели на востоке. В Евангелии от Луки ангел говорит Марии о Ее ребенке: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1. 31-33). О том, что первые христиане почитали Иисуса как царя, имеется свидетельство в Деян 17. 7. Важную роль для понимания царского мессианизма в НЗ играет сцена торжественного входа в Иерусалим: «На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (Ин 12. |
| Слово архимандрита Феофана (Кима) при наречении во епископа Кызыльского и Тывинского 28 октября 2011 г. 18:45 28 октября 2011 года в рабочей Патриаршей резиденции в Чистом переулке Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил чин наречения архимандрита Феофана (Кима) во епископа Кызыльского и Тывинского. При наречении архимандрит Феофан обратился к Святейшему Патриарху и сослужившим Его Святейшеству архипастырям со ставленническим словом. Ваше Святейшество, глубокочтимый Святейший Владыка и милостивый Отец! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, богомудрые архипастыри! Изволением Божиим, избранием Вашего Святейшества и Священного Синода Русской Православной Церкви призываюсь я, недостойный, к «почести высшего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3:14) — служению в сане епископа. В смущении и трепете предстою я сегодня перед вами, святители Христовы, сознавая свои немощи, и страшусь огромной ответственности перед Богом, потому что «от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:48). Моему мысленному взору представляется образ Пастыреначальника Христа, Который говорит о Себе: «Я есмь Пастырь добрый, пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10:11). Я вспоминаю святых апостолов, которые «для всех сделались всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9:22), а также подвижников, многие из которых избегали этого служения, страшась его высоты. Как дерзну я, грешный и недостойный, встать в один ряд с великими святителями и вами, богомудрые архипастыри? Пытаясь осмыслить свое призвание к архиерейскому служению, могу лишь повторить за святым апостолом Павлом: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1 Кор. 1:27). Привожу себе на память и другие слова апостола языков: «Никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5:4). Сделав однажды свой выбор послужить Богу и Церкви в монашеском чине, с момента своего пострига я пребываю в послушании Церковному Священноначалию, и нынешнее свое избрание, искать которого не дерзал даже в мыслях, принимаю как волю Божию обо мне, послушание которой я должен проявить. |
| Сегодняшний Апостол посвящен теме церковного единства. «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях», – пишет апостол Павел (1 Кор. 1:10). Поговорим об этом единстве – о единстве в духе и мыслях. Единство в духе – это невидимая молитвенная связь всех членов Единой Церкви, связь любви. Такое единство даруется Духом Святым. «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом», – пишет Павел в том же послании (1 Кор. 12:13). Духовное единство Церкви – это непрекращающаяся Пятидесятница, жизнь Духа Святого в людях. Под воздействием Духа Божьего дух человеческий получает новую жизнь в Боге, и человек обретает возможность единения с другими людьми, имеющими в себе Того же Духа. Единство в мыслях (или в учении) – это целостное принятие библейского откровения, причем правильно понятого, неповрежденного. Имеются в виду выкристаллизированные соборным разумом Церкви догматические истины о творении мира и спасении человека. Их обязаны знать все христиане, потому что это та теория, от которой рождается практика спасения – духовная жизнь каждого из нас. О соблюдении двух сторон церковного единства (в духе и учении) Писание говорит часто, причем строго и категорично. «Умоляю вас... сохранять единство духа в союзе мира», – призывает Павел (Еф. 4:1-3). «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога», – пишет Иоанн Богослов (2 Ин. 1:9). Очевидно, что для апостолов эти вопросы носили принципиальный характер. За их словами стоят определенные духовные законы. Святитель Иоанн Златоуст, толкуя отрывок, о котором мы говорим, замечает: «Бывает и то, что при согласии в мыслях еще нет согласия в духе, например, когда мы, имея одну и ту же веру, не соединены между собою любовию». Правду этих слов мы постоянно наблюдаем в жизни. Множество людей, формально исповедующих единую христианскую веру, конфликтуют и даже воюют друг с другом. Вера одна, а единства нет. Даже на бытовом уровне нельзя не замечать, что вот человек, который верует как и ты, из одной Чаши с тобой причащается – но, общаясь с ним, понимаешь, что вы не одного духа. Точно так другие могут думать и о нас. Это происходит оттого, что все мы не позволяем таинству веры действовать глубоко в нашем сердце. Мы часто ставим выше нашей веры те или иные наши убеждения (точнее, заблуждения) – политические, например, или же нашей верой руководят самые обычные человеческие страсти. |
| Закрыть Смысл Христианской Пасхи Чудо Христова Воскресения заключается именно в этом – «воскрес для оправдания нашего» 07.05.2024 124 Христос воскресе! В чем заключается подлинный смысл Христианской Пасхи? Ускользающий от многих и многих... Когда Христос воскрес из мертвых, то позже апостолу Павлу это дало основание сказать, что Христос «…предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4: 25). И очень важно людям объяснить, что чудо Христова Воскресения заключается именно в этом – «воскрес для оправдания нашего». Некоторые ошибочно думают, что смысл христианской Пасхи состоит в том, что мы воскреснем, поскольку Христос воскрес. Но это не так. Дело в том, что Бог создал человека, уже наделив его бессмертной душой (Быт. 2: 7; Еккл. 12: 7 и т.д.). И когда человек умирает, он «обречен» на воскресение. «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5: 10). Святые отцы и говорили, что есть люди, которым лучше не воскреснуть, чем воскреснуть, оказаться на Страшном суде и потом вечно мучиться в аду. В каком же смысле тогда апостол Павел говорит, что Христово воскресение есть оправдание наше, т.е. что мы оправдываемся Его воскресением? Здесь имеется в виду, что когда Христос умер на кресте, его враги и друзья стали ждать, примет ли Бог Отец эту жертву или нет. И когда Бог Отец воскресил Своего Сына, и Сам Сын силой ипостасного Божества в Духе Святом восстал из гроба, то это и стало свидетельством о том, что жертва за наши грехи и преступления принята. Вот в каком смысле Христово Воскресение есть оправдание наше. Христос не только умер, но и воскрес. Творец нас всех и «…спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Пет. 3: 21). А апостол Павел и пишет: «А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших» (1 Кор. 15: 17). Но! Вера наша не тщетна, потому что мы верим в Воскресение Христово, а это значит, что мы веруем и в то, что наши грехи искуплены и прощены. И когда Бог совершает чудо воскресения Сына Своего, Сын восстает как Бог из гроба в Духе Святом. Это свидетельствует о Божием прощении, поэтому чудо Христова Воскресения должно быть источником умиротворения. И мы с надеждой переживаем праздник, ведь во Христе мы получаем от Бога не прощение, не милость, а нечто несравненно большее – то, что называется оправданием. |
| Но тут-то и возникают вопросы: а что есть подлинная жертвенность? как понимать жертвенную любовь? да и что такое жертва вообще? Оказывается, мы далеко не всегда вкладываем в понятие жертвы одинаковый смысл. Например, одна женщина как-то сказала: «Я свою свекровь не люблю, я не могу с ней долго рядом находиться, но я привожу ей продукты, терпеливо жертвую своим временем». То есть любви в данном случае нет, зато человек что-то от себя отнимает, вынуждает себя отдать это другому и называет подобное отношение жертвой. А и правда, если сказать, что жертва – это только когда отнимаешь у себя и добровольно отдаешь другому что-то для себя очень значимое, то, в таком случае, жертва может оказаться вообще без любви. Более того, получается, что в сознании многих людей подобная жертвенность как бы компенсирует необходимость любви. Ты как бы откупаешься от любви своей хладнокровной жертвой. Относительно такой жизненной позиции в Священном Писании есть бескомпромиссные слова: «Если я раздам все имение мое… а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13: 3). Значит, жертвенность без любви не настолько угодна Богу и не приносит должной пользы нашей душе? Действительно, в Евангелии Христос говорил все-таки о любви как главном сокровище сердца, с которым должна быть неразрывна и жертвенность: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13: 34–35). «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15: 12–13). То есть, с позиции Христовых заповедей, любовь – естественный источник жертвенности, когда не жалко отдать любимому что-то свое. «Любовь… милосердствует» (1 Кор. 13: 4), и иначе просто не может быть, когда есть любовь. Конечно, к любви невозможно принудить, и хорошо уже то, что упомянутая выше женщина ездит к свекрови, помогает ей в чем-то. Святые отцы говорят, что даже понуждение себя к исполнению заповедей без сочувствия сердца все равно полезно для нас. Потому что душа обретает навык делать добро, а со временем может откликнуться и сердце. Но в упомянутом случае скорее видится выполнение долга, обусловленного семейными узами, обманчивая в связи с тем успокоенность: «хоть и не люблю, но жертвую, значит, исполняю положенный долг». |
|
|
