| Расселисты, мармоны и прочие сектанты также до глубины сердца и ума убеждены, что они на пути спасения, но это не так. Ведь те люди, которые на суде услышат слова: «Я никогда не знал вас» (Мф. 7:23) - все будут верующими, все будут признавать Христа как Своего личного Спасителя, но этого окажется мало для спасения. Кстати, можете не сомневаться, мои дорогие протестанты, что если вы не прекратите упорствовать в своем отступлении и лжи, то непременно окажетесь на суде среди той группы «верующих». Христос говорил еще нечто, что мы обычно не учитываем, рассматривая вопрос спасения: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и вы не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и вы не посетили Меня: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф. 25:42-45). «Но так как вы верили в Меня - войдите в радость Господина Моего», - так ли закончился этот разговор? Нет: «...и пойдут сии в муку вечную». Так от дел или веры спасение? Здесь наше отношение к ближнему, наши дела ставятся в прямую зависимость к нашему спасению. Если говоришь, что веруешь, но не помог ближнему, когда мог, значит не имеешь истинной веры Христу, что этот нуждающийся есть Сам Христос. В Новом Завете содержатся и много других мест, предостережений и примеров того, что реально можно потерять веру и отступить от Бога (2 Тим. 4:10; Евр. 2:1; 3:6,12, 14; 4:1; 6:4-6,9, 12; 10:38; 12:4; 1 Кор. 10:12 и др.). В Откровении же Иисус Христос постоянно повторяет, что только побеждающий войдет в Его Царство и наследует все, а не просто признающий Его за Спасителя (Откр. 2:7, 11, 17; 3:5, 12, 21; 21:7). Потому православные и говорят, что спасутся, если Бог даст, если окажемся достойными Христа, если до конца донесем веру и не отречемся от Него. Но заслужим не в смысле самоискупления, а в смысле, если на деле явим свою веру, плоды истинной веры, без которых, как говорит Иаков, вера мертва. И если человек верит во Христа «как своего личного Спасителя», а осуждает и не может простить брата или врага; если на деле любит что-либо более Христа; не прилагает усилий для своего освящения; стыдится признавать себя христианином среди знакомых, то будет ли он спасен и может ли он быть уверен в своем спасении? Спасение по вере, но вера в протестантизме имеет под час очень извращенное понятие, а постоянные уверения проповедников, что мы уже спасены и переживать не о чем, только притупляют совесть и законный Божий страх грешить и оказаться недостойным Его. |
| Что же касается добрых дел, как выражения живой веры в Бога, то апостол Павел не только не отменял их, а, напротив, часто призывал христиан с усердием их совершать. Он писал, например: «Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим 10:10); «Доколе есть время, будем делать добро всем» (Гал. 6:10); «Мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:10); «Я желаю, чтобы ... уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам» (Тит. 3:8); «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию» (1 Кор. 10:31). Еще категоричнее увещает ап. Иаков: «Кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4:17). Таким образом, когда мы говорим о добрых делах, то самым существенным образом отличаем их от дел закона, которые, действительно, в христианстве потеряли всякое значение. Во-первых, добрые дела не поддаются простому подсчету и «взвешиванию». Их сила не в количестве, а в усердии, с которым они совершаются. Например, лепта бедной вдовы оказалась в очах Божиих дороже крупных даров, которые богачи опускали в церковную сокровищницу. Они клали от своего избытка, а она отдала Богу все пропитание свое (Мк. 12:44). Кроме того, одно и то же дело может расцениваться или добрым, или плохим – в зависимости от намерения, с которым оно совершается. Евангельский фарисей много постился и молился, но не получил от этого никакой пользы, потому что делал это напоказ, а Анна пророчица постом и молитвой стяжала Духа Святого (Лк. 2:36-37). Сектанты, которые отвергают посты и церковные молитвы, как ненужные, пусть обратят внимание на то, что эта праведница именно подвигами воздержания и молитвы стяжала благодать Божию тогда, когда она еще была недоступна людям, потому что Дух Святой еще не сошел на апостолов (Иоан. 7:39). Наконец, добрые дела ценны не столько сами по себе, сколько как проявление добрых качеств человека – его добродетелей. Здесь существует известная закономерность: каждое «дело» (поступок) человека оставляет известный след в его душе – положительный или отрицательный. Более или менее устойчивая деятельность человека постепенно делает его или добродетельным, или порочным. Поэтому важно совершать добрые дела хотя бы ради того, чтобы приобрести добрые навыки (Рим. 12:12; 1 Тим. 4:16). Вот почему сказано в Евангелии: «Блаженны плачущие,... блаженны кроткие,... блаженны алчущие и жаждущие правды,... блаженны милостивые,... блаженны миротворцы...» (Мф. 5:3-10) – т. е. счастливы будут те, которые постоянно творят добро. |
| 8 . В себе пророк узнал, что служит ατιον совершения всего. Когда он был послан к царю Египта, чтобы освободить народ Божий, то сказал: Кто я, чтобы мне идти и вывести народ из под власти царя (Исх. 3:11)? Господь οтвечал: Я буду с тобою (Исх. 3:12). Вновь спросил Моисей: Что скажу я им, если они спросят: «Кто есть Господь, пославший тебя, и как Ему Имя (Исх. 3:13)?» Господь сказал: Я есмь Сущий. Ты скажешь: Сущий послал меня (Исх. 3:14). Это и есть истинное имя Бога — вечно Сущий. Потому и апостол говорит о Христе: Ибо Сын Божий, Иисус Христос, сущий среди вас, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был «да» и «нет»; но в Нем было «да» (2 Кор. 1:19). Ответил Моисей: А если они не поверят мне и не послушают голоса моего и скажут: не явился тебе Господь? Что мне сказать им? (Исх. 4:1). Он дал ему творить знамения, чтобы они поверили, что он послан от Господа. В третий раз говорит Моисей: Недостоин я… и голос мой тонок, и косноязычен я (Исх. 4:10), как будет слушать меня фараон? И был ему ответ: Пойди, и Я отверзу уста твои и научу тебя, что тебе говорить (Исх. 4:12). 9 . Эти вопросы и ответы содержат семена премудрости и θεωραν (созерцание). Прекрасен и результат (ποτλεσμα), ибо Бог говорит: Я буду с тобою (Исх. 3:12). И хотя Бог дал Моисею творить знамения, однако, когда тот стал вновь сомневаться, дабы ты знал, что знамения для неверующих, а обетование для верующих 3067 , — ответил, имея в виду слабость то ли его заслуги, то ли молитвы: Я отверзу уста твои и наставлю тебя, что ты должен говорить (Исх. 4:12). И так, ποτλεσμα пребывает совершенным. 10 . Это ты видишь и в Евангелии: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф. 7:7). Проси ло το ατου (у причины), то есть ищи у Творца. У тебя — λη, способность к пониманию, с ее помощью ты можешь искать: стучи, и откроет тебе Бог Слово. Просящий — это ум, действующий подобно огню, способность к пониманию, в которой действует пыл ума, подобна огню на дровах; откроет тебе Бог Слово, и это ποτελεσμα. И в другом месте Евангелия мы читаем слова Господа: Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать. Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас (Мф. 10:19–20). |
| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| е. примирение во Христе Бога с человеком (Мф 26. 28; Мк 14. 24; Лк 22. 20). Участие в завете возможно только при таинственном вкушении Тела и Крови Христовых: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин 6. 56). В апостольских писаниях В НЗ заповеди декалога полностью не приводятся. 5 заповедей упомянуты в беседе Господа с богатым юношей (Мф 19. 16-22; Мк 10. 17-22; Лк 18. 18-23). Христос перечисляет заповеди об отношении к ближнему - с 5-й по 9-ю, но вместо 10-й указывает на Лев 19. 18б - заповедь, к-рую он назвал наибольшей («люби ближнего твоего, как самого себя» - Мк 12. 28-31). Высокий авторитет нравственного содержания декалога сохраняется и для авторов НЗ. Ап. Павел говорит, что Д. з. можно понимать как развернутую формулировку основного нравственного закона: «Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай [чужого]» и другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим 13. 9). В НЗ часто приводятся ссылки или аллюзии на заповеди декалога. Иисус Христос словами 1-й заповеди (со ссылкой на ВЗ) отвергает 3-е искушение от диавола (Мф 4. 10), а также упоминает ее в беседе с книжником (Мк 12. 29), подчеркивая необходимость возлюбить Бога. В развитие запрета упоминать имя Божие напрасно Христос совершенно запрещает клятву, ибо все во власти Бога (Мф 5. 33-37, ср.: 23. 16). Ап. Иаков говорит о 1-й заповеди как об основе веры в Бога (Иак 2. 19). На примере 6-й и 7-й заповедей («не убивай», «не прелюбодействуй») он показывает, что нарушение одного установления нравственного закона равносильно нарушению всего закона (Иак 2. 10-11). Ап. Павел, обсуждая в 1-м Послании к Коринфянам вопрос, оскверняет ли христианина вкушение идоложертвенной пищи, исходит из букв. понимания 1-й заповеди: идоложертвенное не может осквернить человека, т. к. Бог один и никакие существа на небе или земле не могут быть поставлены на один уровень с Ним, даже если их ошибочно и называют «богами» (1 Кор 8. |
| Пятое. Может быть, что сами кого-то оклеветали, осудили и о ком-то злословили, потому «какою мерою мерили, такою и нам мерят» (Матф. 7:2). Шестое. Уже иссякла любовь многих, ненависть умножилась, друг друга озлобляют, обманывают, поносят, клевещут, козни плетут. Чего более и тебе ждать в такое лютое время? Седьмое. Прохлаждения ради, прибегай к источнику живому Божия слова: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5:11). Восьмое. Злоречием и клеветой смиряемся, и самомнение наше уничижается. Так дается нам злоречивый язык, как «ангел сатанин, да не превозносимся» (2 Кор. 12:7). Девятое. Утешение принимай из святых псалмов. VI. Объедение и пьянство «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством и заботами житейскими» (Лк. 21:34). «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Святой Златоуст об этом Нет зла в еде, но объедение порочно (Беседа 10 на 1 гл. Книги Бытия). Сладострастие пищи — это такое зло, что и бессловесным скотам вредит (Беседа 44 на евангелиста Матфея, гл. 12). Ничто так не вредит телу, как объедение (Беседа 44 на евангелиста Матфея, гл. 12). Излишество в пище и питии — мать всех зол (Беседа 58 на евангелиста Матфея, гл. 17). Дьявол ничего так не любит, как роскошь и пьянство (Беседа 58 на евангелиста Матфея, гл. 17). Нет ничего злее чревообъедения, нет ничего хуже: оно делает разум помраченным, оно делает душу плотской; оно помрачает и не попускает осмотреться (Беседа 45 на евангелиста Иоанна). Пьянство — это произвольное беснование, откровение помышлений. Пьянство — посмеятельная беда, болезнь, смеха достойная, демон добровольный и тяжелее самого беснования (Слово о воскресении). Вино — Божие дело, а пьянство — дьявольское: не вино производит пьянство, а невоздержание (Беседа 1 к народу антиохийскому). Пьянство — блудница и мать всякой нечистоты (Слово об Анне). Пьянство не в одном вине состоит, но и во всякой страсти — в гневе, в похоти, в сребролюбии, в честолюбии (Слово 3 против иудеев). |
| Никто лучше апостола Павла, великого знатока человечества и духовной мудрости, не выразил это с такой глубиной и искренностью: «Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7, 15). Недостаточно хотеть любить, чтобы любить. И апостол решительно замечает: «Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7, 20). Можно ли сказать яснее! Именно это зло, предшествующее всему, необходимо разоблачить. Разрушить фундамент, на котором строится опасное для жизни здание. И апостол завершает обезоруживающим признанием: «Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» (Рим. 7, 21). Бесполезно пытаться перекричать слово Божие. С легкомысленной самоуверенностью пренебречь непреодолимыми преградами. Требовать доверия к себе и благорасположения. Мир знает, к чему могут привести тезисы Жан Жака Руссо о непосредственной доброте человека и его природы. Между прочим, признание все определяющей истины первородного греха не помешало апостолу Павлу написать несравненный «гимн любви» (1 Кор. 13 гл.), и жить всю жизнь этой не знающей границ любовью. Чтобы научиться христианской любви, мы должны начать с другого конца. Оторваться от нашей слишком естественной сосредоточенности на себе, от страха потерять себя, когда мы принимаем в свою жизнь другого. Но пока наше «я» будет сознавать себя центром всего, оно будет естественно так или иначе исполнено нелюбви. Пока не узнаем мы, что центром жизни может быть только Тот, Кто на самом деле является центром жизни — Христос Бог, — ничто не может измениться. Только Его Крестом, нашей верой и верностью Его Кресту можем мы вступить на путь подлинной любви. Он должен начаться с искоренения нашего себялюбия. И эта борьба с нашей нелюбовью будет всегда трудной, крестной. Она будет такой, потому что у любви есть враг, «называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Откр. 12, 9). Он «клеветник братий наших, клевещущий на них пред Богом день и ночь», сеятель плевел в ночи. Он делает все, чтобы воспрепятствовать рождению и росту любви, которая есть исполнение всего закона. Поэтому все начинается, как мы слышим в Откровении, сражением с этим врагом. Он боится только Креста Христова, только Христовой любви. Пусть будет какая угодно любовь. Он знает, как обратить ее в свою противоположность, пусть будет много любви, но только не Крест. И Христос не перестает говорить Своим ученикам: «Не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10, 34), и даже «разделение» (Лк. 12, 51). Меч, поражающий зло, и разделение, отделяющее нас от зла. В этих словах Господа — указание, почему мы должны сражаться прежде всего с нелюбовью и «не давать места диаволу» (Еф. 4, 27), когда он раскрывает объятия ложной любви. |
| особенно беседу о разрушении Иерусалима Мф. 24 и пар. и прощальн. беседу Его с учениками Ин. 13:31–16 ); и в самом Ветхом Завете они не строго разграничивались 303 . Утверждением этой-то тесной связи и объясняется то глубокое толкование св. апостола Павла о покое субботнего дня ( Евр. 3–4 ), которое стоит во внутреннейшем взаимоотношении с 1Кор. 10:1–11 , составляющим как бы частнейшее разъяснение на то толкование и с Евр. 11:12–16; 12:18–29 и некотор. друг. Основная мысль всех этих толковательных отделений может быть выражена так: стремление к наследию земли обетованной в Ветхозаветном Израиле при его странствовании по пустыне по изведении из Египта, как прообраз, имеет свою истину в искании новозаветным Израилем, при его земном странствовании по избавлении от рабства греху в крещении, небесного наследия во граде Божием (см. Евр. 11:16; 14 с 13, 14 и др.). Из этой основной мысли толкования вытекают все частные объяснительные замечания великого Апостола, взаимно себя уславливающие и уясняющие. а) Исходной точкой толкования св. Апостола служат слова псалма, как изречения Св. Духа ( Евр. 3:7 ): «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне, где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет. Посему Я вознегодовал на оный род, и сказал: непрестанно заблуждают сердцем, не познали они путей Моих. Посему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой ( Евр. 3:7–11 сн. Псал. 34:7–11 ). Псалмист, призывая всех к восхвалению великого в делах Своих Бога Израилева, говорит: «о, если бы вы послушали голоса Его!» т. е. Бога, причем приводит и следующие слова, т. е. «не ожесточите сердец ваших» и пр. прямо как слова Божии. Их-то и берет св. Апостол сначала прямо как вечно значащие и приложимые ко всем тем, которые хотят быть Божиими ( Евр. 3:12–14 ). Непосредственно затем начинает и само толкование этих изречений. При этом, подобно как в Кор. 10:5–11, он сперва берет просто в пример для предостережения сделавшихся недостойными взойти в покой, т. |
| Что есть сущего, чего не знает человек? Даже некие образы сущности Божественной Господь благоволил нам («отчасти и... гадательно» (1 Кор. 13:12)) открыть, а в Воплотившемся Христе — и явить воочию нашею! Лишь не-сущего — зла, греха — он может не узнать. Того, что не имеет собственной сущности. Того, что совершенно невидимо, что прячется за сущностями других, чтобы обольстить, связать своими сетями и лишить, в конце концов, сущности — святости! — и самого плененного человека, так, как были пленены не-сущим, скрывшимся под личиной живого существа — змея, — праотцы Адам и Ева (См.: Быт. 3:1—19). Какое же средство применить, чтобы открыть это не-сущее? «Вера, — говорит апостол, — есть... обличение вещей невидимых» (Евр. 11:1). Верою познаем мы даже невидимого и не доступного зрению (Ин. 1:18); также: 1 Ин. 4:12; 1 Тим. 6:16. И хотя пророки — например, Исаия или Амос — иногда говорили: «Видел я Господа» (Ам. 9:1), это было не непосредственное видение, а откровение, некий образ, который посылал Господь, — ведь непосредственное и очень ограниченное видение Себя Господь, по великой милости Своей, даровал лишь Моисею (см.: Исх. 33:18—34, 8), и «не было, — сказано, — более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу» (Втор. 34:10). и познанию Бога — в ту меру, в которой Он благоволил дать нам такое знание. Истинная вера поможет нам обличить, вывести на свет то невидимое не-сущее, не имеющее в себе существа и жизни, что всеми силами своими стремится не дать нам стать истинными чадами Божиими, — ведь «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12). Помни, душа моя, что неоднократно говорил Господь наш Иисус Христос: «Вера твоя спасе тя» (Мф. 9:22; Мк. 5:34, 10:52; Лк. 7:50, 8:48, 17:19, 18:42). Такая вера, которой «не нашел Господь в ветхом Израиле» (Лк. 7:9), о коем сказал Он: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21:43). |
| В Евангелии недвусмысленно говорится о том, что после Боговоплощения (точнее, после Пятидесятницы) Святой Дух начал по-особенному действовать в мире: Еще не было на них (Апостолах) Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен (Ин 7:39). Если мы сопоставим такие Евангельские выражения, как Познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин 8:32), где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17) и другие подобные высказывания, то станет очевидно, что достижение свободы от греха, которое было невозможно в Ветхом Завете, становится реальным во Христе. Приобретение свободы сопряжено с познанием Истины (то есть богопознанием (Ин 14:6)), и это происходит посредством Духа истины (ср. 1 Ин 5:6). Отныне благодать получает доступ к человеческому сердцу и начинает действовать “изнутри”. Это хорошо видно из слов Спасителя: Я умолю Отца, и даст вам Духа истины Он с вами пребывает и в вас будет (Ин 14:16–17; выд. автором). Если раньше свобода человека ограничивалась порогом сознания, то теперь христиане имеют дерзновение входить во святилище (своего сердца — д. И. К. 51 ) посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым (Евр 10:19). Весьма интересно сопоставить этот текст с толкованием преподобного Макария на ветхозаветное пасхальное установление помазывать косяки входной двери кровью пасхального агнца (Исх 12:7): “Христос — истинный Агнец — был заклан, и кровью Его помазаны косяки сердца, чтобы излиянная на кресте кровь Христова душе была в жизнь и избавление, а египтянам — плач и смерть” 52 . Таким образом христиане получают возможность приступить к Богу с искренним сердцем, с полною верою, кроплением (крови) очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою (Евр 10:22). Как израильтянам для того, чтобы нейтрализовать змеиные укусы, нужно было изготовить медного змея, так и теперь христианам для того, чтобы “стереть главу змея”, необходимо уподобиться змею: Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф 10:16) — говорит нам Господь. Согласно комментарию преподобного Исидора, эти слова означают следующее: «Господь повелевает нам быть мудрыми подобно змее, во всяком искушении соблюдать главу свою, то есть веру нашу (наверное, здесь лучше сказать “хранить трезвомыслие” 53 — д. |
|
|
