| В одной из притч о Царствии Божием Спаситель однажды сказал ученикам: «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он» (Мк. 4:26–27). Интересно выражение: «не знает он». Если слова «человек бросит семя в землю» однозначно указывают на Христа, бросающего семя Евангелия в сердце человеческое, то словосочетание «не знает он» никак не может относиться к Нему же, ибо Он Бог и знает все. О чем же здесь сказано? Возможно, в этом месте Писание сообщает нам следующую мысль: после принятия семени евангельской проповеди в человеческой душе начинается процесс постепенного созревания Царствия Божьего; и это есть тайна, не поддающаяся рациональному анализу. Действительно, таинство духовной жизни очень похоже на прорастание семени в земле – так же медленно и незаметно, через опыт умирания и воскресения, движется сердце к новой жизни и приносит духовные плоды. Как земля до появления первых зеленых побегов скрывает в себе порядок роста семени, так и в человеке наличие религиозной жизни познается только по плодам ее. Предшествующая же урожаю история развития в человеческом сердце евангельского семени – слова Божьего – часто остается до конца непонятной даже и самому человеку. Произнеся впервые: «Верую», мы вступаем в неподвластную нам и непостижимую духовную реальность, где «побеждаются уставы естества», ломаются логические схемы и рушатся все рассудочные теории. В то же время верующий, накапливая опыт, приобретая «ум Христов» (1 Кор. 2:16), с годами жизни в Церкви начинает различать действие определенных духовных законов, по которым растет и правильно развивается семя веры в земле сердца. Об этих установленных Богом законах много писали святые отцы в своих аскетических творениях. Как раз об этом и говорит апостол Павел в сегодняшнем апостольском чтении, приоткрывая для нас край завесы над «святое святых» – тайны возрастания слова Божьего в человеческой душе. «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали» (1 Кор. 15:1–2). Давайте поразмышляем над этими словами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАРЛ ВЕЛИКИЙ [лат. Carolus (Karolus) Magnus] (2.04.747/8 - 28.01.814, Ахен), кор. франков (с 768, единолично - с 771), кор. лангобардов (с 774), герц. Баварии (с 788), имп. (с 800). Существует гипотеза, что рус. слово «король» и соответствующие слова в др. слав. языках происходят от имени К. В. ( Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. М., 1986 2. Т. 2. С. 333-334). Употребление слова «король» засвидетельствовано в Житии св. равноап. Мефодия (кон. IX в.), где говорится о «моравьском короле» (подразумевается Людовик Немецкий) и о некоем «короле угорьском». В рус. источниках слово «король» употребляется впервые в НПЛ и в Ипатьевской летописи ( Срезневский. Словарь. Т. 1. С. 1290). Основные сведения о жизни и политике К. В. содержатся в хрониках, наиболее значимыми из к-рых являются Анналы королевства франков и Старшие Мецские анналы, создававшиеся при дворе франк. императора и представляющие собой памятники офиц. историописания. События этого периода освещены в Муасакской хронике. Биография императора «Жизнь Карла» составлена в 20-х гг. IX в. Эйнгардом , придворным историком и светским аббатом монастырей Фонтенель и Зелигенштадт, по образцу «Жизни 12 цезарей» Гая Светония. К особой категории источников относятся капитулярии , изданные К. В. Информация об итал. походах К. В. приводится в биографиях Римских пап, собранных в Liber Pontificalis . В анонимной поэме «Карл Великий и папа Лев» описана встреча папы Римского Льва III и К. В. в Падерборне; по мнению ряда исследователей, поэма была создана вскоре после события (датировка произведения остается спорной). Сохранился ряд источников эпистолярного характера. Более поздние произведения, посвященные К. В., либо опираются на упомянутые выше источники, либо содержат в основном информацию легендарного характера. К сочинениям подобного рода относятся, напр., «Деяния императора Карла Великого», составленные Ноткером Заикой . |
| Эсхатология: конец времени или свобода от времени? РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_22912.html 16 ноября 2005 Проф. Христос Яннарас Эсхатология: конец времени или свобода от времени? Источник: http://www.theolcom.ru/ TheolCom.ru Когда Церковь говорит о " последних " событиях, то показывает свою веру-доверие и надежду на Христа. Она говорит не о том, что знает как исторический опыт, а о том, на что уповает. Церковный факт — это еще не религия в истории человека, и не лучшая из всех религий. Религии дают кодифицированные " убеждения " о загробной жизни и о конце мира. Религии — это порождения естественной, инстинктивной необходимости, которую имеет человек для метафизической уверенности, — необходимости, главным образом, для психологической уверенности, что его я " спасется " , т.е. продолжит существовать вечно, что его я будет бесконечно счастливо. Церковь — это институт иного порядка. Она благовествует свободу человека от необходимостей, которые навязывает ему его тварная и смертная природа, т.е. свободу от времени, места, тления и смерти, свободу от инстинктивной необходимости человека в религии. В Церкви " побеждаются естества уставы " . Побеждаются и " мысленные идолы " , интеллектуальные и психологические лжеутешения религии относительно " последних судеб " . Пожалуй, для того, чтобы осязать нечто из реальности (истины) Церкви, мы постоянно должны иметь перед собой факт отличия Церкви от религии. Мы ни на минуту не должны забывать мудрое изречение, что в самолете, который попадает в зону сильной турбулентности, не ни одного безбожника. Все религиозны в силу инстинктивной необходимости, биологической необходимости. Церковь ничего не знает о последних днях. Она, вверяет себя любви Божией и надеется. Это доверие является иным видом знания — не психологического или " мистического " — а знания, которое возникает из отношения и которое мы, люди, вкушаем всякий раз, когда воистину влюблены. Такое знание приносит евангельское слово, поэтому язык церковный не повинуется языку науки, нашему повседневному языку, пределы которого являются пределами нашего мира (нем.: Виттгештайн). Благовестие Церкви воплощается в наш язык, но не вмешается в понятия нашего языка, не исчерпывается значениями нашей мирской эмпирики. Церковь благовествует " то, что око не видело и ухо не слышало и что на сердце человеку не приходило " (1 Кор. 2,9), она отсылает к " неизреченным глаголам, которых человеку нельзя пересказать " ( 2 Кор.12,4). |
| († 928, Рим), папа Римский (с марта или с апр. 914). Род. в Равенне (согласно Liber Pontificalis ) или в Тоссиньяно близ г. Имола (Италия); был диаконом и служителем Болонской кафедры при еп. Петре IV († 905). История избрания И. на Папский престол изложена с нек-рыми ошибками в близком по характеру к сатирическому соч. «Антаподосис» Лиутпранда Кремонского (60-е гг. X в.). Еп. Петр часто посылал И. по делам в Рим. Там И. познакомился с влиятельной аристократкой Феодорой, супругой консула и сенатора Феофилакта, главы могущественной политической партии. Вступив в связь с И., Феодора способствовала его избранию на Болонскую кафедру после кончины еп. Петра. Однако перед рукоположением И. внезапно скончался Равеннский архиеп. Иоанн VIII Кайлон (898-904), и при поддержке Феодоры И. занял кафедру Равенны. Вероятно, тогда И. удалось установить тесные отношения с кор. Италии Беренгаром I Фриульским (888-924), архиепископ добивался его имп. коронации в Риме. Согласно Лиутпранду, по настоянию Феодоры, переживавшей якобы из-за разлуки с любовником, И. оставил кафедру в Равенне и «овладел верховным понтификатом в Риме» ( Лиутпранд. 2006. С. 48). Исследователи, в т. ч. Л. Дюшен (LP. Vol. 2. P. 240-241) и Х. Манн ( Mann. 1910. P. 151-153), указывали, что сведения Лиутпранда не всегда являются достоверными. Он плохо знал истинную последовательность событий 1-й пол. X в. и допускал хронологические ошибки. Нередко Лиутпранд преувеличивал развращенность рим. аристократии и связанных с ней Римских епископов, представляя их отношения в рамках теории «порнократии». Под влиянием Лиутпранда Лев Остийский в «Хронике монастыря Монте-Кассино» (2-я пол. XI в.) утверждал, что И. был незаконно возведен на Папский престол ( Leonis Marsicani Chronica monasterii Casinensis//MGH. SS. T. 7. P. 616). Совр. исследователи полагают, что И. был приглашен в Рим по настоянию Феофилакта, стремившегося получить поддержку кор. Беренгара I ( Zimmermann. 2002. P. 838). Критическое отношение современников к И. было во многом обусловлено тем, что папа нарушил постановление Собора 898 г. о недопустимости перехода епископа на др. кафедру. Об этом упоминается в «Хронике св. Бенедикта Кассинского» (1-я пол. X в.): «Иоанн, приглашенный старейшинами города Рима, нарушив канонические установления, вторгся в Римскую Церковь» (Chronica S. Benedicti//MGH. SS. T. 3. P. 199). |
| Документы Миссия Православной Церкви в современном мире Проект документа Всеправославного Собора, одобренный Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года 28.01.2016 15:04 Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей. Церковь Христова живет «в мире», но она «не от мира» (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь является знамением и образом Царствия Божия в истории, благовествуя о «новой твари» (2 Кор. 5:17), о «новом небе и новой земле, на которых обитает правда» (2 Петр. 3:13), о мире, в котором «отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая «вкупе» (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а «осуществление ожидаемого» (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| Опубликован проект документа «Миссия Православной Церкви в современном мире» (полный текст) 28 января, 2016. Новостная служба Проект документа был одобрен Собранием Предстоятелей Православных Церквей в Шамбези 28 января ПРАВМИР. 21-28 января 2016 года в Шамбези близ Женевы прошло Собрание Предстоятелей Поместных Православных. Предстоятели подтвердили свое решение созвать Святой и Великий Собор Православной Церкви. Собрание Предстоятелей одобрило проект документа Всеправославного Собора «Миссия Православной Церкви в современном мире». Текст публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей. Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь является знамением и образом Царствия Божия в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей , и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением « новой твари », преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| Пасха в Библии. Воскресший Христос — наша Пасха и спасение. Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 2000 21 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 2000 Пасха — одно из самых драгоценных слов христианина. С ним для нас связаны многочисленные священные воспоминания, им же мы выражаем и радость о нашем спасении по благодати Воскресшего Христа Бога нашего. Пасха наша за ны пожрен бысть Христос (1 Кор 5:7) Богословское содержание слова Пасха раскрывает нам церковное песнопение Плотию уснув (эксапостиларий Пасхи), заканчивающееся словами Пасха нетления — мира спасение . Пасха — спасение мира, наше спасение, спасение, дарованное нам Иисусом Христом, Который умер за грехи наши, по Писанию, и воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор 15:3–4). А святой апостол Павел прямо говорит: Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор 5:7). Свидетельство апостола Павла о том, что Спаситель мира, Господь наш Иисус Христос, умер за грехи наши и воскрес в третий день, по пророчествам, содержавшимся в Священных книгах Ветхого Завета, согласуется со свидетельством Самого Воскресшего Христа. На пути в Эммаус Воскресший Христос говорил двум скорбевшим после голгофских событий ученикам: О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк 24:25–27). И ближайшим ученикам Своим, явившись по Воскресении, Христос отверз ум к разумению Писаний: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк 24:45,44). Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему (Лк 24:46–48). Получив в день новозаветной Пятидесятницы языкоогнеобразную Святого Духа благодать, ученики Христовы начиная с Иерусалима (Деян 2:5) стали непрестанно проповедовать о великих делах Божиих (Деян 2:11), открывшихся миру Воскресением Христовым. Благовествуя о страданиях, крестной смерти и Воскресении Иисуса Христа, Апостолы постоянно ссылались на Божественные обетования, пророчества и прообразы Ветхого Завета, которые предуказывали и предуготовляли Пасху Нового Завета — Воскресение Христово. |
| «Доклад Святейшего Патриарха Кирилла на Епархиальном собрании г. Москвы (20 декабря 2023 года)» 21.12.2023 17:04:37 20 декабря 2023 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил ежегодное Епархиальное собрание духовенства г. Москвы. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, дорогие отцы и братья, матушки игумении! Приветствую вас на ежегодном епархиальном собрании Московской епархии, которое традиционно проходит в преддверии гражданского новолетия. Мы уже не первый год переживаем тревожные по разным причинам времена. Тем важнее сегодня наше единение в молитве, в общении и в свидетельстве о непреходящем значении благовестия Христова. И наше главное делание — это исповедание того, что «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и погребен был, и воскрес в третий день, по Писанию» (1 Кор. 15:3-4). Да, мы живем и трудимся в этом временном мире, в обществе, и поэтому не оставляем без внимания то, что в этом мире и в этом обществе происходит. И об этом я еще сегодня скажу. Но если кто-то из нас упустит из виду самое главное, что является центром нашей проповеди, то слово его будет тщетно (срав. 1 Кор. 15:14). Сегодня и каждый раз, когда мне доводится встречаться с московским духовенством, я радуюсь. Искренне вам об этом говорю. Радуюсь, потому что знаю: большинство из вас в меру своих сил и способностей добросовестно трудится на ниве Христовой, стремясь возгревать дар Божий, который есть в каждом из нас через рукоположение (см. 2 Тим. 1:6). Благодарю вас за ваши труды, дорогие владыки и отцы. Всех вас, — священнослужителей и матушек игумений — а через вас всех прихожан храмов, насельников и насельниц обителей нашей епархии — благодарю за совершаемое служение, за молитву, в том числе за молитву обо мне, которая укрепляет меня на пути Патриаршего служения. Благословение Божие да пребудет с Отечеством нашим, с Первопрестольным градом, со всеми нами. Перед тем, как представить некоторые свои размышления о состоянии общества и о задачах, стоящих перед пастырями, проинформирую вас о текущей статистике, касающейся жизни Московской епархии, а также об основных событиях завершающегося года и о деятельности Патриарха. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИОНСКИЙ II СОБОР (7 мая - 17 июля 1274), Собор Римско-католической Церкви, созванный папой Римским Григорием X (1271-1276); в католической традиции признается XIV вселенским Собором. Подготовка Л. С. 31 марта 1272 г. папа Григорий X разослал письма влиятельным светским правителям и крупным церковным деятелям Зап. Европы, в т. ч. франц. кор. Филиппу III Смелому (1270-1285) и англ. кор. Генриху III (1216-1272). Папа призвал собраться 1 мая 1274 г. на Собор в городе, название которого первоначально хранилось в тайне (in loco quem licet ad presens subticeamus ex causa, competenti tamen tempore vobis curabimus intimare - Martin. 1905. N 1542-1545). Аналогичное письмо было направлено 1 апр. 1272 г. лат. патриарху Иерусалима, находившемуся тогда в Риме (Ibid. N 1546). В посланиях папа обозначил повестку предстоящего Собора: 1) объединение Константинопольской Православной Церкви с Римско-католической Церковью; 2) отвоевание Св. земли; 3) церковная реформа, необходимость к-рой была вызвана падением нравов среди клира и мирян. Хотя о необходимости церковной реформы традиционно говорилось в папских документах о созыве Соборов, по всей видимости, реформирование Церкви действительно входило в намерения Григория X. 11 марта 1273 г. он обратился к предстоятелям неск. крупных диоцезов, в т. ч. к архиепископу Сантьяго-де-Компостела, с просьбой узнать мнение клириков и мирян о том, какие общественные пороки необходимо устранить (Ibid. N 1561-1562). 13 апр. 1273 г. понтифик сообщил делегатам из Франции, Англии, Шотландии, Норвегии, Польши, Испании, Венгрии, Германии и итал. гос-в, что Собор состоится в имперском г. Лион (Les registres de Grégoire X. 1960. P. 108; Martin. 1905. N 1563). Выбор этого города папа объяснил тем, что в нем было «проще собрать князей и прелатов» (ut principum et praelatorum eorumdem facilius habere possimus praesentiam). 24 окт. 1272 г. папа Григорий X сообщил о созыве Собора визант. имп. Михаилу VIII Палеологу (1261-1282) и предложил ему прибыть в Лион либо направить туда апокрисиариев. 25 окт. аналогичное письмо было составлено для патриарха К-польского Иосифа I Галисиота (1267-1275, 1282-1283) ( Martin. 1905. N 1553-1554). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
|
|
