1 Эти учителя называются харизматическими потому, что апостол Павел относит их к числу лиц, обладавших особыми дарами. Он говорит: «не хочу оставить вас в неведении о дарах духовных» (в этом случае, впрочем, слово «дарах» прибавлено переводчиками для ясности); «дары ( χαρσματα ) различны, ... но каждому дается проявление Духа на пользу. Ревнуйте о дарах ( τα χαρσματα ) больших» (1 Кор. 12:1.4.7.31). См. стр. 34, где перечисляются Харизматические учителя. 2 Luciani . De morte Peregr. Cap. 11.16. 3 1 Кор. 14:26. Яснее: Ерм . Подобия, IX, 25. 4 Подобия, IX, гл. 25. 5 Заповеди, XI. 6 Clem. Homil., XI, 35. 7 Ерм . Подобия XI, гл. 25—27 (Несколько иначе: Видения, III, гл. 5). «Учение 12-и», гл. XV, 1. 8 Послание к Ефесянам, гл. 3. 9 Harnack . Die Lehre der zwolf Apostel. S. 132 (второй пагинации). Leipz., 1884. Здесь приводятся несколько слов из 4-го прав. св. Дионисия. (См. греческий и славянский текст этих правил в изд. Москов. Общ. Любителей Духовн. Просвещения). Памятник «Учение 12-т» издан и у нас свящ. И. И. Соловьевым, проф. К. Поповым и г. Карашевым. 10 Seufert . Apostolat. S. 8—12. Harnack . Lehre... S. 110—111. 11 Церковная история, III, 37. 12 Сообразно словам ап. Павла: «кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3). 13 Агапы (греч. — вечера любви). Во времена раннего христианства места общих трапез в христианских общинах, где совершалось таинство Евхаристии. (Здесь и далее подобным образом обозначены примечания редактора.) 14 Ересь монтанистов — ересь II в., получившая название от ее духовного отца Монтана. Монтанисты не признавали складывающейся церковной иерархии, проповедывали индивидуальный религиозный энтузиазм. Распространена была во Фракии, Малой Азии, Карфагене и Риме. 15 У Евсевия. Церк. история, кн. V, гл. 18. 16 Заповеди, XI. 17 К числу таковых Гарнак относит следующих лиц пророческого призвания: Агава, дочерей Филиппа, Кодрата, Иуду, Силу, Аммию. Lehre u. s. w. S. 46 (первой пагинации). 18 Заповеди, XI (ad fin).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2642...

«Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Жизнь Святого Апостола Павла Святитель Иннокентий — первый в русском богословии написал историко-художественное изложение евангельский событий. В этом же жанре написана и «Жизнь святого апостола Павла». Святитель Иннокентий Херсонский. Жизнь Святого Апостола Павла Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. (1 Кор. 4, 16) Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение… в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. (1 Тим. 1, 12–16) Жизнь в иудействе Павел (в переводе с латинского — малый, меньший), до обращения в христианство — Савл ( вожделенный), один из величайших учителей Церкви Христовой, который после прочих Апостолов обратился к вере в Иисуса Христа, но более каждого из них содействовал покорению державе Его всего мира, произошел от иудейских родителей, из рода Израилева, колена Вениаминова (Флп. 3, 5). Многие из Отцов Церкви со свойственной им духовной проницательностью находили в некоторых местах Ветхого Завета (особенно в 28 стихе 67 псалма) предсказания о происхождении Павла от этого колена. Выражение: Еврей от Евреев , употребленное Павлом в Послании к Филиппийцам (Флп. 3, 5), чтобы указать свое происхождение, означает такого человека, между предками которого не было ни одного не обрезанного по обряду Моисееву — преимущество, стоившее того во времена Апостола, когда многие из иудеев происходили от язычников, обратившихся в иудейство, или даже сами были некогда язычниками. Значительное образование, для получения которого Павел был намеренно послан в Иерусалим, знакомство в юных летах с первыми лицами в иудейской столице, утонченные общежительные познания, следы которых весьма часто встречаются в его посланиях (см.: Флм.: 1 Кор. 10, 6; 2 Кор. 11, 1, 6; 12, 11), заставляют думать, что он произошел не из низкого, по крайней мере не из бедного, сословия. Время рождения Павла, при всех попытках установить его, до сих пор остается неопределенным. Вероятно только, что оно недалеко отстоит от времени Рождества Христова. Известно, что отечеством Павла был Тарс (см.: Деян. 9, 11; 21, 39; 22, 3) — главный город Киликии, лежавшей у Средиземного моря и составлявшей одну из цветущих областей Римской империи. Блаженный Иероним Стридонский сообщает, что родители Павловы переселились в Тарс из иудейского города Гискала после того, как тот был взят и опустошен римлянами.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=721...

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Второе послание святого апостола Павла к Коринфянам Повод к написанию послания Прежде чем отправиться в Коринф, св. апостол Павел хотел узнать, какое впечатление произвело там его первое послание. Кроме того, он хотел ранее посланному туда Тимофею дать возможность закончить сбор милостыни для иерусалимских христиан (1 Кор. 4:17). В то же время он предполагал задержаться в Ефесе, чтобы, закончив тут свою миссию, иметь возможность больше времени посвятить коринфянам. Однако возмущение Димитрия-среброковача заставило апостола оставить Ефес немедленно. Идти сразу в Коринф было бы рано, ибо Тимофей с милостыней не мог еще быть там, а главное — апостол не знал, каковы были результаты его первого послания. Поэтому он послал в Коринф другого своего ученика Тита, а сам отправился в Троаду, дав Титу наказ вернуться к нему туда же с собранными сведениями о происходящем в Коринфе. Ожидательное состояние апостола в Троаде было столь напряженно, что он, не имея, по собственному выражению (2 Кор. 2:12-13), покоя духу своему, пошел в Македонию, чтобы скорее встретиться с Титом. Встреча с Титом в Македонии успокоила св. апостола Павла. Здесь же он встретился и с Тимофеем, который еще только направлялся в Коринф. Тит сообщил св. апостолу Павлу много радостного о том действии, которое произвело на коринфян его первое послание, но вместе с тем и кое-что неприятное. Все эти полученные св. апостолом Павлом от Тита вести о положении в Коринфе и послужили для него поводом к написанию второго послания. Это ясно видно из самого послания (гл. 7, ст. 6-16). Св. Тит сообщил апостолу, что первое послание его произвело в коринфянах сильную " печаль ради Бога " , которая привела их к покаянию, пробудила страх Божий и желание исправиться, воспламенила негодование на кровосмесника (2 Кор.

http://sedmitza.ru/lib/text/430625/

Слово святителя Тихона, произнесенное в 17-ю неделю по Пятидесятнице, к сербам в Джаксонской церкви HTML-koд для вставки на сайт или в блог: Слово святителя Тихона, произнесенное в 17-ю неделю по Пятидесятнице, к сербам в Джаксонской церкви " Вспомните историю своего собственного народа. Не тогда ли сербский народ был крепок и возрастал в силе и славе, когда был верен православной вере отцов своих и когда пребывал в единомыслии и братолюбии? Напротив, не ослабел ли и не слабеет ли даже и до сего дня сербский народ от деления на разные партии, от междоусобной вражды их и, главное, от шатания духовного, от преклонения чужому ярму, от раболепства чужой и чуждой цивилизации, от холодности к православной вере и измене отеческим преданиям? " Слово святителя Тихона (бывшего тогда епископом Алеутским и Аляскинским), произнесенное в 17-ю неделю по Пятидесятнице, к сербам в Джаксонской церкви Не бывайте удобь преложни ко иному ярму (2 Кор. 6,14) Такими словами начинается нынешнее апостольское чтение, и на них-то и хочу я остановить ваше внимание, возлюбленные братья. Святой апостол Павел писал некогда Коринфским христианам, чтобы они не имели общения с неверными и идолослужителями, и разумел, конечно, не житейское общение в обычных делах, ибо иначе надлежало бы христианам совсем выйти из мира (1 Кор.5,10), а общение в делах веры, в служении Богу. В этом не должно было быть общего у Коринфян с язычниками, ибо какое согласие между Христом и велиаром и какая совместимость храма Божия с идолами (2.Кор.6,15-16)? Но приложимы ли эти наставления Апостола к вам, братия? Вы живете не среди язычников, а среди христиан. И если дозволительно иметь общение даже с язычниками в житейских делах, то разве нельзя иметь вам религиозного, молитвенного общения с другими христианами, которые веруют в Того же Христа, Сына Божия во плоти пришедша? Так, братие; но хотя они и служат вместе с вами одному Господу, однако не забывайте, что вы - православные, т.е. правильно славите Бога и истинно служите Ему, а они - инославные, т.е.

http://pravoslavie.ru/orthodoxchurches/3...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЕМБРИДЖ [англ. Cambridge], город на востоке Англии, адм. центр графства Кембриджшир; один из старейших англ. ун-тов. Расположен на р. Кам, в 80 км к северу от Лондона. Кельт. поселение на месте совр. К. возникло не позднее I в. до Р. Х. Впосл. на этом месте существовало рим. укрепленное поселение, к-рое после англосакс. завоевания пришло в упадок. Согласно Беде Достопочтенному , в VII в. оно было известно под названием Грантакастир (Grantacaestir; по названию р. Гранта (ныне Кам)) и «пребывало в руинах» ( Beda. Hist. eccl. IV 19). После вторжения датчан во 2-й пол. IX в. поселение входило в т. н. Дэнло (область дат. права). В этот период оно, будучи удачно расположено на пути из Лондона в Йорк, значительно выросло; был построен постоянный мост через р. Гранта, давший поселению новое название - Грантебрикге (Grantebrycge; древнеангл.- мост через реку Гранта; впервые упом. в Англосаксонской хронике под 875 г.). В 1-й четв. Х в. поселение вошло в состав владений короля Уэссекса Эдуарда I (899-924); с нач. XI в.- центр графства (впервые упом. в 1010). После нормандского завоевания 1066 г. по приказу кор. Вильгельма Завоевателя в К. был построен замок (1068), вокруг к-рого сформировался город; тогда же за ним закрепилось совр. название (первоначально название замка). В церковно-адм. отношении К. находился в юрисдикции епископа Линкольна, с 1109 г.- епископа Или . Ок. 1092 г. в К. был основан один из первых в Англии приорат августинцев - регулярных каноников ; в 1112 г. переведен в Барнуэлл, ныне пригород К. В сер. XII в. был основан жен. бенедиктинский мон-рь св. Радегунды. Между 1120 и 1131 гг. англ. кор. Генрих I даровал К. 1-ю грамоту о торговых, налоговых и судебных привилегиях. В 1201-1207 гг. город получил от кор. Иоанна I Безземельного грамоты об учреждении торговой гильдии, о праве на проведение ярмарок и о др. привилегиях. В нач. XIII в. в К. был основан ун-т; в дальнейшем именно он определил облик города. Вместе с тем до XVI-XVII вв. К. был ремесленно-торговым центром. Во время Английской революции XVII в. он был одним из главных опорных пунктов сторонников парламента на востоке Англии. В XIX в. развитие ун-та способствовало быстрому росту города. В 1845 г. было открыто железнодорожное сообщение с Лондоном. Во время второй мировой войны К. почти не был затронут герм. бомбардировками. В 1951 г. получил статус города (city).

http://pravenc.ru/text/1684165.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла [серб. Захумско-Херцеговачка и Приморска enapxuja] Сербской Православной Церкви (СПЦ). Объединяет приходы и мон-ри на территории исторической обл. Хум (Захумле, Герцеговина) и побережья Адриатического м. (г. Дубровник ). Кафедра находится в мон-ре Тврдош . Правящий архиерей - еп. Григорий (Дурич), на кафедре с 3 окт. 1999 г. Епархия разделена на 2 наместничества: Мостарско-Невесинское и Требинско-Дубровникское, в к-рые входят 10 церковных общин, 34 прихода, 7 мон-рей: Добричево , Дужи , Житомислич , Завала , Тврдош, Герцеговинская Грачаница (2002) и жен. мон-рь во имя святых Петра и Павла в с. Чичево. В епархии служат 3 архимандрита, 4 иеромонаха, 24 священника, 5 диаконов. Епархия окормляет ок. 100 тыс. верующих (2008). После получения Сербской Церковью автокефалии (1219) св. архиеп. Савва учредил 8 епархий, в т. ч. Хумскую. Целью создания этой кафедры было укрепление позиций в регионе, вокруг к-рого шла постоянная борьба между правосл. Сербией (обл. Рашка) и прокатолич. Боснией и Дубровником (см. ст. Босния и Герцеговина ). Кафедрой был избран мон-рь Пресв. Богородицы в г. Стон (совр. Хорватия), оставленный в нач. XIII в. бежавшими от богомилов католич. епископами. Территория Хумской епархии первоначально охватывала долину р. Неретва до среднего течения р. Лим с прибрежными островами Адриатического м., бассейны рек Требишница, Пива, Тара, Дрина, Морача. 1-м Хумским епископом стал ученик св. Саввы Иларий (Иларион; до 1239). Его наследником был еп. Феодосий. Серб. кор. Стефан Урош (1243-1276) был щедрым благотворителем Хумской епархии и мон-ря Пресв. Богородицы в Стоне. В 1253 г. Дубровник, Болгария и хумский жупан Радослав объединились против Сербии, поэтому в целях безопасности кафедра Хумской епархии была перенесена ближе к Сербии, в мон-рь святых Петра и Павла на р. Лим, а кор. Стефан Урош подтвердил привилегии, данные ранее Хумской епископии. Еп. Даниил, управлявший епархией с 1316 г. (в 1324 возглавил Печскую архиепископию, см. Даниил II ), просил серб. кор. Стефана Уроша II (см. св. Милутин ) оказать епархии помощь. Последний известный Хумский еп. Стефан Пекпал был изгнан с кафедры после захвата Хума в 1322-1324 гг. боснийским баном Стефаном II Котроманичем (1314-1353). Окончательно Стон и п-ов Пелешац были утрачены Сербией в 1333 г., когда контроль над территорией при условии сохранения на ней Православия был передан за деньги Дубровнику. Несмотря на соглашение, в 1335 г. в мон-рь Пресв. Богородицы был назначен католич. священник, в 1349 г. обитель передали францисканцам. Из-за утраты Сербией Стона и Хума Хумская епархия в 1330-1343 г. была упразднена.

http://pravenc.ru/text/182725.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУХОВНИК [духовный отец; греч. πνευματικς πατρ], в правосл. Церкви священник или старец-монах (в древности часто не имевший хиротонии, но обладавший духовным авторитетом), регулярно принимающий тайную исповедь и помогающий духовному чаду на пути к спасению молитвой и советами. Хотя Д. в собственном смысле слова появились в монашеской среде в IV в., истоки духовничества восходят к апостольской эпохе. Так, ап. Павел, используя образ отношений отца с детьми, говорит, обращаясь к коринфским христианам: «...хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4. 15; ср.: Гал 4. 19). Он подчеркивает свое особое попечение об ап. Тимофее, называя его своим сыном во Господе (1 Кор 4. 17; ср.: Флп 2. 22; 1 Тим 1. 18; 2 Тим 2. 1). На то, что это был распространенный обычай среди первых христиан, указывают тексты Посланий др. апостолов (см., напр.: 1 Петр 5. 13; 1 Ин 5. 21). В отличие от последующих эпох основанием для такого рода отношений служила не столько практика регулярной исповеди (о характере к-рой новозаветные тексты почти ничего не сообщают), сколько участие «отца» в обращении «сына» ко Христу, в его крещении и непрестанном направлении по пути веры. Выражение πνευματικς πατρ впервые встречается в апокрифическом сочинении - греч. Апокалипсисе Варуха - и явно относится к христ. священству (Apoc. Bar. 13. 4). Однако ввиду неопределенности даты написания и вероятных интерполяций этот текст не может служить надежным свидетельством возникновения института Д. Вместе с тем уже в III в. появились указания на существование помимо канонической дисциплины, подразумевавшей публичную исповедь с участием общины, практики тайной исповеди перед епископом или пресвитером (хотя сделать однозначные выводы о ее сакраментальном характере нельзя). Так, сщмч. Мефодий , еп. Патарский, толкуя кн. Левит, говорил о необходимости регулярно «показывать душевную проказу иереям» ( Method. Olymp. De lepra. X 3 (67)), чтобы в случае совершения греха не доводить дело до публичной исповеди и отлучения на длительный срок. В «Апостольских постановлениях» (кон. IV в.) «духовными отцами» именуются епископы (Const. Ap. 2. 33), причем акцент, как и в НЗ, делается не на принятии исповеди, а на крещении, наставлении в вере и т. п. В целом в IV в. выражение «духовный отец» употреблялось достаточно широко. Напр., свт. Василий Великий , обращаясь к свт. Афанасию I Великому , называл его духовным отцом ( Basil. Magn. Ep. 82 (78)); вместе с тем так же он называл прор. Давида ( Idem. Hom. in Ps. 33. 12).

http://pravenc.ru/text/180658.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИРОСЛАВОВО ЕВАНГЕЛИЕ Мирославово Евангелие. 1180–1190 гг. (Национальный музей Сербии. 1536. С. 1–2) Мирославово Евангелие. 1180–1190 гг. (Национальный музей Сербии. 1536. С. 1–2) Апракос, древнейший кириллический памятник сербского извода церковнославянского языка. М. Е. содержит 181 пергаменный лист 1° (41,8×28,4 см), основная часть рукописи хранится в Национальном музее Сербии 1536), 1 лист (Л. 166) - в РНБ (Ф. 550. ОСРК. F.n.I.83). М. Е. было создано в бывш. Хумской обл. (ныне территория Герцеговины, Республика Босния и Герцеговина), вероятнее всего, между 1195 и 1197 гг. ( 2002. 1. С. 5-7). Памятник получил название по имени серб. кнеза Мирослава, владевшего Хумской обл. в 1169-1198 гг., по заказу которого М. Е. было написано. Об этом свидетельствует запись одного из 2 писцов рукописи - дьяка Григория на последнем листе: «                               k        » (С. 360) (здесь и далее, как и во всех исследованиях, посвященных М. Е., страницы рукописи указываются по пагинации, использованной Л. Стояновичем в издании 1897 г.). Возможно, М. Е. было заказано Мирославом для построенной им ц. св. апостолов Петра и Павла в г. Биело-Поле на Лиме (на территории совр. Черногории). (Существующие в сербской лит-ре более ранняя (ок. 1185) или широкая (1180-1190) датировки М. Е. основаны на мнении, что Мирослав лишился своего удела в 1185 г. в связи с передачей его младшему сыну великого жупана Стефана Немани Растко (см. Савва I , свт.), которое не отражает реального положения вещей.) Инициал R из Мирославова Евангелия. (Национальный музей Сербии. 1536. С. 348) Инициал R из Мирославова Евангелия. (Национальный музей Сербии. 1536. С. 348) Зимой 1845/46 г. М. Е. было обнаружено в афонском мон-ре Хиландар архим. Порфирием (Успенским) , который скопировал приписку дьяка Григория и увез в С.-Петербург 1 лист (Л. 166 (С. 330-331)) из месяцесловной части памятника. В 1883 г. Петербургский лист М. Е. вместе со всей коллекцией рукописей еп. Порфирия (Успенского) был приобретен Имп. Публичной б-кой (ныне РНБ). Основную часть М. Е. в 1896 г. монахи Хиландарского мон-ря подарили серб. кор. Александру I Обреновичу. После его убийства в 1903 г. М. Е. исчезло из королевских покоев и было обнаружено вновь в 1915 г., во время эвакуации среди неразобранных вещей и документов, изъятых в 1903 г. из стола 1-го адъютанта кор. Александра. Рукопись находилась в разных хранилищах: Гос. сокровищнице, в музее регента кн. Павла, во время второй мировой войны - в одном из мон-рей на территории Сербии (по-видимому, в мон-ре Рача), затем в специальном хранилище Национального банка. Ок. 1950 г. М. Е. было передано в Национальный музей в Белграде.

http://pravenc.ru/text/2563350.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО [греч. οκονομα - заведование домашним хозяйством], христ. богословский термин, указывающий на предвечный Божественный план, в соответствии с к-рым Бог творит мир, промышляет о нем и ведет его к конечной благой цели. Понятие «Д.» является одним из выражений абсолютной мудрости и всесовершенной благости Божией. В церковной лит-ре термин «Д.» имеет широкую сферу применения и обладает в зависимости от контекста множеством смысловых оттенков. Богословский термин «Д.» следует отличать от церковно-канонического термина «икономия», который обозначает принцип пастырского снисхождения, применяемый в особых случаях с целью достижения наибольшей церковной пользы (подробнее см. ст. Икономия ). Богословское значение термина «Д.» восходит к словам Книги Притчей Соломоновых: «Премудрость построила себе дом...» (Притч 9. 1), в к-рых святоотеческая экзегеза видела пророческое указание на действие второй Ипостаси Пресв. Троицы - Бога Слова, ипостасной премудрости Божией (ср.: 1 Кор 1. 24), понимая под «строительством дома» творение мира и человека или в более узком смысле - Боговоплощение. Слово «Д.» встречается уже в апостольских посланиях. Ап. Петр пишет, что христиане призваны к взаимному служению во Христе как «добрые домостроители (οκονμοι) многоразличной благодати Божией» (1 Петр 4. 10), указывая тем самым на одну из центральных идей новозаветного благовестия о синергийном участии членов Христовой Церкви в осуществлении Божественного плана спасения мира. В согласии с этими словами ап. Павел говорит, что и его, и др. созидателей Церкви должно разуметь «как служителей Христовых и домостроителей (οκονμους) таин Божиих» (1 Кор 4. 1-2; ср.: Тит 1. 7). Также он свидетельствует о Д. благодати Божией (Еф 3. 2), данной ему для возвещения христ. благовестия язычникам, чтобы «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф 3. 9-10; ср.: Кол 1. 24-27).

http://pravenc.ru/text/178901.html

   Ответ. «Вера, — по словам блаженного Павла, — есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых. В сей бо свидетелствовани быша древнии» (Евр. 11:1-2). Или так: Вера Православная, Кафолическая и Апостольская состоит в веровании сердцем и исповедании устами единого Триипостасного Бога, по учению того же Павла: «сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение» (Рим. 10:10). Кроме сего Православный Христианин должен за верное и несомненное принимать (VI Собор., прав. 28), что все члены Веры Кафолической и Православной Церкви преданы ей от Господа нашего Иисуса Христа чрез Его Апостолов, изъяснены и утверждены Вселенскими Соборами, и веровать в оные, как повелевает Апостол: «темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим» (2 Фес. 2:15). И в другом месте: «хвалю же вы, братие, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите» (1 Кор. 11:2). Из чего видно, что члены Веры получают важность и твердость свою частию от Священного Писания, частию от Церковного предания и учения Соборов и Святых Отцев. Святой Дионисий, объясняя сие, говорит таким образом: “Сущность нашей Иерархии составляют данные Богом слова. Мы разумеем под сим как те драгоценнейшие слова, которые от Божественных наших Священносовершителей дарованы нам в Священных и Богословских книгах; так и те, которые от Священных оных мужей переняли наши Наставники чрез невещественное учение, сообщающееся непосредственно из ума в ум, подобно как в небесной Иерархии, хотя при содействии устного телесного слова, но однако ж менее вещественным образом, без писания” (Церк. Священнонач., гл. 1). Т.е. догматы суть двоякого рода: одни преданы письменно и содержатся в Богословских книгах Священного Писания; другие преданы устно Апостолами; и сии-то были объяснены Соборами и Святыми Отцами. На сих двоякого рода догматах основывается наша Вера, которую надлежит не только хранить в тайне сердца; но и устами возвещать, и исповедывать без страха и сомнения, как говорит Священный Псалмопевец: «Веровах, темже возглаголах,» и мы веруем, тем же и глаголем (Пс. 115:1; 2 Кор. 4:13).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010