| Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. (1 Кор. 15, 20) Христос воскресе! Возлюбленные верующие! Сегодня мы празднуем праздников праздник и торжество торжеств. Сегодня всюду духовная радость в христианском мире. Сегодня Господь и Бог и Спас наш Иисус Христос всё осиял Воскресением Своим. Небо и земля достойно да веселятся, ибо свет Воскресения Господня наполнил сиянием небо, и землю, и ад, и всех содержимых в узах смерти надеждой воскресения, к вечному веселию привело их сошествие Спасителя в ад. Сегодня Христос, Жизнь наша, положил новое основание роду человеческому Своим Воскресением, которым увенчал все преславные чудеса, совершённые Им на земле. Сегодня – день Воскресения Господня, торжество примирения, упразднение войны, разрушение смерти и поражение диавола. Сегодня нам по праву следует повторять слова пророка Осии: Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (Ос. 13, 14; 1 Кор. 15, 55). Сегодня Владыка Иисус Христос сокрушил медные врата и изменил само наименование смерти, ибо она больше не называется смертью, но сном. До Воскресения Христа и домостроительства Креста само наименование «смерть» было пугающим. Ибо первый человек, после того как сотворен был Богом, подложен был страху смерти: от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2, 17). И пророк Давид говорит Духом Святым: смерть грешников люта (Пс. 33, 22). Однако не только смертью называлось отделение души от тела, но и адом. Послушай патриарха Иакова, говорящего: вы сведете старость мою с печалию во ад (Быт. 42, 38). А пророк Давид говорит: Бог избавит душу мою из руки адовы (Пс. 48, 16). Но после того, как Христос Бог за нас принес Себя в жертву на Кресте и воскрес из мертвых, Он преобразил смерть в сон, как Человеколюбец. Ведь вместо смерти наше преселение отсюда называется успением и сном. Послушай Самого Спасителя, говорящего: Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его (Ин. 11, 11). Ведь как нам легко поднять спящего, так и всеобщему Владыке нашему легко воскрешать мертвых. Но поскольку слово, сказанное Господом, было ново и странно и ученики не поняли его, Он сказал им внятней: Лазарь умер! (Ин. 11, 14). |
| в) Но наша обязанность — дозволять себя согревать и утешать . Что Бог нам предлагает, то мы должны принимать! 4. Она укрепляет свободную волю. Действующей благодатью укрепляется свободная, но слабая воля. Это самое главное действие благодати. а) Мы имеем нужду в этой благодати, и Бог дает нам ее . “ Невозможное человекам возможно Богу ” (Лук. 18:27). “ Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению ” (Фил. 2:13). “ Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе ” (Фил. 4:13). “ Благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе ” (2 Кор. 2:14 ). “Господь помогает нам во всех наших поступках и поддерживает нас.” Мы слабы и мы это сознаем — поэтому Бог не может нас оставить. Он поддерживает и укрепляет нас. б) Но мы должны содействовать благодати . “ Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами ” (2 Кор. 6:1). “ Не неради о пребывающем в тебе даровании ”(1 Тим. 4:14). “Иже имать, дастся ему и преизбудет ему” (Мф. 13:12 ). “Бог, Господь простирает тебе Свою руку: дай Ему свою!” По учению святого Василия Великого Бог совершенно оставляет тех, которые пренебрегают Его благодатью. Как врач ничего не может сделать с больным, который не содействует ему, так и Бог и т. д. Но если мы содействуем (а это мы можем и должны), тогда нам удается добро. Сила Божья и человеческие усилия могут все! “ Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его ” (Мф. 11:12). Какое влияние имеет вера в божественную благодатную помощь на нашу нравственную жизнь? “ Благодатию Божиею есмь то, что есмь ” и т. д. (ст.10) 1. Она вселяет в нас самоуважение. а) Не гордость и высокомерие возбуждается учением о благодатной помощи, потому что мысль о необходимости благодати ведет нас напротив к смирению, так как мы должны подумать: “как глубоко пало человечество, что мы, несмотря на высокое учение Иисуса Христа и на Его привлекательный пример, не можем делать добра без благодатной помощи! Как мы слабы, что сами по себе и без содействия благодати не в состоянии совершить ничего доброго!” |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕССРЕБРЕНИКИ [анаргиры; греч. νργυροι; безмездники], люди, имеющие имущество, но отказывающиеся от владения им; люди, к-рым чужды сребролюбие (любовь к деньгам), корыстолюбие. Св. бессребреники. Миниатюра из Евангелия (Cod. Dionys. 587 (m) Fol. 159v). 1059 г. Св. бессребреники. Миниатюра из Евангелия (Cod. Dionys. 587 (m) Fol. 159v). 1059 г. Для ветхозаветного времени эта добродетель не характерна, но пример бессребреничества св. отцы находят в ВЗ: «В Иове не было и следа сребролюбия, потому-то он, и всего лишившись, пребыл без смущения» ( Ioan. Climacus. 17. 13). Основание бессребреничества по НЗ - в бессребреничестве Христа: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор 8. 9); «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами» (2 Кор 12. 15). «...Взаймы давайте, не ожидая ничего» (Лк 6. 35); «...когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк 14. 13-14). «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: «не оставлю тебя и не покину тебя»...» (Евр 13. 5). 1. Бессребреничество - аскетическая категория, характеризующая человека, способного отказаться от владения имуществом, победившего страсть сребролюбия, корыстолюбия. Человек, вступающий на путь подвижничества, должен прежде всего душой оторваться от пристрастия к собственности, быть нестяжательным (ибо «не может служить Богу и маммоне» - Мф 6. 24), не беспокоящимся о средствах жизни, целиком вверившим себя попечению Господа («потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» - Мф 6. 32). Отцы Церкви считали, что не столько надо избегать дел сребролюбивых, «сколько самую страсть эту с корнем вырывать. Ибо никакой пользы не принесет нам неимение денег, если останется в нас желание стяжания» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VII 21). «Что с вами делается, люди? Кто вашу собственность обратил в средство уловлять вас?» - в этом наставлении против обогащения свт. Василий Великий указывает (Hom. 7) существо сребролюбия и путь освобождения от него: имение не должно «уловлять» душу человека. Прп. Антоний Великий , начиная подвижническую жизнь, дарит жителям своей деревни землю, к-рой владел после смерти родителей, продает все прочее имущество, а деньги раздает нищим, оставив немного для воспитания малолетней сестры ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 2). Евсевий Кесарийский рассказывает о пресв. Памфиле, в продолжение всей своей жизни славившемся «презрением житейского, раздаванием имущества бедным, пренебрежением мирских надежд» (De mart. Palaest. 10, 11). |
| 9:10–12). Глубоко потрясенный случившимся, Савл немедленно оставил свои прежние заблуждения и со всей силой пламенного духа встал на проповедь Слова Божия и защиту христианства. Приняв святое крещение, Савл был наречен Павлом, т.е. «меньшим», избрав это имя по своему смирению. Иудеи, знавшие его как гонителя христиан, воспылали к нему ненавистью и решили его убить. Ему пришлось тайно бежать из города. С тех пор он проповедовал веру Христову, странствуя из страны в страну и рассылая свои послания, которые писал в пути. Именно эти послания святитель Иоанн Златоуст назвал стеной адамантовой, ограждающей Церковь. Благовествование апостола Павла быстро распространялось повсюду, его проповеди доходили до сердец не только простых людей, но и людей ученых и знатных (Деян. 13:12; 17:34; 18:8). Он исцелял больных, изгонял злых духов, воскрешал умерших. Подобно тому, как одна тень апостола Петра исцеляла людей, слово его исцеляло больных (Деян. 14:10; 16:18), поразило слепотой волшебника (Деян. 13:11), воскресило мертвого (Деян. 20:9–12), даже вещи святого апостола были чудодейственны. Господь удостоил Своего верного ученика восхищения до третьего неба. По собственному признанию святого апостола Павла, он «был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12:2–4). Апостолы Петр и Павел Икона с житием В своих непрестанных трудах апостол Павел переносил неисчислимые скорби. В одном из Посланий он признается, что: «Много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и в жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» (2 Кор. 11:24–27). Все свои нужды и скорби святой апостол Павел переносил с великим смирением и слезами благодарности, он в любое время готов был умереть за имя Господа Иисуса (Деян. 21:13). |
| Архив Пн Слово архимандрита Амвросия (Мунтяну) при наречении во епископа Нефтекамского и Белебеевского 24 февраля 2012 г. 19:50 24 февраля 2012 года в Богоявленском кафедральном соборе Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил чин наречения архимандрита Амвросия (Мунтяну) во епископа Нефтекамского и Белебеевского. При наречении архимандрит Амвросий обратился к Святейшему Владыке и сослужившим Его Святейшеству архипастырям со ставленническим словом. Ваше Святейшество, Святейший Владыко и Великий Господин! Высокопреосвященные и Преосвященные архипастыри! Милостью Божией, избранием Вашего Святейшества и Священного Синода Русской Православной Церкви я, недостойный, призван к архиерейскому служению, «к почести вышнего звания во Христе Иисусе» (Флп. 3:14). Согласно древней традиции Церкви надлежит мне ныне сказать слово. «Хотя я и невежда в слове» (2 Кор. 11:6), но то, что я скажу, исходит из глубин моих чувств и переживаний. Сознавая свою слабость, я вместе с Псалмопевцем умиленно взываю: «Нет еще слова на языке моем, — Ты, Господи, уже знаешь его совершенно» (Пс. 138:4). Говорить перед вами, столпами Церкви нашей, о важности и величии архиерейского служения затрудняюсь, ибо оно «высоко, и не могу постигнуть его» (Пс. 138:6). Похвалить себя стыдно, так как «знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим. 7:18), а «если и должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею» (2 Кор. 11:30). «Бедный я человек!» (Рим. 7:24). Единственное, о чем хочу поведать всем, — это то, что ныне сердце мое переполнено благодарностью Господу за каждое мгновение прожитой жизни и радостью о высоком доверии, оказанном мне Святейшим Патриархом. Вспоминая пройденный путь, не могу не заметить, что промысл Божий вел меня через трудности и испытания, через разные церковные должности и послушания, готовя к более ответственному и более сложному служению. Мое детство и юность прошли вне Церкви, а воцерковление совпало с падением атеистического строя. Всещедрый Бог, Который «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр. 3:9), призвал меня к Жизни. Когда в двадцатилетнем возрасте я принимал монашество, у меня не было ни малейшего колебания или сомнения в правильности сделанного выбора, и до сих пор я уверен, что монашество есть единственный путь, по которому мне надлежало пойти. |
| «И когда, пождав, увидела она, что надежда ее пропала, тогда взяла другого из львенков своих и сделала его молодым львом. И, сделавшись молодым львом, он стал ходить между львами и научился ловить добычу, ел людей» -- «ипостась пропала» (Иез. 19: 5) -- опять же о силе и способности ходить как молодой лев (вспомним Петра, который «когда был молод, то ходил, куда хотел»). « Решено [твердо] : она будет обнажена и отведена в плен, и рабыни ее будут стонать как голуби, ударяя себя в грудь» -- «ипостась решено» (Наум 2: 7) -- о твердости и также в контексте с бегом и движением. (прод. следует)... Александр Жабенко 13 сентября 2011г. 15:22 ...(прод.) В Новом же Завете: в первом месте -- «похвала с уверенностью» (2 Кор. 9:4), во втором -- «отважность на похвалу, смелость» (2 Кор. 11:17); далее -- «образ ипостаси Его -- Отца» (о Христе) (Евр. 1:3); далее -- «начало жизни, начало ипостаси твердо сохраним до конца» (Евр. 3:14). И наконец о вере -- такая же твердость в основании и движение от этого (Евр. 11:1). Итак, " ипостась " в Писании -- имеет смысл -- «сила, внутренняя сила, сравнимая с жизнью, символом которой есть рожон, явление себя, своей твердости, надежды, веры, решительности, отваги, смелости, славы» -- недаром это слово имеет смысл употреблять во всех этих местах -- все эти с м ыслы приложимы ко всем этим случаям. Это все характеристики основательности, которая будучи существующей, движется -- это в контексте, где говорится о переходе к действию. Т. е., «ипостась» в Писании -- всегда то, что есть, существует, но всегда в контексте движения -- то, что движется, являясь твердой опорой этого движения. (прод. следует)... Александр Жабенко 13 сентября 2011г. 15:34 ...(прод.) Теперь же посмотрим на веру и любовь: когда человек внутри являет любовь и веру, когда вера и любовь прорастают внутри, побеждают зло, искореняют пороки и грехи -- тогда человек силен и свободен как ипостась -- он ипостась в полном смысле этого слова. Что же такое «начало ипостаси», которая сравнима с жизнью будущего, которую надлежит твердо сохранить до конца? |
| Ипполиту Римскому, либо сщмч. Дорофею , еп. Тирскому († ок. 362), исследователями отвергается, т. к. туда включены имена людей, существование к-рых ставится под сомнение, напр. Кифа (имя, данное Петру,- Гал 2. 9), Кесарь («из Кесарева дома», т. е. уверовавшие во Христа от царского дома,- Флп 4. 22) (Собор св. 70 апостолов. С. 20; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 6-11), однако это не исключает того, что в них присутствуют имена современников Иисуса Христа, действительно избранных Им в числе 70 учеников. Даяние закона. Рельеф саркофага. V в. (Нац. музей. Равенна) Даяние закона. Рельеф саркофага. V в. (Нац. музей. Равенна) Апостольское служение ап. Павла Савл был призван Христом после Вознесения Господа. Но несмотря на исключительность обстоятельств, при к-рых он стал благовестником, именование его апостолом вполне согласуется с общими принципами апостольства и, более того, позволяет уточнить саму природу этого служения. Как и Двенадцать, Павел был призван Самим Господом. И к нему в полной мере относятся слова Христа: «Не вы Меня избрали, а Я вас» (Ин 15. 16). Хотя Савл был призван через неск. лет после Воскресения (Деян 9; 22; 26), принципиально важно, что это произошло «не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» (Гал 1. 1). По дороге в Дамаск совершилось то, к чему он был предназначен еще «от утробы матери» (Гал 1. 15). Но поскольку чудесное призвание Павла было сокрыто от мира, ему приходилось настойчиво говорить о своем апостольстве и убеждать всех, что он в полной мере соответствует его критериям. «Не Апостол ли я… Не видел ли я Иисуса Христа Господа нашего?» (1 Кор 9. 1), «у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов» (2 Кор 11. 5). Ап. Павел обращается к авторитету Самого Христа, когда ему необходимо подтвердить законность своего служения, поскольку источником его, как и для Двенадцати, является Сам Господь. Двенадцать до выхода на проповедь длительное время обучались и готовились к служению, пребывая в постоянном общении с Господом. Приготовление Павла к благовествованию было также продолжительным. От видения на пути в Дамаск до начала его первого миссионерского путешествия прошло неск. лет, в течение к-рых «Савл более и более укреплялся» (Деян 9. 22). Свящ. Писание впервые называет его «апостолом» только в Деян 14. 4. Этому предшествовала проповедь в Дамаске и Аравии, служение Антиохийской Церкви и прямое указание Св. Духа на его избранничество (Деян 13. 2). Апостолы, проповедующие народу. Миниатюра Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ) |
| Иисус Христос и 12 апостолов. Рельеф саркофага. VI–VII вв. (ц. Сен-Гийом-ле-Дезер. Франция) Иисус Христос и 12 апостолов. Рельеф саркофага. VI–VII вв. (ц. Сен-Гийом-ле-Дезер. Франция) В НЗ слово πστολος в ряде случаев все еще сохраняет общее значение - «посланный кем-либо с определенной целью» (напр., Ин 13. 16: «Раб не больше Господина своего, и посланник (πστολος) не больше пославшего его», ср.: Мф 10. 40). А. могут называться уполномоченные христ. общин (напр., Тит и др. христиане в 2 Кор 8. 23 названы «посланниками церквей» (πστολοι κκλησιν)), сопровождающие в Иерусалим пожертвования, собранные общинами Греции. В этом же смысле ап. Павел называет апостолом Епафродита как апостола филиппийцев (Флп 2. 25; μν δ πστολος). Однако основным становится новое значение, к-рое выражено в словах ап. Петра перед избранием ап. Матфия : «Один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян 1. 21-22). А. в НЗ в большинстве случаев называются 12 наиболее близких учеников Господа и ап. Павел . В отдельных случаях это наименование прилагается и к др. лицам: к Варнаве наряду с Павлом (Деян 14. 4, 14), к Андронику и Иунии (Рим 16. 7). Ап. Павел говорит об «Иакове и всех апостолах», явно отличая их от Двенадцати (1 Кор 15. 5, 7). Вплоть до кон. II в. по Р. Х. странствующие проповедники Евангелия все еще назывались А. О них говорится в 11-й гл. «Учения двенадцати апостолов» - «Дидахе» . Служение в Церкви по распространению евангельской веры среди непросвещенных народов подобно тому, как это делали А. Христа, и сегодня называется равноапостольным . Так, Церковь почитает равноапостольными Марию Магдалину , имп. Константина I Великого , Нину , просветительницу Грузии, вел. кн. Владимира , свт. Николая (Касаткина) , архиеп. Японского. Встречается и иная форма этого именования, напр. свт. Стефан Пермский - «апостол зырян». Служение А. |
| Святой Дух, пребывая в Церкви, хранит ее и направляет в соответствии с Божественным замыслом: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» (1 Кор. 12: 8–10); раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, «как Ему угодно» (1 Кор. 12: 11). Содействием Духа Церковь осуществляет проповедь Евангелия и умножается: «наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе» (1 Фес. 1: 5). Он учит Церковь: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14: 26). Охраняет Церковь, однажды и единожды созданную Христом, апостольским преемством; преемники – епископы – есть живые носители Духа: «Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (2 Тим. 1: 14). В совершенстве Дух пребывает от дней Апостольской Церкви через рукоположение, и духовенство сегодня – это наследие Христа, рожденное в Духе: «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1: 6). Дух Святой действует в Таинствах Церкви: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3: 5). Святитель Афанасий Великий пишет: «Через приобщение Духа соделываемся мы причастниками Божественного естества» . Святитель Ириней Лионский учит о Церкви как о едином организме, участвующем во внутренней жизни Святой Троицы. В Церкви каждый верующий получает свое личное отношение к Отцу, Сыну и Святому Духу. Подателем Духа Церкви выступает Христос. «Слово Божие с бывшими до Моисея патриархами беседовало, после сего, сделавшись Человеком, ниспослало на землю дар Святого Духа» . Ниспослание произошло во время Пятидесятницы, когда Дух Святой «новым образом излился на человечество по всей земле, обновляя человека для Бога» . В этом излиянии апостолы «облечены были свыше силою нисходящего Святого Духа, исполнились всеми дарами Его и получили совершенное знание» . Они «были соделаны Духом Святым по вознесении Господа совершенными» . «Один и тот же Дух, Который через пророков возвещал… Он же и через апостолов проповедовал» . «Святого Духа, Которого они получили, они сообщали и преподали верующим и таким образом основали Церковь во всяком порядке» . |
| Isagog. 4. 1). В др. своем сочинении Порфирий говорил о сфере истинного бытия (Уме) одновременно и как о сущности, и как об И. (см.: Idem. Sent. 40). Тем не менее, отделяя И. совершенные от И. несовершенных и частных, Порфирий положил начало различению понятий «ипостась» и «сущность». Множество единичных душ или умов, представляющих собой различные И., оказываются у него объединены общей сущностью или природой, в той мере, в какой являются соответственно душами или умами. Хотя сама их общая сущность тоже обладает независимым существованием и выступает как И., появляется возможность интерпретировать ее как сказуемое единичного, как род и вид по аналогии со «второй сущностью» Аристотеля. С. В. Месяц Понятие «ипостась» в восточном христианском богословии В I-III вв. термин «ипостась» не играл заметной роли в христ. богословии, употреблялся довольно редко и использовался раннехрист. авторами в значениях, известных по античной лит-ре. В НЗ слово «ипостась» употребляется 5 раз, исключительно в посланиях ап. Павла . Во Втором послании к Коринфянам это слово используется во вспомогательном смысле: «...чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы,- не говорю «вы»,- похвалившись с такою уверенностью (ν τ ποστσει τατ)» (2 Кор 9. 4); «Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности (ν τατ τ ποστσει) на похвалу» (2 Кор 11. 17). Трижды слово «ипостась» употреблено в Послании к Евреям. В одном случае оно используется без особой семантической нагрузки: «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь (τν ρχν τς ποστσεως) твердо сохраним до конца» (Евр 3. 14). В другом месте Послания слово применяется для определения понятия веры: «Вера же есть осуществление (πστασις) ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11. 1). Это же слово употребляется для характеристики отношений Отца и Сына: «Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси (χαρακτρ τς ποστσεως) Его» (Евр 1. 3). Это единственное место синодального текста Свящ. |
|
|
