| Прочитавши легенду во 2-й её редакции, видим, как сильно сокращён и как переделан её источник, текст палейной легенды 1-й редакции. Из других списков в 1-й редакции Палеи я могу указать, напр., на Тр. Л. 731, XVI в., вполне сходный с Коломенским. Легенда помещается здесь на лл. 200 и след. Пред изложением самого чуда в 731 вставлено киноварью заглавие: «слово св. Георгия» (срв вариант 9-й в изд. Т . П ., стр. 354). Не представляя никаких особенностей сравнительно с Коломенским списком, 731, напр., при упоминании о мучении Георгия от Дадиана прибавляет глоссу: Диоклитиана (вар. 13, стр. 359). Это обычная Палея Коломенской редакции и легенда в ней тоже 1-й редакции. В позднейших редакциях Палеи мы уже не встречаем легенды о Георгии и драконе. Все они выбросили её, как сделала это Палея Кирилло-Белозерская. Итак, на основании глав и мы можем полагать, что 1) 1-я русская редакция легенды появилась в веке. 2) Она была переведена с греческого списка, близкого к спискам 1-й и 2-й греческих редакций. 3) В тексте 1-й редакции есть места, уклонения которых от соответствующих мест греческого текста объясняется, как результат переделки переводчика-редактора. 4) Перевод мог быть сделан на Руси. Нельзя с точностью определить, был ли он сделан в Киеве или Новгороде. 5) 2-я русская редакция вышла из 1-й. 6) В некоторых случаях 2-я редакция лучше, чем 1-я, сохранила особенности предполагаемого греческого подлинника. 7) Появление 2-й русской редакции относится к XI–XII вв. 8) Палейная легенда разделяется на 2 редакции: 1-я – в списках Коломенского типа; 2-я – в списках типа Соловецкого. 9) 1-я палейная редакция легенды составлена на основании 2-й русской, с заимствованиями, из 1-й русской редакции и из «Мучения» Георгия в редакции С . 10) 2-я палейная редакция вышла из 1-й путём перестановки «вступления» и переделов текста 1-й редакции в свободный пересказ. 11) Те типы Толковой Палеи должны считаться первоначальными, которые заключают в себе легенду о Георгии; типы же Толковой Палеи без легенды – позднейшие. Глава X. 3-я русская (распространённая) редакция легенды |
| 9. стихи от, 17 до конца, также конец главы 10 перевели вновь, вопреки прежнему отделив главу 10 от 9. 33 В кн. Иова l751 г. вместо Ватиканского исправлено по Александрийскому списку 3:23. 9:23. и в конце книги от слов и внесено, а затем 23 исправления, 3 дополнения и 3 исключения приняты от прежнего пересмотра. Тогда же (1751 г.) несколько изменён оставленный Петровскими исправителями по первопечатному перевод Притчей 3:8. 8:16. 16:1–4., Премудрости Соломоновой 8:21. и внесены стихи по Алекс. списку, вместо Ват., Прит. в гл. 20; прочие же места в сих книгах (30 исправленных, 3 с исключениями) приняты от Петровских исправителей. По первопечатному были оставлены в первый пересмотр места в кн. Сираха 18:2. 7. 19:5. 27:13. 37:7.; не было предисловия к книге и показанных в вышеупомянутом каталоге слов в 16:27. Прочие же 11 исправлений, в нём означенных, заимствованы от прежних исправителей. В кн. Исаии пророка 22 исправления и столько же дополнений Елизаветинскими исправителями приняты от Петровских, только 28:11. 30:33. 34:3. 41:15. у них читаются иначе. В книгах пр. Иеремии и Варуха следующие места у Петровских исправителей читаются по первопечатному Иер. 20:8. 23:22. 48:4. 11. 31. 50:24. 32. 51:32 . Плач. 1:12. 13. 5:6 ., послания Иеремии (поставленного после книги Варуха) ст. 10., и без дополнения у Вар. 1:17 .; прочие исправления (44), дополнения (28) и исключения (27)-в том же виде, как и в издании 1751 г. Таковы же в кн. пророка Иезекииля, по каталогу, места исправленные 35 и Даниила 8, с дополнениями 60, у Даниила 37, и исключениями 41, у Дан. 23 ; а следующие места Иезек. 19:14. 41:8. 45:20. у Петровских читались иначе, по первопечатному; с опущением 3:11. 18:31. 20:13. 43:3., и с прибавлением 25:10. 38:3. 21.; по первопечатному же Дан. 2:42 . и песнь трёх отроков. От Петровских исправителей занято: в книгах меньших пророков 16 исправлений (по Ос. 4:19 . Иоил. 3:19 . Ам. 3:5 . Зах. 9:10 . у Петровских было по первопечатному), 19 дополнений и 22 исключения (кроме слов по первопечатному Ос. 6:10. 8:1 . |
| Из представленного нами изложения содержания книги Плач нетрудно видеть, что предметом ее служит разрушение Иерусалима и храма халдеями при последнем Иудейском царе Седекии. Состояние города и государства до – и после описываемой в книге Плач катастрофы и самая катастрофа изображаются в книге такими чертами, что в них нельзя не узнать картины последних дней Иерусалима. Народ безусловно полагается на политику царя и князей (Ил.2:6, 9; 4:7, 8, 20. Ср. Иер.37:2, 15; 38:5 , и мн. др.). Последние поддерживаются в своей политике искусными убеждениями ложных пророков (Пл.2:14; 4:13. Ср. Иер.6:13, 14; 8:11; 14:13; 23:14–19 ). Результатом политики придворной партии является осада (Пл.4:18 и др. Ср. Иер.39:1 и д. 52:3 и д. 4Цар.25:1 и д.). В осажденном городе возникает ужасный голод (Пл.1:19; 2:19; 4:4, 5, 9, 10. Ср. Иер. 37:21; 38:9; 52:6 ; 4Цар.25:3 ; Вар.2:3 ), сопровождающийся большой смертностью (Пл.1:19; 2,19; 4:9. Ср. Иер.38:2 ). Союзники изменяют Иерусалиму и переходят на сторону врагов (Пл.1:2, 19; 4:17. Ср. Авд. 11 и д. Иез.25:12 и д. Пс.136:7 ). После долгой осады город наконец взят, враги с шумом врываются во святилище и оскверняют его кровью убитых (Пл.1:2, 10; 2:1, 6, 7, 20. Ср. Пар.36:17). Городские стогны разрушены, укрепления срыты, храм сожжен и все драгоценности его вывезены в страну победителей (Пл.1:4, 10; 2:2, 5, 7, 8, 9; 4:1, 14. Ср. 4Цар.25:9, 10, 13 и д. 2Пар.36:19 ; Иер.52:13, 14, 17 и д.). Вся недвижимая собственность перешла в руки врагов. Оставшиеся в стране влачат печальное существование. Они подавлены нищетой и обременены непосильным трудом. (Пл.1:14, 19; 5:2, 5 и др. Ср. 4Цар.25:12 ; Иер.39:10; 52:16 ). Иерусалим и вся страна в запустении (Пл.1:4; 2:15 и д. Ср. 2Пар.36:31 ). Народ Иеговы погружен в глубокую печаль. Напротив, в соседних народах бедствия Израиля вызывают лишь насмешки и чувство злорадования. (Пл.1:21; 2:16. Ср. Авд.11 и д. Иез.25:12 и д.; Пс.136:7 ). Все эти черты с очевидностью указывают на окончательное разрушение Иерусалима при Седекии. При всяком ином историческом понимании пришлось бы стать в противоречие с ясным смыслом текста книги. |
| палестинской общины, известные своим благородством, благочестием и ответственностью за общину. Важной особенностью эллинистического периода является тенденция описания библейских персонажей как «книжников». Напр., хотя Енох в тексте кн. Бытие не обладает никакими характерными для К. чертами, в книгах енохической традиции он может называться «писцом праведным» (1 Енох 12. 3-4; ср.: 15. 1 «писец праведности»; 1-й раздел книги (1 Енох 1-36) датируется домаккавейским временем); «действительным писцом», написавшим часть книги, «полную учения о премудрости» (стих 1 Енох 92. 1; 2-я пол. II в. до Р. Х.,); ср.: 4QEnGiantsa 8. 4 - «особый писец»). В кумран. тексте Давид, восхваляемый за мудрость и благочестие, также назван «книжником» (11QPsa 27. 2). При всей важности тенденции отнесения библейских лиц к К. конкретный социальный контекст, в котором существовали такие традиции, остается неясным. Развитие института К. в раннем иудаизме происходило не прямолинейно. Наряду с доминирующим «номологическим» направлением (с основным акцентом на изучении Торы, как в целом следует из традиций книг Ездры-Неемии и Иисуса, сына Сирахова) имел место также харизматическо-апокалиптический подход к толкованию закона (в традиции библейского пророчества) ( Instone Brewer. 1992. P. 163 ff., 215 ff.; Weiss. 1999. S. 515). Его иногда видят уже в Сир 24. 32-33 (25. 35-36); 39. 1, 6-8 (ср.: Stadelmann. 1980. S. 216-270), но в целом он нашел отражение в раннеиудейских апокалипсисах, опубликованных под именами известных К. (Ездры, Варуха, Еноха). Носители этой традиции могли называться - разумные, мудрые (ср.: Дан 11. 35; 12. 3, 10 (во мн. ч.) (1QS 3. 13; 9. 12, 21; 1QSb 1. 1; 3. 22; 5. 20 (в ед. ч.)) и имели вполне ясную функцию: «...наставлять и учить народ» (1QS 3. 13) (ср.: Maier. 1996. S. 5ff.). Во 2-й книге Варуха (сир. апокалипсисе), написанной после разрушения храма в 70 г., писец Варух предстает лидером общины; его полномочия больше, чем у самого прор. Иеремии (2 Вар 2. 1; 9. 1 - 10. 4). Он осуществляет традиционные для К. |
| Первый говорит о книге Моисея, в которой заключались пророчества о бедствиях иудеев во время плена ( Дан.9:11,13 = Лев.26 ; Втор.28 ); второй о законе, данном Богу Моисею на горе Хорив ( Мал.4:3 ). Согласно предписаниям Пятокнижия, Малахия порицает небрежность священников при жертвоприношении ( Мал.1:7–8 = Лев.1:10;3:6;6:27 ), вспоминает описанный Моисеем «завет Господень с Левием» ( Мал.2:4–5 = Втор.33:9–10 ). Вообще все пророческое богословие основывается на Пятокнижии Моисея и составляет во многом прояснение и раскрытие теократической теократической истории Израиля, предначертанной в пророческих речах Моисея (Лев.26гл.; Втор.28 –32гл.). Так, все ветхозаветные писатели основываются на Пятокнижии Моисея и в своих писаниях руководствуются им как законом. Жизнь еврейского народа в их очах должна быть исполнением того же закона, а нарушение последнего считается источником тех бед, которые возвещены в пророчествах Моисея и постигали евреев в различное время их жизни. Послепленные священные историки вавилонский плен рассматривают как время «празднования Палестиною своих суббот», возвещенное Моисеем ( 2Пар.33:21 = Лев.26:43 ). Книги Паралипоменон, Ездры и Неемии наполнены свидетельствами о «законе» и писаниях Моисея ( 1Езд.3:2;6:18,22;7:6 ; 1Пар.14:2;29:21–22 ; 2Пар.23:18–35;25:4 и мн. др.). Согласно свидетельству ветхозаветных канонических книг, неканонические также ссылаются на Пятокнижие Моисея и его законы, историю и пророчества (Прем. Сир.44 –45гл.; 1Мак.2:25,51–54 ;2Мак.2гл.; Прем.Сол.10 гл.; Иуд.5:10;8:26–28 ; Тов.1:7–8 ; Вар. 2:2 ). Иосиф Флавий (Прот.Апп.1:8) и Филон (Vita Moysis III, 3) признавали все Пятокнижие писанием Моисея. Александр Полигистор, Евполем и Гекатей замечали в своих историях, что по верованию иудеев Моисей напсал иудейскую историю и законы 11 . В талмуде все Пятокнижие называется законом Моисея. Моисей называется великим ученым писателем Израиля (Sota 13b; Baba Batra 14b). Он написал свою книгу и историю Валаама, придав через это изречениям Валаама пророчески-богодухновенный характер (Baba Batra 14b). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕЗЕКИЯ [евр. , , греч. Εζεκας], 14-й царь Иудейского царства (ок. 715-687 до Р. Х.), сын и преемник Ахаза . Е. взошел на трон в возрасте 25 лет и правил 29 лет (4 Цар 18. 2; 2 Пар 29. 1). Его матерью была Ави (вар. Авия - 2 Пар 29. 1), дочь Захарии. Е. упомянут в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 9-10). Точные даты правления Е. являются в наст. время предметом дискуссий, т. к. в Библии имеются основания для разных вариантов исчисления. Так, напр., согласно 4 Цар 18. 9-10, завоевание Самарии (ок. 721) произошло на 6-й год правления Е., т. о., его вступление на трон датируется 727 г.; однако в 4 Цар 18. 13 говорится о вторжении Синаххериба (ок. 701) на 14 г. правления Е., в этом случае его воцарение относится к 715 г. Конец его правления (ок. 687) устанавливается точно на основании упоминания в 4 Цар 19. 9 егип. царя 25-й династии Тиргака (Тахарки), дата воцарения к-рого приходится, согласно егип. источникам, на 689 г. Царь Езекия, поднятый воинами на щит. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ Царь Езекия, поднятый воинами на щит. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ Деятельность Е. в целом сводится к 2 взаимосвязанным направлениям: религ. реформе и борьбе за политическую независимость от Ассирии. В описании правления Е. в Книге Царств (4 Цар 18-20) акцент делается на военном противостоянии ассир. царю Синаххерибу (ок. 705-681). В Книге Паралипоменон (2 Пар 29-32) основное внимание уделяется религ. реформе. Все поступки царя и происходившие события рассматриваются с религ. т. зр.; внешней политике Е. посвящена только одна глава (2 Пар 32. 1-33), тем не менее мн. события из 4 Цар отражены в более краткой версии Книги Паралипоменон. Различия в текстах библейских источников проявляются даже в написании имени царя: в Книге Паралипоменон употребляется более полная форма его имени - (или ), в Книге Царств используется краткая форма - . Описание деяний Е. представляет собой один из немногих случаев в библейской историографии, когда в Книгах Паралипоменон содержится существенная информация, которая отличается по содержанию от Книг Царств. Несмотря на распространенное мнение об использовании автором Книг Паралипоменон сведений из Книг Царств, некоторые исследователи, начиная с У. Ф. Олбрайта, пришли к мнению, что автор Книги Паралипоменон обладал дополнительными источниками, подлинность к-рых была также подтверждена археологическими данными ( Albright. 1950. P. 62; см. также: Japhet. 1985; Halpern. 1981; Friedman. 1980; Tuell. 2001. P. 211). Различия в библейских описаниях объясняются, в частности, ревизией, к-рой подверглась 4-я Книга Царств при царе Иосии. Предполагаемый редактор книги, возможно, боялся скрытых в тексте сравнений реформы царя Иосии с реформой, к-рую Е. начал и не завершил ( Rosenbaum. 1979). |
| 16:6,7. В ранних иудейских преданиях утверждалось, что Бог превратил воды в Египте в кровь в качестве возмездия за пролитую кровь детей Израиля ( Прем. 11:5–7 ). (По поводу того, что нечестивые «достойны» наказания ср.: Прем. 16:1,9; 17:4; 19:4 ; Иосиф Флавий, «Война» 6.3.5, 216.) «Ис-питие крови» иногда использовалось как метафора ее пролития, так что справедливость суда будет очевидна даже для тех немногих слушателей, которые не знакомы с историей исхода (напр., некоторые современные верующие, обращенные в веру из язычников). Жертвенник выступает в качестве свидетеля праведной жизни мучеников, принесенных в жертву на нем (см. коммент. к 6:9). 16:8,9. В Ветхом Завете упоминаются страдающие от жары – например, работающие на солнцепеке или блуждающие по пустыне ( Пс. 120:6 ; ср.: Исх. 13:21 ), хотя это не относится ни к одной из египетских язв. Оботсутствии раскаяния см. в коммент. к 9:21; назначение судов – вплоть до окончательного уничтожения – гарантировать пока-яние ( Ам. 4:6–1 1). 16:10,11. Тьма была девятой египетской язвой ( Исх. 10:22 ; четвертая язва в Отк. 8:12 ); тьма египетская была столь густой, что казалась «ощутимой» ( Исх. 10:21 ). 16:12–21 Последние чаши гнева 16:12. Каждый осведомленный читатель в Римской империи, особенно в таких местах, как Малая Азия и Сирия-Палестина вблизи границы с Парфией, воспринимал «царей от восхода солнца» (царей Востока) как парфян; река Евфрат была естественной границей между Римской империей и Парфией; ср.: 9:14. Крупные реки могли замедлить продвижение войск до тех пор, пока через них не будут построены мосты или переправы, но Бог предусмотрел иной вариант развития событий для беспрепятственной переправы войск.(Тот же образ испытания – преодоление крупных рек – использован в исходе: разделении вод Евфрата Езд. 13:43–47]. Но Откровение использует этот образ для войска – как естественный путь, а не для пленения и восстановления.) 16:13,14. Автор 2 Вар. описывает высвобождение бесовских сил, которые чинят произвол и совершают опустошение и разрушение в самом конце времен. Жабы служили отрицательным символом (см.: Апулей, Артемидор); один древний автор даже предположил, что Нерон вновь воплотится в виде жабы. В данном тексте жабы могут служить аллюзией на одну из египетских язв, которую Иоанн за неимением места не рассматривает здесь (вторая язва – Исх. 8:5–7 ); здесь дракон выступает как инструмент Божьего суда. В еврейских текстах, таких, как кумранский Свиток войны, войско Велиара (дьявола), которое состоит из языческих народов и отступившего от веры Израиля, будет собрано для уничтожения Богом и верным Ему остатком (ср.: 4 Езд.). Собирание народов для совершения суда над ними отражает лексику Ветхого Завета, его пророков ( Иоил. 3:2, 11 ; Соф. 3:8 ; ср.: Ис. 43:9 ) и соответствует «Дню Господню» (см., напр.: Ам. 5:18–20 ). |
| 7. Таковы изменения и перемены, о которых говорят Святые Отцы, что они есть на пути добродетели.9 8. Под " переменами " 10 они подразумевают изменение целей и способов трудов по мере приобретения> знания, как показано выше. 9. Под " изменениями " 11 же - различные> виды борений и вспомоществование благодати, - то, что случается> во все времена с отшельниками, преуспевающими в безмолвии,12 - а также изменение в действиях Духа Святого и различные утешения, которые от Бога посылаются святым. 1 Вар. " с божественным намерением " . 2 Букв. " Средняя вершина уменьшает их " . 3 Букв. " Третья вершина уменьшает " . 4 Букв. " сопутствуют " . 5 Букв. " от простоты своей внешней деятельности> продвигаются они внутрь " . 6 Букв. " вершине " . 7 Букв. " небольшого количества писания и службы псалмов " . 8 В псалмопении и молитве. 9 Ср. авва Исаия. Слово 24,1 ( " О бесстрастии " ): " На пути добродетелей есть падения, ибо есть враги, есть перемены, есть изменение... " 10 Сир. hulapa означает " обмен " , " замена " , " перемена " . 11 Сир. (uhlapa означает " изменение " , " разница " . 12 Букв. " на их пути, который в безмолвии " . Беседа 23 О тайне служения святых, которая усматривается в природных явлениях> .1 1. Символическое изображение трудов, которые святые и божественные мужи предпринимают ради Бога, содержится в том, что происходит с семенами. Когда в месяце нисане2 землю возделывают, обычный вид семян никоим образом не являет то невыразимое разнообразие и изобилие красок, столь великолепно смешанных, которое эти семена в свое время произведут на свет, словно чудесное одеяние и украшение для земли, которая взращивала семена в себе. 2. Тот таинственный смысл, который усматривается в маленьких семенах, святые мужи духовно узнают в разумении своем в те времена, когда вся их жизнь становится унылой и помраченной. Знают они, что сила Создателя будет явлена в них, а потому с нетерпением надеются увидеть в себе то неизреченное изменение, которое является ощутимым результатом обычных трудов их. Это изменение происходит с ними благодаря действию Святого Духа, Которого получают они в соответствии с преуспеянием своим в подвижнической жизни. |
| То отмечаются в издании, то опускаются из Охридского Апостола древние формы слов. Гал.1:3, 6; 6:18 в изд. блгть, между тем в Охр. и Шишат. благодть. Эту форму автор отметил для А 1 (Охрид.) только в Гал.1:15 . Гал.3:13 в изд. писано, без всякого варианта. Между тем Охр., Шишат. – ано. Тоже и Гал.4:27 . 1Кор.8:9 в изд. власть без вар., Охр. властъ. Не отмечаются нередко автором и смысловые варианты из Охридского Апостола. Так не отмечены пропуски следующих чтений: Рим.10:6–7 сирчь ха съвести, или кто снидеть въ бездьну. Рим.13:1 вска дша. Рим.13:1 суща же влдчьстви от ба. Рим.13:4 бжии бо слуга въ благое есть. Рим.13:8 ничимьже. Рим.14:22 веру имаши. 1Кор.1:27 премдра, и немощна мира изъбра бь да. 1Кор.11:24 прломи. Из рядовых вариантов Охридского Апостола опущены, например, в 1Кор. следующие: 2:6 не. 2:7 гломъ. 4:3 не члка нъ себе. 5:2 да не възметьс. 6:18 все тло (вместо в сво тло). 9:10 връ жи (вместо вьрхни). 14:2 аще дхомъ глъ прорицаи таина. В издании отмечено только общее чтение редакции – аще дхомъ глть тайна 16:22 иже би га. В издании соответствующее место – иже не любить га – оставлено без варианта. Всё-таки и при таких приёмах использования рукописного материала (подробно об этом будет сказано ниже) первая редакция в издании Г.А. Воскресенского, в особенности в последних выпусках, представляет весьма ценный, незаменимый, совершенно исключительный по подбору материал. Можно сказать, материал говорит здесь сам за себя. Так, вопреки довольно равнодушному отношению автора к древнейшим спискам с глаголического текста, списки эти властно заявляют о своей особенной связи с древнейшею традицией перевода, неизвестной уже русским спискам. Даже в сравнительно недревнем Хваловом списке 1404 г. встречаются такие древние слова, как балии, жаль (гроб), догма, терь, искрь, рснота, рснотивьнъ, сцыгло и т. п. По таким особенностям в ногу с ним идёт А 13–Шишатовацкий Апостол. При их общем редакционном сходстве отдельные, индивидуальные чтения их часто своей особенностью от других списков редакции говорят об их одинаковой общей судьбе (ср. Еф.1:1, 3, 8 , где к ним присоединяется и А 34 – Христипопольский Ап., Еф.2:6 ; Гал.5:4; 3:13 и др.). Дальнейшая последовательность списков, кажется, А 2 (Слепченский, болг. XII в., ср. 1Кор.1:23 , где А 2, 5, 21, 27 – особая группа, Еф.5:2, 4, 5 ; Гал.2:10; 3:1; 5:11 , 2Кор.7:14; 13:8:9 ), А 18, 5 (сербские XIV в., ср. Еф.5:2, 4, 5; 4:17 ), но уже с наклоном, по-видимому, в сп. А 18 в сторону нового исправления. Список А 1 – Охридский Апостол – должен занять место в ряду этих же первых свидетелей текста редакции, но отметка его чтений в издании Г.А. Воскресенского скрадывает впечатление от этого списка, и поэтому дать ему определённое место в этом ряду мы, покамест, затрудняемся. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС [лат. Codex Vaticanus], одна из самых ранних греч. пергаменных рукописей (IV в.), содержащая книги Ветхого и Нового Заветов (принятое в текстологии обозначение В. к.- лат. сигла В, для новозаветной части - B или 03). Текст написан изящным унциальным письмом в 3 колонки на странице, по 40-44 строки в каждой. Исключение составляют поэтические книги, где текст разделен на 2 колонки. Формат 27 ´ 27 см, сохранилось 759 л. Рукопись находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 1209) по крайней мере с 1475 г., когда она впервые была упомянута в ее каталоге ( Ropes. P. XXXI). В X-XI вв. оригинальный текст был обновлен: переписчик навел стершиеся буквы, расставил диакритические знаки и внес нек-рые исправления. Эти поновления не только лишили рукопись ее первоначальной красоты, но и в значительной степени затруднили ее палеографический анализ, определение датировки и локализацию В. к. В XV в. в тексте были восполнены лакуны: Быт 1. 1-46. 26; Пс 105. 27-137. 6; Евр 9. 14-13. 25; 1 и 2 Тим, Тит, Флм и Откр (в текстологии известен как минускул 1957). В рукописи IV в. была утрачена часть листа, содержащая 4 Цар 2. 5-7, 10-13. На основании анализа почерков К. Тишендорф выделил в рукописи работу неск. переписчиков. Первому (B1) принадлежит часть ВЗ (он же переписывал нек-рые листы НЗ в Синайском кодексе ), этот текст был вскоре отредактирован вторым писцом на основании др. рукописи (В2; принятое в издании Г. Б. Суита обозначение этого переписчика для ВЗ-Ва). Третьим считается писец, работавший в X-XI вв. (Вв). ВЗ занимает 617 л. рукописи. Порядок книг ВЗ: Быт - 2 Пар, 1 и 2 Ездр, Пс, Притч, Еккл, Песн, Иов, Прем, Сир, Есф, Иф, Тов, Ос-Мал, Ис, Иер, Вар, Плач и Посл Иер, Иез, Дан; отсутствуют молитва Манассии и Маккавейские книги. НЗ начинается с л. 618. Возможно, вместе с указанными каноническими частями в рукописи были утрачены др. раннехрист. тексты, к-рые, как напр. в Синайском кодексе, изначально включались в рукопись. Порядок книг НЗ: Мф, Мк, Лк, Ин, Деян, Соборные послания, Рим, 1, 2 Кор, Гал, Еф, Фил, 1, 2 Фес, Евр; отсутствуют Аммониевы главы и Евсевиевы каноны (см. ст. Гармония евангельская ). Система деления новозаветного текста на главы является более древней, чем та, к-рая характерна для большинства пергаменных рукописей НЗ. Напр., Второе послание Петра не выделено среди др., возможно потому, что система деления появилась ранее того времени, когда оно стало считаться каноническим. Кроме того, в Посланиях ап. Павла нумерация глав единая, начиная от Послания к Римлянам и далее. послание к евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; однако порядок нумерации показывает, что в рукописи, с к-рой переписывался В. к., Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам. Деление текста Деяний св. апостолов на 36 глав также отличается от принятого в большинстве рукописей. |
|
|
