| В противоположность израильскому отступлению от Иеговы, Иудейское царство остается ему верным в целом чистом культе и всех его подробностях: богоучрежденное священство, правильно совершающее свои обязанности, нормальное и непрерывное совершение богослужения по уставу Моисея, по закону Иеговы (ср. стихи 11–12 5 с ( Исх.27:21 ; Лев.8:35,24:4,6 ; Чис.10:9,14:41 ; Втор.20:4 ) ). 2Пар.13:13 . Между тем Иеровоам послал отряд в засаду с тыла им, так что сам он был впереди Иудеев, а засада позади их. 2Пар.13:14 . И оглянулись Иудеи, и вот, им битва спереди и сзади; и возопили они к Господу, а священники затрубили трубами. 2Пар.13:15 . И воскликнули Иудеи. И когда воскликнули Иудеи, Бог поразил Иеровоама и всех Израильтян пред лицем Авии и Иуды. 2Пар.13:16 . И побежали сыны Израилевы от Иудеев, и предал их Бог в руки им. 2Пар.13:17 . И произвели у них Авия и народ его поражение сильное; и пало убитых у Израиля пятьсот тысяч человек отборных. 2Пар.13:18 . И смирились тогда сыны Израилевы, и были сильны сыны Иудины, потому что уповали на Господа Бога отцов своих. Благоприятный для иудеев исход войны был всецело последствием преданности их Иегове и непоколебимой надежды их на Него. В картине победы, по словам проф. Олесницкого («Ветхозаветный храм», с. 424), «есть нечто напоминающее древнейшую летопись книги Иисуса Навина (ст. 15): действительно, трубный звук священников ((стих 14); ср. ( Чис.10:9 )) и победные клики войска иудейского близко напоминают обстановку падения Иерихона ( Нав.6:3–20 )». 2Пар.13:19 . И преследовал Авия Иеровоама и взял у него города: Вефиль и зависящие от него города, и Иешану и зависящие от нее города, и Ефрон и зависящие от него города. О положении Вефиля (( Быт.28:19 ) и др.) см. «Толковую Библию», т. I, с. 166 и т. II, с. 45 и 427. Взятие иудеями Вефиля, средоточия Иеровоамова культа тельцов ( 3Цар.12:29 ), было явным свидетельством для обеих враждующих сторон богопротивности этого культа. Иешана (ср. 1Цар.7:12 ) – город Иудина колена; теперь, по предположению К. Ганно, Айн-Синья, верстах в 5 к северу от Бейтина, древнего Вефиля. |
| Предлагая классификацию тропов, Б.В. Томашевский выделяет два основных случая: метафору и метонимию. Метафора – употребление слова или выражения в переносном значении, основанное на сходстве, сравнении, аналогии 12 . Как отмечают исследователи, в особенности для поэтов метафора является необходимым вспомогательным средством. Она дает речи особую, высшую прозрачность, облекая даже отвлеченное понятие в живые формы и делая его доступным созерцанию 13 . Б.В. Томашевский выделяет следующие частные случаи сближения прямого и переносного значения: Относительно метонимии Б. В. Томашевский замечает, что она отличается от метафоры тем, что между прямым и переносным значением тропа существует какая-нибудь вещественная зависимость, то есть сами предметы или явления, обозначаемые прямым и переносным значениями, находятся в причинной или иной объективной связи 16 . Рассмотрев классификацию тропов, обратимся к библейским примерам использования слова qeren в переносном значении. В Священном Писании оно используется для обозначения: 1) верхушки горы У пророка Исаии читаем: У возлюбленного Моего был виноградник на вершине ( qeren ) утучненной горы ( Ис.5:1 ). Здесь необходимо отметить, что подобное использование слова «рог» встречается и у древнегреческих авторов 17 . 2) углов (выступов) жертвенника К углам жертвенника обычно привязывались жертвенные животные перед жертвоприношением: Бог – Господь, и осиял нас; вяжите вервями жертву, ведите к рогам жертвенника ( Пс.117:27 , см. также: Исх.27:2; 38:2 ). При принесении жертвы за грех (см.: Лев.4:7 ) и при посвящении священника роги жертвенника окроплялись кровью жертв (см.: Исх.29:12 ) 18 . Роги жертвенника были местом прибежища (спасения) для преступников: Адония же, боясь Соломона, встал и пошел, и ухватился за роги жертвенника ( 3Цар.1:50 ; см.: 3Цар.2:28 ). Возможность обрести неприкосновенность у рогов жертвенника, как полагают многие исследователи 19 . повлияла на появление известного библейского выражения «рог спасения» ( 2Цар.22:3 ; Пс.17:3 , Лк.1:69 ); |
| Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр. ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» ( ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр. - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12. |
| В эсхатологических представлениях ветхозаветных пророков уничтожающая грешников В. суда (Иез 26. 19-20; 27. 26-36; 32. 13; Зах 9. 4) должна смениться «живой» В. ( ) потоков, истекающих из Иерусалима (Зах 14. 8) или из храма (Иез 47. 1-12; Иоил 3. 18). В Книге пророка Исаии В., потоки к-рой орошают пустыню, является важным символом времени спасения (Ис 41. 18-20; 43. 19-20; 44. 3-4; 49. 9-10). В., несущая жизнь и исцеление, противопоставляется соленой и стоячей В. моря, болот и луж (Иез 47. 8-11). Свойство В. утолять жажду и быть источником растительной жизни реализуется в метафорическом употреблении слова, напр. Бог - источник живой В. (Иер 2. 13; ср.: Пс 36. 9). Испытываемая человеком жажда Бога или Его Слова уподоблена нестерпимой жажде В., необходимой для жизни (Пс 42. 1; Ам 8. 11-12). Те, кто принадлежат Ему,- это стадо, пьющее из источника (Пс 23. 2), или деревья, растущие у истока ручья (Пс 1. 3; Иер 17. 8). Во время спасения Израиль будет «как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают» (Ис 58. 11). Подобная образность может прилагаться и к людям (Притч 5. 15-16, 18; ср.: Иез 19. 10; Иов 34. 7; Иез 17. 5, 8; 31. 4-5, 7, 17). Состояние смерти иногда сравнивается с пролитой В. (2 Цар 14. 14; Пс 21. 15). Т. о., В., несущая жизнь и исцеление, в ВЗ прежде всего появляется в повествованиях о сотворении мира и в эсхатологических пророчествах. Библейскими авторами проводится осознанное сопоставление образов В., символизирующих жизнь и спасение и суд и гибель. В. в ветхозаветном богослужении Предписанные законодательством Моисея правила соблюдения ритуальной чистоты предполагают использование В. как основного средства очищения (ср.: Лев 11-15). При совершении этих обрядов необходима «живая» (проточная) В. ( - Лев 14. 5-8; 49-52; 15. 13; ср.: «вода очистительная» - в Числ 8. 7) или особым образом приготовленная на ее основе смесь (Числ 19. 17). Очищение людей и вещей производится путем окропления В. ( - Лев 14. 7, 51; Числ 8. 7; 19. 18-19, 21; также - Числ 19. 13, 20) или погружения их в В. ( - ср.: Лев 11. 32; 4 Цар 5. 14). Часто требуется омовение не только тела, но и одежды (евр. - Лев 14. 8-9; 15. 5, 10-11, 13; Числ 8. 7, 21). Внутренности приносимой жертвы также должны быть омыты В. (Исх 29. 17; Лев 1. 9, 13; 8. 21; 9. 14). В литературе межзаветного периода символика В. |
| 17 . Герасим – 1645–51. 18 . Гермоген – 1651–54. 19 . Иов – 1656. 20 . Феодосий – 1658–61. 21 . Павел – 1662–63. 22 . Сергий —1663—68. 23 . Антоний – 1668–73, 77–80. 24 . Гурий – 1681–86. 25 . Иоасаф – 1686–89. 26 . Феодосий – 1692–95. 27 . Иоасаф Иванисов 1697–99. 28 . Игнатий 1702–08. 29 . Иринарх Короб 1709–14. 30 . Пахомий – 1714–19. 31 . Лев Юрлов – 1720 – с 1727 епископ Воронежский. 32 . Иларион – 1727–33. 33 . Аврамий Галицкий 1734–44. По первому синодику По второму синодику 1. Феодосий. 1. Митрофан. 2. Аврамий. 2. Иларион. 3. Тит. 3. Антипа. 4. Алимпий. 4. Филипп. 5. Алексий. 5. Феодор. 6. Христофор. 6. Алексий. 7. Пимен. 7. Григорий. 8. Иов. 8. Герасим. 9. Герасим. 9. Иоанн. 10. Гермоген. 10. Игнатий. 11. Феодосий. 11. Иона. 12. Иона. 12. Дионисий. 13. Митрофан. 13. Алексий. 14. Иларион. 14. Борис схимонах. 15. Антипа. 15. Иов. 16. Филипп. 16. Матфий. 17. Феодор. 17. Алексий. 18. Алексий. 18. Вассиан. 19. Григорий. 19. Антоний. 20. Герасим. 20. Феодосий. 21. Иоанн. 21. Исаия. 22. Игнатий. 22. Даниил. 23. Иона. 23. Иона. 24. Дионистий. 24. Тарасий. 25. Алексий. 25. Иринарх. 26. Борис. 26. Иоасаф схимонах. 27. Иов. 27. Иоасаф. 28. Матвей. 28. Игнатий. 29. Алексий. 29. Пахомий. 30. Вассиан. 30. Иларион. 31. Антоний. На других листах синодика написаны ещё в дополнение: 32. Феодосий. 33. Исаия. 31. Феодосий. 34. Иона. 32. Паисий. 35. Тарасий. 33. Тит. По первому синодику По второму синодику 36. Феодосий. 34. Алимпий. 37. Игнатий. 35. Христофор. 38. Иоасаф Иванисов. 36. Пимен. 39. Иринарх Короб. 37. Гермоген. 40. Аврамий Галицкий. Состояние монастыря при архимандритах Горицкий монастырь, или Пречистая на Горицах, при архимандритах не отличался ни благоукрашением монастырских церквей, ни роскошью монастырских зданий. Время их управления монастырём было скорее временем собирания и умножения монастырских владений и числа вотчинных душ крестьян, коих в 1754 г. показывалось 5 000 17 . По выписи с книг князя Волконского 1627–29 г. 18 в Горицком значилось: 1 . Соборная церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы, а в ней придел Святого Николая Чудотворца; |
| С отрицательной стороны период в 70 седьмин характеризуется уничтожением первородного греха и ослаблением силы греховных влечений, с положительной – «приведением правды вечной». Судя по контексту, «правда вечная» имеет сменить греховное состояние людей. Сообразно с этим под ней разумеется состояние человека «оправданного», состояние под благодатью, свободное от греха, жизнь по законам и заповедям Божиим, требуемая правдой Божией ( 1Пет.2:24 ; Рим.5:1, 9, 18–21 ; Рим.6:18–20 ). Таков новозаветный смысл «правды» – « δικαιοσυνη»; таков же смысл и ветхозаветной «цедек» в приложении к мессианскому времени ( Пс.84:11, 12, 14 ; Ис.53:11 ; Иер.23:6 и т. п.). Правда называется «вечной» по вечности своего Начала и Источника – Бога, а также и потому, это на земле она будет пребывать вечно. Водворение на земле «вечной правды» должно сопровождаться наложением печати на видение и пророчество, – «запечатаны были видение и пророк», т. е. прекращением дальнейшего продолжения ветхозаветного пророческого дара, ветхозаветных пророческих предвещаний и видений, предметом которых и служило уничтожение на земле зла и водворение правды. Носители и провозвестники ветхозаветного откровения – пророки – были помазанниками. Но с прекращением пророчеств прекратится и помазание возвещавших их лиц; оно сменится помазанием «Святаго святых»: «и помазан был Святый святых». Большинство толкователей святоотеческого времени разумеют под «Святым святых» Мессию, а под помазанием – или Его Божество, как Евсевий Кесарийский , Афанасий Великий , или помазание Его человечества Духом Святым, как Климент Александрийский , блаженный Феодорит и Аммоний. К Мессии относят рассматриваемое выражение и еврейские экзегеты, – Ибн-Езра и Абарбанел. В новейшее же время не находят возможным согласиться с подобным пониманием, так как оно не совместимо со смыслом еврейского выражения «кодеш кодашим» («Святый святых»). В Священном Писании этим именем называются почти исключительно предметы, но не лица. Прежде всего, так называется отделение скинии и храма, где стоял ковчег Завета ( Исх.26:33, 34 ; 3Цар.6:16 ; 3Цар.7:50 ; 3Цар.8:6 ; 1Пар.6:49 и т. п.), затем жертвенник всесожжения ( Исх.29:37 ; Исх.40:10 ) и курения ( Исх.30:10 ), далее – все сосуды и принадлежности скинии ( Исх.30:28–29 ), все жертвы, приносимые в ней ( Лев.2:3, 10 ; Лев.6:17, 25, 29 ; Лев.7:1, 6 ). У пророка Иезекииля именем «кодеш кодашим» называется святилище ( Иез.45:3 ) и все пространство на вершине горы вокруг нового храма ( Иез.43:12 ). Единственным местом, где «кодеш кодашим» употребляется, по-видимому, о лицах, является 1Пар.23:13 : «Аарон был отделен, чтобы посвятить его во святое святых». Но у LXX данное место читается иначе: «еже освящати святая святых». И греческому чтению отдается в экзегетической литературе предпочтение перед еврейским. |
| Более точное значение евр. слов – габиель, как в русск. пер. (ср. Притч.11:6 πωλεα), злая похоть (= Мих.7:3 χαταθυμον) и нечестие (=сирск. и Пс.51:4 и 54:12 δικα). Сд имъ, бже, да падтъ мыслей своихъ: по множеств ихъ изрини , к прегорчиша т, Гди. 11. Осуди их, Боже, да падут они от замыслов своих; по множеству нечестия их, отвергни их, ибо они возмутились против Тебя. 11 . Враги псалмопевца, по глубокому своему развращению, заслуживают суда и наказания Божия, так как, замышляя восстание против Давида, они тем самым, восстают (сл.-гр. преогорчают, т. е. крайне оскорбляют) против самого Бога, избравшего его царём народа Своего; поэтому он и молит Господа – произнести на них праведный суд Свой, чтобы они сами погибли (=пали, ср. Пс.35:13 ) от своих же собственных замыслов ( Ос. 11:6 ; ср. Пс.7:16; 34:7–8; 140:10 ) и, как противники воли Божией, отвергнуты были от лица Божия ( Притч. 14:32 ; ср. Втор.31:17–18 ) и из среды избранного народа, чем именно и угрожал нечестивым Сам Господь еще в законе Моисеевом (ср. Втор.29:28; 30:1 ). Гр.-слав.: да падтъ мыслей своихъ=пусть они обманутся в своих расчётах (Зигабен) и отстанут от своих замыслов (ср. Иудиф.11:6 ). И да возвеселтс вс на т, во вкъ возрадютс, и вселишис въ нихъ: и похвалтс теб им тво. 12. И возрадуются все уповающие на Тебя, вечно будут ликовать, и Ты будешь покровительствовать им; и будут хвалиться Тобою любящие имя Твое. к ты блгвиши првника, гди, к внчалъ насъ. 13. Ибо Ты благословляешь праведника, Господи; благоволением, как щитом, венчаешь его. 12–13. Если Господь совершит Свой праведный суд над нечестивыми и таким образом правое дело восторжествует, то это будет источником величайшей радости и всегдашнего ликования для всех угнетаемых ими людей благочестивых, – уповающих на Господа и любящих Его. А когда церковь Божия очищена будет от нечестивых, тогда ничто уже не будет препятствовать, чтобы Господь, по своему обетованию, обитал среди рабов Своих, являя им Свою милость и покровительство ( Лев. 26:10 ; 2Кор. 6:16 ), и они, в чувстве любви и благодарности, будут прославлять Его, как покровителя и защитника праведников, который во всем ниспосылает им Свое благословение (ср. Втор.28:2–13 ) и Своим благоволением ограждает их как щитом, предохраняя от различных опасностей в жизни (ср. Пс.90:3 и дал.). |
| После св. Капитона прочно основалась херсонисская епархия. Но сведения о ее иерархах так скудны, что только одни почти имена их известны, а некоторых и имена совсем неизвестны, и только мимоходом упоминается участие их в каких-нибудь церковных актах, без указания имени. 8. Еферий 11 архиепископ: был на втором вселенском соборе в 381 г. 416 9. Лонгин: его подпись сохранилась в актах константинопольского собора 448 и 459 г. и халкидонского 451 г. 10. Стефан архиепископ: подписал акт пятого вселенского собора 553 г. 11. Георгий I: он так подписался под актами трулльского собора 692 года: Георгий, недостойный епископ Херсона Доранского. 12. Георгий II: при нем св. Кирилл и Мефодий обрели (861 г.) в Херсонисе мощи св. Климента. 13. Павел: присутствовал на одном из константинопольских соборов в 867 г. 14. Феодор: святительствовал в царствование Алексия Комнина (1081–1118 г.). 15. Феофан: присутствовал на константинопольском соборе 1147 г. 16. Лев: присутствовал на константинопольском соборе 1280 г. 17. Игнатий, бывший епископ нисский, в июле 1356 г. был перемещен на херсонисскую митрополию. 18–21. Кирилл, Василий, Игнатий II и Фаддей: упоминаются в патриаршем акте под 1390 г. 22. Макарий митрополит: рукоположен при патриархе Матфее. 23. Иеремия. 417 Кроме того, несколько раз упоминаются херсонисские митрополиты в актах XIV века без имени. 418 2. Босфорская или Воспорская епархия Босфорская епархия находилась на нынешнем Керченском полуострове. Она открыта была в IV веке и в ряду подведомых константинопольскому патриарху епархий занимала то 29, то 59, то 94 место. С IX века о ней уже не упоминается: она присоединена была к сугдайской епархии. 419 Вот некоторые из ее иерархов: 1. Домн: он был на первом вселенском соборе. 420 2. Неизвестный по имени: прибыл на собор в Никомидию в 344 г., но до открытия собора погиб в здании во время случившегося в Никомидии землетрясения. 3. Евдоксий: был на поместных соборах: константинопольском (448 г.), где было осуждено патриархом Флавианом лжеучение Евтихия, на ефесском (449 г.), где Евтихий был оправдан, а Флавиан осужден, и константинопольском (459 г.), созванном для прекращения симонии. |
| Когда этот закон применим к дереву и виноградной лозе. Как одновременно применять законы Орла, Килаим, Терумот и проч. Биккурим ( - Первые плоды урожая). Текст с учетом Втор 26. 1 слл.; Исх 23. 19 сообщает о том, кто и из чего приносит первые плоды и начиная с какого времени, в чем совпадают первые плоды, пожертвования и 2-е десятины и какое между ними различие; как первые плоды доставляются в Иерусалим. «Седер Моэд» (Назначенное время) Содержит 12 трактатов. Шаббат ( - Суббота). Лапидарные предписания о субботе, к-рые содержатся в Пятикнижии (Исх 20. 8-11; 23. 12; 31. 12-17; 34. 21; 35. 2-3; Лев 19. 3; 23. 3, 26; Втор 5. 12-15), в этом тексте разработаны до мельчайших деталей. Отчасти они выводятся из того факта, что в Исх 35 заповедь о субботнем покое соединяется с предписаниями о строительстве святилища. Далее говорится о занятиях, разрешенных в субботу, и приводится перечень 39 главных видов запрещенной работы. Эрувин ( - Смешивания). В трактате даны предписания о том, как можно обойти некоторые субботние ограничения, напр. устроив запас пищи в конце субботнего пути (2 тыс. локтей): человек основывает «место проживания», от него отсчитывается дальнейший субботний путь, который разрешается пройти (ср.: Исх 16. 29-30). Также фиктивное «смешивание» индивидуальных дворов, достигаемое приготовлением общей для всех хозяев еды, делает допустимым перенос вещей из одного частного пространства в другое. Песахим ( - Пасхальные ягнята). На основе библейских текстов (Исх 12. 1-28, 39, 43-50; 13. 3-10; 23. 15, 18; 34. 18, 25; Лев 23. 5-8; Числ 28. 17-25; Втор 16. 1-8) составлено предписание о приготовлении к празднованию пасхи: об удалении квасного, о приготовлении пресного хлеба (мацы), горьких трав. Перечисление видов работы, разрешенных в день подготовки; забой пасхального ягненка и его приготовление; кому разрешается есть этого ягненка. Порядок пасхальной трапезы. Перенесенная пасха (Числ 9. 1-14). Шекалим ( - Полшекеля на храм) (Исх 30. 11-16; Неем 10. 33). О храмовом налоге в период Второго храма. |
| Мих.3:5:10–11 . «Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими, и проповедуют мир, а кто ничего не кладёт им в рот, против того объявляют войну... Созидающие Сион кровью и Иерусалим – неправдой! Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «Не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!». Объяснение. Здесь осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд. Справедливая же плата за труд священника, как этим местом, так и другими ветхозаветными писаниями, не воспрещается: Чис.8:7–32 . Ветхий Завет даже в обязанность ставит приносить начатки и десятины в храм Господень: Исх.22:29–30:23:19 ; Лев.27:26–34 , и отдавать их священникам: Чис.18:12–32 . И в Новом Завете справедливая плата за труд священнослужителей не воспрещена: 1Кор.9:7:11, 14 ; 2Кор.11:8 . О священническом благословении Еф.1:3 . «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах». Объяснение. Апостол говорит здесь о благословении Божием духовном в небесах, но этим нисколько не исключается благословение пастырское для мирян в земной жизни: Чис.6:23–26 ; Лев.9:22–23 . Сам Господь во время земной своей жизни благословлял: Лк.24:50 ; Мк.10:16 , а апостол Павел свидетельствует о благословении, как обычае вполне известном у христиан, и только обще замечает о нём: Евр.7:7 . О названии Иерархии: отец, учитель и наставник Мф.23:7–8:10 . «И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их; учитель, учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья... и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос». Объяснение. Единственным Учителем, Отцом и Наставником Господь называется в том смысле, что Он есть Источник, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле: Еф.3:15 . Передавая не своё, а Господнее истинное учение, в несобственном смысле пастыри называются учителями: Мф.28:19 ; Еф.4:11 ; 1Кор.12:28 , отцами, или батюшками: 1Ин.2:1:3:18 ; 1Кор.4:14 ; Гал.4:19 ; Деян.7:2 , и наставниками: Евр.13:7:17 ; 1Кор.4:15 . |
|
|
