| Выше было отмечено, что одним из лейтмотивов пророческой акции было постоянное напоминание народу о принципе этического монотеизма. Этот принцип связан с самим откровением Синайского Бога, который говорит о Себе, что Он Бог Ревнитель ( Исх.20:5, 34:14 , ср. Наум.1:2 ). Это значит, что Он не дает славы Своей другому и требует беспредельной верности к Самому Себе, так же как к Своим повелениям. Отсюда следует, что Завет с Ним не мог не быть обусловленным для Израиля требованиями, предъявляемыми ему со стороны Ягве. Заблуждение лжепророков, мы это уже отметили, заключалось в том, что, для них, вступая в Берит с Израилем, Ягве, и только Он один связал Себя обязательствами, а народу Его оставалось только ожидать получения мира, защиты и благополучия. Истинные же пророки, борясь с лжепророками и проповедуя этический монотеизм, свидетельствовали об истинном положении вещей. В этом они были заодно с исконной израильской традицией, которая, через различные тексты, вошедшие в состав Пятокнижия, всегда показывала, что Завет с Ягве был сопряжен с обязательствами и для Израиля. Такими обязательствами были исполнение «слов Ягве» ( Исх.24:3, 7 и сл.) или Десятословия ( Исх.20:1, 34:28 ср. Втор.4:12–14, 5:4 и сл., 22). К этому Исх. прибавляет соблюдение предписаний «Книги Завета» ( Исх.20:22–23:15 ) и предписаний, относящихся к культу ( Исх.34:13–26 , ср. проклятия во Втор.27:15–26 ). Поэтому, акцию пророков можно рассматривать как постоянное выправление жизни избранного народа согласно всей линии религиозного поведения, вытекающей для него из заключенного им Завета. В этом же смысле следует понимать утверждение пророков, из которых следует, что Израиль не имел сам по себе никакого права на то, чтобы Ягве заключал с ним Завет; что последний есть исключительное дело снисходительного милосердия Ягве. Таковы свидетельства Амоса в 3:2, 9:7, Осии в 2:16–25, 2, 1 и след., также Иез. в 16:3–14 (ср. Быт.15:9–18, 17:2 , Исх.19:4–6, 24:5–8:11 ). Если заключенный Завет есть дело милости Божией, а не результат прав или заслуг Израиля, то последний не может не исполнять предъявляемых ему Заветом требований ( Ис.55:3 , ср. 1Цар.3:6 , Пс.88–89:4 ). Пророки тоже настаивают, что лишь при условии исполнения этих требований Ягве защитить свой народ, а требования эти состоят в соблюдении этических законов и прочих предписаний, которые были намечены в Пятокнижии ( Ос.6:7, 8:1 и сл., Иер.11:1–8 , ср. Исх.19:5, 34:15 , Втор.5:9, 22:29 ). Они тоже повторяют формулу Пятокнижия «вы будете Моим народом, а я буду вашим Богом» ( Ос.2:25 , Иер.7:23, 11:4, 24:7 , Иез.11:20, 14:11 и т.д.) и тоже уточняют, что лишь при исполнении предъявленных через Завет требований Бог обеспечит Израилю мирное обладание обетованной землей ( Иер.32:22 и сл. ср. Быт.15:7, 17:8 ). Пророки, т.о. явились тоже изъяснителями правильного значения заключенного Завета, как и факторами его жизненного освоения Израильским народом. §3. Перерастание Завета |
| Наряду с явлением коллективного пророческого служения израильские исторические документы выводят также длинный ряд пророческих фигур, которые они описывают выступающими в личном порядке и вне зависимости от коллективного профетизма. Таковым может быть уже упомянутый Самуил. Таковы Нафан и Гад, жившие при Давиде ( 2Цар.7:12, 24, 11:18 , 3Цар.1 ). Таковы, затем, Ахия из Силома, выступавший в момент разделения царств ( 3Цар.11:29:14 ) или же анонимный человек Божий при Иеровоаме ( 3Цар.13 ), Иуй при Ваасе ( 3Цар.16:1 ) и Алдама (Хульда) при Иосии ( 4Цар.22:14–17 ), которая была вопрошаема при обретении Книги Закона. Этих пророков мы часто видим при царских дворах и в царском окружении. Возможно тоже, что они были также связаны с местами поклонения, где они изрекали свои пророчества в рамках совершаемого там богослужения. Но, это – лишь предположение, так как прямых указаний о культовом служении пророков Ветхий Завет не содержит. Эти носители личной пророческой харизмы выступали часто по собственному почину, никем не побуждаемые, никем не вопрошаемые, только для того, чтобы возвестить волю Божию народу или царям ( 2Цар.12:1–15, 24:11–14, 18 и сл., 3Цар.29–39, 13:1–3, 16:1–14, 17:1, 18:1 и сл., 44–45, 20 и сл.). Надлежит особо подчеркнуть связь пророков с придворными кругами. Это есть обычное явление на древнем Востоке. И библейские источники, и сама Библия ( Быт.41:8 , Ис.19:3, 11 и сл., Дан.1:26, 2:2 ) отмечают присутствие волхвов и гадателей при дворах восточных царей. Двор Давида тоже имел своих небиим в лице Нафана ( 2Цар.7:1–17, 12:1–15 , 3Цар.1:6, 10 и сл., 22:32) и Гада( 2Цар.24:11–18 ). То же самое, по-видимому, можно сказать о дворах Саула ( 1Цар.28:6 ) и Иосафата ( 4Цар.3:11–20 ). Израильские придворные пророки передавали царям повеления Божии, но тоже обличали царей, когда последние нарушали божественную волю или божественную правду. В этом, конечно, они отличались от внеизраильских пророков. Присутствие пророков в царском окружении было для израильской теократии вещью настолько нормальной, что даже в послепленную эпоху, когда в Израиле уже не было монархии, встречается мнение о необходимости для царских дворов иметь своих пророков ( Неем.6:7 ). |
| Какой смысл сравнения земли иудейской с девицей? Можно думать, что Иоиль сравнивает здесь не только скорбь страны иудейской со скорбью обрученной девицы, но вместе с тем и положение первой с положением второй. Поэтому смысл сравнения может быть такой: положение земли иудейской, вдруг лишившейся земных плодов, прежде чем вкусила она от них, подобно положению сговоренной девицы, у которой внезапно умирает ее жених, прежде чем она вступила с ним в брак; 131 и как в таком случае последняя (девица) надевает печальные одежды и предается скорби, – так должна рыдать и первая (страна), когда постигло ее столь великое бедствие 132 . Генгстенберг (S. 354), защитник аллегорического понимания первой речи Иоиля, думает, что под образом супруга пророк разумеет Иегову, а невесты – иудейский народ, который потерял своего Мужа, т. е. лишился милостей Иеговы чрез отпадение от Него. Стих 9-й. Ст. 9–12 указывают основание, почему вся земля иудейская должна плакать и рыдать, – потому, что в храме не приносится хлебных приношений и не совершается возлияний в таком обилии, как прежде (ст. 9 и см. Объясн.); ибо поля, сады, виноградники опустошены (ст. 10, 11, 12–а), почему и веселие исчезло у сынов человеческих (ст. 12–b). Извержеся жертва и из дому Господн: плачитес жерцы, слжащие жертвенник Господню. Извержеся жертва. Евр. , ,,прекратилось хлебное приношение“. Слово , от неупотреб. гл. , дарил, предлагал, означает: дар, приношение, жертва Богу 133 . Но так называлась не всякая жертва, а преимущественно хлебное приношение, или ,,дар бескровный“ 134 . Хлебное приношение могло или быть самостоятельною жертвою, или составлять часть при принесении других жертв. Так, без него, как и без возлияний, не приносилась жертва всесожжения ( Чис.7:87 ), благодарственная, или мирная ( Лев.7:12 и сл.), а в известных случаях и жертва за грех ( Лев.14:20:10 ). Если оно приносилось при всесожжении, то состояло из лучшей муки ( ), смешанной с елеем в мере, точно указанной законом ( Чис.15:4 и сл., 29:9 и сл., 28:5,12 и сл.; Лев.14:21 ), и все или частью сожигалось на жертвеннике; а если при благодарственной жертве, то из пресных, намазанных елеем, лепешек, одна часть которых приносилась в жертву Иегове, а другая отдавалась священникам ( Лев.7:12 и сл.) 135 . |
| д) хвалят Бога за Его искупление: радуются уста мои, когда я пою Тебе, и душа моя, которую Ты избавил (Пс. LXX, 23). е) получат чрез искупление вечное блаженство: вот Бог ваш, Он придет и спасет вас. И возвратятся избавленные Господом, и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселие, а печаль и воздыхание удалятся (Ис. XXXV:4, 10). 12. Страдания и смерть Иисуса Христа суть истинная жертва Вся земная жизнь Иисуса. Христа есть умилостивительная жертва за грехи мира, но преимущественно Его страдание и смерть суть истинная жертва для искупление людей (Евр. VII:27; X 8 – 11). В страданиях и смерти Иисуса Христа открывается не только высочайший пример послушание и самоотвержение, но они суть истинная жертва спасение. Чрез Свои страдания и смерть Иисус Христос удовлетворил правде Божией, примирил человека с Богом, и открыл в них ему источник оправдание и освящение. Иисус Христос Сам свидетельствует, что предал Себя на смерть для искупление людей. Сын человеческий не прииде да послужат ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих (Матф. XX:28 сл. 1 Тим. II:6. Кол. I:14. Еф. I:7). Достоин еси прияти книгу и отверсти печати ея, яко заклался и искупил еси Богови нас кровию Своею (Апок. V:9. Матф. XXVI:28. 1 Иоан. I. 7. II:2. Евр. IX:13, 14). Апостолы свидетельствуют, что I Христос Своею смертию восстановил падший род человеческий и примирил его с Богом: врази быеше примирихомся Богу смертию Сына Его (Римл. V:10 сл.; 2 Кор. V:19). В нем благоизволи всему исполнению вселитися: и Тем примирити всяческая к Себе, умиротворие кровию креста Его чрез него, аше земная, аще ли небесная (Кол. I:19, 20 сл., Иоан. XI:50 – 51; Ефес. I:9 – 10, II, 13 – 15); что Иисус Христос Своею смертию оправдывает человека и дарует ему вечную жизнь. Неведевшего греха по нас грех сотвори, да мы будем правда Божие о нем (2 Кор. V:21 сл., Римл. III:21; IV, 6, V, 10); что смерть Иисуса Христа есть для верующих источник освящение и всех благодатных даров Божиих. Той есть очищение о гресех наших, не о наших точию, но и всего мира (1 Иоан. II:2). Иже Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал ест его: како убо не и с Ним вся нам дарствует (Римл. VIII:32). |
| 73 Лк 10:1 сл. Во время праздника Кущей в храме приносили 70 жертв по числу народов мира. По-арамейски Kenalla, по-гречески – κκησα. 74 Лк 12:32 . 75 Мф 5:13 сл. 76 Мк 9:40 ; Лк 9:50 . 77 Текст из оксирингского папируса см.: Jeremias J. Op.cit., p.95; Мк 9:38-40 ; Лк 9:49-50 . 78 Лк 14:15-24 . 79 Мф 13:3-9 ; Мк 4:1-20 ; Лк 8:4-15 . 80 Мф 7:15 сл.; Лк 6:43-46 . 81 Мф 13:24-30 . 82 Ин 3:19 . 83 Мф 13:47-50 . 84 Геенна, или Генном, — овраг у стен Иерусалима, где некогда приносились языческие жертвы. Впоследствии это место превратили в свалку, где постоянно поддерживался огонь. Геенна стала символом нечистоты, истребляемой Богом (1 Енох 27,2,3; Вознесение Моисея, 10,10). См. ниже с. 85 Трудность понимания слов Христовых о «муке вечной» связана с тем, что слово «вечность» (олам) в еврейском языке имеет несколько значений. Мнение ряда богословов, согласно которому в грядущем даже зло будет преображено и спасено, вызывало законные возражения (см.: прот.Булгаков С. Невеста Агнца. Париж, 1945, с.493 сл.). Из Писания можно заключить, что зло с наступлением полноты Царства уничтожается, переходит в небытие, которое в Апокалипсисе названо «второй» и последней смертью (20,14). Ее нельзя считать разновидностью существования, ибо истинная «жизнь» пребывает лишь в Боге. 86 Авот, III,2. 87 Мф 18:20 . 88 Мф 13:17 ; Лк 10:24 . 89 Мф 11:27-30 . В данном контексте слово «иго» может обозначать духовный труд и подвиг. Но в то же время следует отметить, что в еврейском языке это слово нередко соответствовало понятию «учение», «провозвестие». 90 Ин 10:9 ; 14:6 . Лк 15:1-32 Мф 5 Мф 18:9-14 Мк 10:13-16 Мф 19:13-30 Лк 18:15-30 Часть II. Мессия Глава шестая. «Не мир, но меч» Весна 28 г. «Жизнь Иисуса, — говорит Честертон, — стремительна, как молния. Это прежде всего драма, прежде всего — осуществление. Дело не было бы выполнено, если бы Иисус бродил по миру и растолковывал правду. Даже с внешней стороны нельзя сказать, что Он бродил, что Он забыл, куда идет... История Христа — история путешествия, я сказал бы даже — история похода» 1 . И действительно, хотя Иисус часто вел жизнь странствующего проповедника, ученики не могли не чувствовать, что у Него есть некий план, подобно далеко идущему плану полководца. Он требовал от них решимости стоять до конца. Его Евангелие не имело ничего общего с мечтательным благодушием и расслабленностью. |
| По Иеремии (25, 11; 29, 10) – 70 лет, по Иезекиилю – 40 (4, 6); самое пленение продолжалось 48 лет. 299 Правда, некоторые критики, как Stade (Gesch. d. V. Isr. II, 209 сл.), Hakmann (Zukunftserwartung d. Jesaia 1893, 125–6), Cheyne (Introd. to the bookoof Isaiah 1895), Marti (Gesch. der isr. Religion 1897, 191) и др., признают позднейшее происхождение этих пророчеств; но, по справедливому замечанию Cornill " я (Einleitung d. A. T., 1896, 14, 6 сл.), именно эти места характерно отличаются от позднейших пророчеств о Мессии, и все развитие еврейского мессианизма становится непонятным, если не видеть начала его до пленения. Подлинность означенных мест признают также Smend (Lehrb. d. Alttest. Religionsgesch. 1893, 218 сл.), Wellhausen (Israel, u. Jьd. Gesch., 126) и Robertson Smith (The prophets of Israel, 302 сл.). Ср. также Dillmann, D. Proph. Jesaia 1890 и Mangold, lesaia u. seine Zeit., 1898, 41). Крайним представителем «гиперкритики» является Volz (die vorexil. Jahweprophetie u. d. Messias 1897), который путем смелых диссекций отрицает подлинность всех мессианических текстов до пленения и видит в Мессии исключительно политический идеал, искажая смысл не только религиозной истории, но и политического самосознания евреев. 300 Пс. 27, 8; 79, 18; 83, 10; 88, 39; 104, 15; Abb. 3, 13 и др. Сменд и Вельгаузен (207) указывают, что уже Климент Александрийский обратил внимание на эту черту в толковании на Пс. 19, 10: «Господи, спаси царя» – τοτεοτι τν ες βασιλα κεχρισμνον λαν, ο γρ μνον τν Δανδ. δι κα πγει " κα πκουσον μν . 301 Помимо царей Израиля «помазанником» именуется Кир. Ис. 45, I, первосвященник Лев. 4, 35, израильская община Авв. 3, 13. Пс. 84, 10; 89, 39, 52 и праотцы во множ. ч. 1 Парал. 16, 22. Пс. 105, 15. Помимо царей помазывались священники Исх. 28, 41; 30, 30; 40, 15 и пророки 3 Ц. 19, 16. Ньнп, Die messianischen Weissagungen d. israelitischjudischen Volkes (1899), 2, 2. 302 S. Guthe, Gesch. d. Volkes Israel 1899, § I. 303 См. Robertson Smith, The religion of the Semites (изд. 1894) – одна из лучших монографий по религиозной истории. 304 |
| Вожделнны паче злата и камене честна многа, и слаждш паче меда и сота. 11. они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота; 11 . Поэтому исполнение богооткровенного закона для понимающих его высокое значение есть и должно быть самым высшим благом и главною целью стремлений их земной жизни, вожделеннее, т. е. желательнее самого дорогого на земле предмета, золота и даже множества самого чистого золота, т. е. всех вообще сокровищ земных (ср. Пс.118:127 ), и составляет и должно составлять для их души самое высшее наслаждение, услаждающее больше всех сладостей земных ( Пс.118:108 ; ср. Притч.24:13–14 ), – слаще меда и капель сота, т. е. самого лучшего сорта меда, который сам собою найдет из сота. Русск. золота чистого=пер. халд. (такж. сл.-гр.-лат. в кн. Иов.28:17 ; Пл.4:2 и сл.-лат. П. Песн.5:11 ) и представляетъ буквально верный пер. евр. слова – ср. 3Цар.10:18 с 2Пар.9:17 . Слав. Камене честна, т. е. драгоценных камней, – перевод того же слова=гр.-лат., – сирск.-араб. и бл. Иер. Сл.-гр.-лат. – (=сирск.. арабск.) слово сота соответствует евр. точнее переведенным в русск. капель сота. Ибо рабъ твой хранитъ : внегда сохранити , много. 12. и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их великая награда. 12 . Сказанное о высоком достоинстве и значении богооткровенного закона псалмопевец подтверждает своим собственным опытом. Речь обращена прямо к Господу, представляя, как бы клятвенное удостоверение полной и несомненной верности приводимого им свидетельства. «И вот я, верный раб твой (см. выше Пс.17:1 стр. 238), Господи, свидетельствую пред Тобою, что, соблюдая твои заповеди, я на себе испытываю их духовно-просвещающую силу (букв. с евр.: «и раб Твой просвещается ими»), охраняясь ими от заблуждений и нечестия (ср. ст. 9 б и 8 б ), и многочисленными опытами своей жизни вполне убедился, что в соблюдении их для верующих великая награда, не только в будущей жизни (ср. 15:11), но уже и здесь на земле в различных явлениях Твоей милости (ср. Втор.28:2 и сл.) и внутреннем ощущении мира и радости духовной (ст. 9 а и 11 б ). |
| 18–19. Болезненный человек не может наслаждаться благами жизни, хотя бы имел на это средства. «Лакомства, расставленные пред закрытыми устами», т. е. пред человеком, не могущим их есть из-за болезни, – то же, что «жертва, поставленная перед идолами: к чему приносить жертвы языческим идолам, которые не едят и не обоняют?» Автор намеренно употребляет такое сравнение и выставляет бессмысленность почитания идолов, чтобы удержать евреев от соблазна идолопоклонства, под влиянием примера язычников-соседей; он пользуется словами Втор.4:28 : «и послужите тамо богом иным, – иже не узрят и не услышат, ни ядят, ни обоняют» (ср. Пс.113:13–15, 134:16–17 ). Сл.: «Благая излиянная (Остр.: много добро просыпано) пред усты затворенными, предложения брашен предлежащая у гроба: Кая польза идолу от жертвы? не имать бо ясти ни обоняти». Вместо буквального перевода с Евр.: «благо (тôбâ) разлитое», можно поставить здесь: «лакомства расставленные», так как берется образ больного человека, не могущего есть вкусных блюд. Сир., как и Гр. гл. (248, Cpl), читает неверно: «блага скрытые». Лат. также неточно: «блага сокрытые в устах замкнутых». Гр. и Сл. «предложения брашен», как и Сир. «брашна», неточно передает Евр. , означающее «потрясание» руками, в знак посвящения Господу положенного на руках, затем то, что потрясается, посвящается, – «жертва». Слову «у гроба» в Евр. соответствует лифнê гиллл, «пред лицом идола», буквально: «помета, мерзости»; единственное число в Библии не встречается, но множественное гилллм часто применяется к идолам. Гр. и Сир. передали слово гиллл значением арамейского гôлел «надгробный камень» 4 , которое здесь едва ли уместно, так как и тэнфâ означает жертву, и далее говорится об идолах (ср. 7, 36). Первую половину 19 стиха Сл. передает свободно, Гр.: «что пользует жертва (κρπωσις) идолу?» Сир.: «какая польза идолам народов?» В Евр. сохранилось только мâ «что?», две буквы следующего слова , следы слова ле " еллê или лигллê «идолам» и последнее слово гаггôм «народов» или «языческим». Так как словом κρπωσις; в 45, 20 передается Евр. ъолâ «жертва, всесожжение» , то можно думать, что и здесь в Евр. стоял глагол ъалâ в о форме с значением «приносить жертву»: «к чему приносить жертвы языческим идолам?» Вместо Гр. и Сл. «бо» в Евр. стоит: «которое», ашер. |
| 8 . Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важные и служащие к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем. 1557 Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторые из них: II, 3 ср. Флп.1:23 и 2:27, – III, 1 ср. Флп.1:9 ; Еф.1:1 и др., – III, 2 ср. Гал.1:6 , – III, 4 ср. 1Кор.11:23 и Гал.1:17 , – III, 5 ср. Рим.1:3 , – III, 9 ср. Деян.4:24 , – III, 13 —121— ср. Мф.1:18 сл. и Лк.1:25 сл., – III, 15 ср. Еф.2:2, 3 ; 1Тим.5:12 ; Лк. 1:78 и др., – III, 24–28 ср. 1Кор.15:12 сл. и Ин.5:29 , – III, 28–30 ср. Ион.1:2–12 и 2:1–4, – III, 31–32 ср. Лк. 12:28 и др. 1Кор.15:13–23 ; 2Кор.4:14 , 4Цар.13:21 и др., – III, 33 ср. 3Цар.17:21 ; 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:20, 52 и др., – III, 34 ср. Гал.6:17 ; Флп.3:8, 11 и др., – III, 37 ср. Еф.2:12 , – III, 38 ср. Мф.3:7 и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Ин.6:53–59 и 63; 1Ин.5:6–8 и др. 9 . Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка. Один – это известный и упоминаемый в Деяниях (8:9–24) Симон волхв, коего все древние писатели церковные согласно называют родоначальником всех вообще ересей и в частности – гностицизма. 1558 Другой – Клеовий или Клеовул упоминается рядом с Симоном и его последователями (Симониане), как еретик, тоже имеющий своих последователей (Клеовиане) у Геге- |
| Раньше бен-Сира много говорил о дружбе (6, 1, 5–17), здесь он кратко увещевает: «не променивай друга на деньги», а затем переходить к родственным отношениям: «и брата родного на золото офирское». Мысль та же, что и ранее, в словах: «нет цены верному другу и нет меры пользе от него (6, 15). «Золото офирское», т. е. полученное из страны Офир (Гр. и Сл. «Софир»), куда Соломон посылал Свои корабля (3 Ц. 9, 28 и др.), – очень часто упоминается в Библии, так как бывшее в Палестине золото получалось преимущественно оттуда. «Не отвергай умной жены», т. е. не пренебрегай ее советами и тем более – не расходись с нею, так как «она прекрасна добротой своею больше жемчуга»; насколько великим злом является глупая и сварливая жена (ср. 25, 15, 18–29 и др.), настолько добрая и умная жена является великим благом, больше всяких сокровищ (ср. 26, 1–3 и др.); эта мысль не раз раскрывается в книге бен-Сира, как и в других учительных книгах (см. Пр. 12, 4, 14, 1 и др., Еккл. 7, 27–29, 9, 9 и др.). Сл.: «Не измени друга ни на что (Остр.: неприобретения ради), ни брата присна на злате софирском. Не отступай от жены (Остр.: не лишися жены) премудрыи благи, ибо благодать ее паче злата». Здесь «ни на что» в Сл. и «не приобретения ради» в Сл.-др. есть своеобразная, истолковательная передача Гр. νεκεν διαφρου, буквально: «ради безразличного», с прибавкой в некоторых списках (106, 248): «ни за что». В объяснение этого термина ссылались на учение стоиков о безразличных вещах, res mediae, под понятие которых подводили и деньги, имущество, так как, суда по контексту, именно об этих вещах здесь речь 12 . Но уже Фрицше отметил, что τ διφορον у Поливия означает деньги», а Геркенне указал несколько примеров подобного же употребления этого термина как в самой книге Сираховой (напр., 42, 5), так и во 2 Маккавейской книги (1, 35, 3, 6); Лат. («различное богатство»), Арм. и Коп.-с. предполагают чтение τ διφορον 13 . Отсюда можно заключить, что в Гр. первоначально стояло διαφρον в значении «богатства», впоследствии же значение этого слова стало неясным, и оно превратилось в διαφρον (во 2 Макк. |
|
|
