| главы 40–48 В двадцать пятом году по своем переселении (в четырнадцатом по разрушении Иерусалима), в начале года 1 , в десятый день месяца, пророк перенесен был духом в землю Израилеву, поставлен на высокой горе, на которой было, как бы здание города к югу. И вот человек, которого вид, как бы вид блестящей, полированной меди, с льняной вервию в руке и тростью для измерения, стоит у ворот этого здания. Здание это было, – здание храма. Человек тот повелевает пророку быть внимательным ко всему, что он будет ему показывать; и начинает показывать постепенно все составные части храма, всему делая тщательное измерение. Соответственно тому порядку, в каком показано было пророку все здание храма, он описывает сначала внешний двор (Из.40:5–27), потом внутренний двор (Из.40:28–47), далее, собственно, храм в двух его частях: передней (святое) и задней (святое святых), ближайшую его окружность: притвор, боковые комнаты (Из.40:48–26, Из.41); священные комнаты внутреннего двора (Из.42:1–14); обьем всего здания храма (Из.42:15–20). Из описания видно, что храм, показанный теперь пророку в общем виде и составе имел близкое сходство с храмом Соломоновым, построенным по образцу скинии Моисеевой. Как прежний, так и новый храм окружали два дворца, внутренний для священников и внешний для народа. В стенах обоих дворов, на разных сторонах, были ворота, из которых восточные ворота внешнего двора, как находившиеся на лицевой и передней стороне всего здания, были главные. Но при сходстве того и другого храма в общем виде, и расположении частей, в видении пророка замечаются некоторые отступления в частностях, и именно в измерениях. Таковы измерения величины жертвенника (Из.43:13 и сл.), ширины притвора и боковых комнат (первый двумя локтями более в ширину, последние на один локоть менее), так что здание храма получает в длину круглое число 100, в ширину 50 локтей 2 . И прочие числа также округлены и большей частью приведены во взаимную симметрию (25, 50, 100, 500). По той же симметрии и вход в галлереи храма указан не только на южной стороне, но и на северной (Из.41:11, Сл. 3, Ц. 6, 8). Кроме того, у пророка не упоминается ни о ковчеге завета во святая святых, ни о столе для хлебов предложения во святилище. Последний, кажется, заменяется жертвенником для курений (Из.41:22, Сл. Исх.30:1 и сл. 3 Ц. 6, 20. 22. 7, 28), который называется столом (Из.44:16). Восточная дверь внешнего двора не отверзается ни для кого, кроме князя. Еще одна особенность храма, виденного пророком, – необыкновенная обширность внешнего двора, как бы в соответствие потребностям, многочисленности и религиозной ревности будущих чтителей Иеговы 3 . |
| 1 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. 2 О терпении в молитве. «Прибавление к творениям святых отцов». 1855. Ч. 14. С. 398. 3 Булгаковский Д., священник Молитва – царица добродетелей. СПб., 1893. С. 4. 4 Остроумов С., протоиерей. Жить – любви служить. М., 1900. С. 53. 5 Размышление о молитве Господней. «Христиан-ское Чтение» (Дальше: «Хр. Чт.»). 1822. Ч. 6. С. 340. 6 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против аномеев VII. СПб., 1895. С. 557. 7 Мф. 14:23; 26, 36—45; 27, 46; Лк. 2:42; 5, 16; 6, 12, 22, 41—42; Евр. 5:7. 8 Мф. 26:41; Лк. 21:36. 9 Мф. 6:9. 10 Еф. 6:18; Фил. 4:6; Кол. 4, 2 и др. 11 Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 233. 12 Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 337 13 Там же. С. 349. 14 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. Слово о молитве 1. СПб., 1896. С. 831. 15 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу и истолкование молитвы Господней словами святых отцев. М., 1889. С. 149 (преподобный Иоанн Лествичник). (Дальше: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении); «Хр. Чт.» 1829. Ч. 34. С. 17 (святитель Иоанн Златоуст). 16 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев V. СПб., 1895. С. 532. 17 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев VII. СПб., 1895. С. 558. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. Сл. 64. М., 1849. С. 285. Григорий Нисский, святитель. Творения. Ч. 1. О молитве. Слово 1. М., 1861. С. 384—385. Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 232. 18 Письма о христианской жизни. СПб., 1880. С. 361. 19 Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 57. 20 Письма о христианской жизни. Указ. изд. С. 361. 21 Цит. по книге: Схимонах Иларион. На горах Кавказа. Беседа двух старцев пустынников о внутреннем единении с Господом наших сердец чрез молитву Иисус Христову или духовная деятельность современных пустынников. Баталпашинск, 1910. С. 19. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Личность писателя Евангелия Происхождение Евангелия от Луки Повод и цель, место и время написания Евангелия О подлинности и целости Евангелия от Луки Содержание Евангелия План Евангелия Источники и пособия при изучении Евангелия от Луки Личность писателя Евангелия Евангелист Лука, по сказаниям, сохранившимся у некоторых древних церковных писателей ( Евсевия Кесарийского , Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигавина и др.), родился в Антиохии. Имя его, по всей вероятности, представляет собой сокращение римского имени Луцилий. Был ли он по происхождению иудей или же язычник? На этот вопрос отвечает то место из Послания к Колоссянам, где апостол Павел отличает Луку от обрезанных ( Кол.4:11–14 ) и, следовательно, свидетельствует о том, что Лука был родом язычник. Можно с уверенностью предположить, что, прежде чем вступить в Церковь Христову, Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо был знаком с иудейскими обычаями. По своей гражданской профессии Лука был врачом ( Кол.4:14 ), а церковное предание, хотя и довольно позднее, говорит, что он занимался и живописью (Никифор Каллист Ксанфопул. «Церковная история»). Когда и как он обратился ко Христу – неизвестно. Предание о том, что он принадлежал к числу 70 апостолов Христовых (Epiphanius. Adversus haereses, LI, 12 и др.), не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа ( Лк.1:1 и сл.). Он выступает в первый раз спутником и помощником апостола Павла во время второго миссионерского путешествия Павла. Это имело место в Троаде, где, может быть, до этого и жил Лука ( Деян.16:8 и сл.). Затем он был с Павлом в Македонии ( Деян.16:10 и сл.) и, во время третьего путешествия, в Троаде, Милете и других местах ( Деян.24:23 ; Кол.4:14 ; Флм.1:24 ). Он сопровождал Павла и в Рим ( Деян.27:1–28 ; ср. 2Тим.4:10 ). Затем сведения о нем прекращаются в Писаниях Нового Завета и только сравнительно позднее предание ( Григорий Богослов ) сообщает о его мученической кончине; его мощи, по свидетельству Иеронима («De viris illustribus», VII), при императоре Констанции перенесены были из Ахеи в Константинополь. Происхождение Евангелия от Луки |
| Δγμα – догмат, происходя от слова δοχειν думать, полагать, также казаться, в общем употреблении, сознающем нетвердость человеческих мыслей, означает мнение, положение, заключение 3 . В употреблении же христианском, с мыслью о догмате соединяется мысль о твёрдости; и именно по отношению к размышляющему δγμα выражает твердое убеждение, внутреннюю уверенность; а в отношении к предмету предложенному для размышления – означает мысль твердую, непреложную в своей верности. Таковы τα δογματα κεκριμενα πο τν Απςολων κα τν πρεσβυτρων τν εν Ιερεσαλ μι – определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме, которые апостол Павел предаяше хранити ( Деян. 16:4 . сл. 15:28). Основанием твердости сих определений служит важность апостолов, а еще более важность духа св. δοξε γρ τ αγω πνυματι κα μν, говорили св. апостолы ( Деян. 15:25 , сл. Лук. 1:3 ). Самая необходимая черта христианского догмата есть Божественное происхождение его. Христианские догматы основаны не на случайной действительности, каковы наприм. начала разума. Их верность зависит не от временного бытия, но от вечной истины вечно-одинакового ума Божия, явившего себя в божественном откровении. Апостол говорит, что Христос Иисус закон заповедей обрядовых ученми ( δογμασι) упразднил ( Еф. 2:15 ) и истребил, еже на нас рукописание, ученми ( δογμασι Кол. 2:14 ). Это значит, что истины, принесенные на землю Христом Спасителем, как истины ума божественного, вечного, заменили собою все временное и стали непреложными началами мыслей для всех 4 . Потому-то христианские догматы называются догматами Божиими 5 , догматами Христовыми 6 , догматами апостольскими 7 , и вследствие того непреложными. Св. Василий великий говорит: «догматы Божии – непреложны» 8 . Этим христианский догмат отличается: а) от истин и мыслей всякой нехристианской религии 9 , от догматов философии 10 , или политики 11 ; б) от истин христианских, но не заключающихся в божественном откровении, напр. церковных постановлений о богослужении и благочинии. |
| Первое, под которым представлено ближайшим образом восстановление Израиля (ст. 11), является развитием мыслей Иез.36.10 и сл. 37 и сл., второе – мыслей Иез.36.24 . Таким образом пророк, сказав о восстановлении государства (гл. XXXIV) и страны (XXXV-XXXVI), теперь говорит о восстановлении народа. Но народ, истребленный во множестве в последние войны и рассеянный повсюду, находится теперь в таком безнадежном для восстановления его состоянии, что это восстановление может равняться только его полному воскресению. Оно и совершится с ним (ст. 1–14), вслед за чем или вместе с чем уничтожится и столь же старая, как народ (ср. Покровский Ф. Я. Разделение Еврейского царства на царства Иудейское и Израильское. Киев 1885), вражда Ефрема с Иудой и произойдет объединение их под властью одного царя (ст. 15–28). Но хотя первая часть главы, составляющая одно из поразительнейших в Ветхом Завете видений (см. 1–10) и его объяснение (ст. 11–14), имеет в виду, как показывает уже и весь ход мысли в этой части книги и прямое указание пророка (в 11 ст.), имеет в виду оживление Израиля как народа (национальное), не без основания древнейшие толкователи (Иуст. Апол. II, 87; Ириней Прот. ер. V, 1; Киприан Ad Ouir. III, 49; Тертул. De ress. саг. 30; Кирилл Иер. Catech. 18; Августин Де doctr. christ. III, 34) видели в наст. главе пророческое видение воскресения мертвых вопреки противоположному утверждению почти всех новейших западных толкователей, имевших своими предшественниками в этом отношении гностиков (Терт. I. с). Вера в воскресение мертвых была не только не чужда Ветхому Завету, но нашла себе очень ясное выражение в Иов 19:25–26 ; Ис 26.19 ; Дан 12.2 . Настоящее же видение Иезекииля превосходит ясностью ее выражения все эти места. Конечно, пророк говорит здесь об оживлении Израиля (хотя ни откуда не видно, чтобы он ожидал этого оживления в ближайшем будущем, напр. при освобождении евреев из плена вавилонского), но это оживление он созерцает не под видом лишь воскресения мертвых, а совместно с этим будущим потрясающим событием (с которым будущее действительное восстановление Израиля, спасение его, может быть, и будет иметь какую-либо скрытую от нас связь), причем созерцание последнего совершенно оттесняет у него ближайшую тему его речи и он возвращается к ней только в объяснении видения. Кроме того, как говорит Тертуллиан , «не берут образа от предмета, совсем не существующего» (De ress. саг. VI, 30). Церковный устав посему очень удачно назначает чтение этого видения над гробом Спасителя. |
| Жизнь Апостола Павла I. Апостол Павел пред своим обращением II. Обращение III. Апостольское служение Павла Прибавление Пособия для изучения жизни Апостола Павла: О послании Святого Апостола Павла к Римлянам Время написания Цель написания Подлинность Содержание Текст послания Толкователи послания Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Жизнь Апостола Павла В жизни Апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола. I. Апостол Павел пред своим обращением Павел родился в Киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией ( Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова ( Рим.11:1 и Флп.3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву ( Деян 23:6 ; ср. Флп 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед Ап. Павла получил права римского гражданина – обстоятельство, оказавшееся небесполезным для Ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян.16:37 и сл.; Деян. 22:25–29, 23:27 ). Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии – сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорило большинство жителей Тарса – греков 1 . Тарс, во времена Ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и Апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа – это именно слово: «мы – Его рода!» ( Дeяh XVII,28 ). Вторая заимствована у Менандра ( 1Кор.15:33 ), третья – у критского поэта Эпименида ( Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческой литературой говорит и то обстоятельство, что Апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. |
| З. «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин.2:15) 1. Не любите мира, ни яже в мире «Не любите мира, ни яже в мире», – говорит св. ап. Иоанн. Под миром апостол разумеет не совокупность творений Божиих, получивших свое бытие от Бога, и не род человеческий вообще, который любим Самим Богом ( Ин.3:10 ), но все то, что в мире и людях испорчено грехом и дает пищу греху, что сделалось враждебно Богу ( Иак.4:4 ) и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), следовательно, и то, что в самом человеке влечет его ко греху ( Рим.7 сл.). Частнее апостол определяет в 1Ин.2 , что такое этот мир, именно: «похоть плотская, похоть очей и гордость житейская». Он называет здесь те душевные состояния или страсти, которые возбуждаются предметами мира, показывая тем, что не самые предметы неодушевленные и одушевленные нечисты, а употребление их, воззрение на них делает их поводом ко греху, делает их нечистыми. Прекрасное создание Божие – жена, но и одно нечистое воззррение на нее может повести человека ко греху ( Мф.5:28 ); «невинно вино, – говорит Премудрый, – но пианство укоризненно» ( Притч.20:1 ). Так рождается похоть плотская. Другая похоть – похоть очей, всякое порочное желание видеть, знать и испытывать. Она рождается при виде всего, обладание чем может доставить человеку удовольствие, например, при виде богатства ( Еккл.4:8 ). «Ад и погибель не насыщаются: такожде и очи человечестии несыти ( Притч.27:20 ). Наконец, гордость житейская, желание поставить себя выше других, превозношение даже действительными достоинствами ( Лк.18:11 ). «Начало греха – гордыня» ( Сир.10:15 ), «а в гордости погибель и развращение много» ( Тов.4:13 ). Таков, по апостолу, мир. Не любить своих страстей, своих порочных расположений, влекущих к миру и в его предметах находящих себе пищу, – а затем не любить и того, что возбуждает эти страсти – вот что значит «не любить мира». (См. кн. «Рук. к истолк. чт. книг и зав.» Сост. А. Иванов . Изд. 2-е, стр. 64–65). 2. Суетность любви к миру (Из твор. св. Димитрия Ростовского ) 1 . «Не пристращайся, человек, к земному, чтобы по неразумию, сделавшись рабом земных наслаждений, не быть плачевно связанным вечными узами, – учит св. Димитрий Ростовский . Не привязывайся сердцем своим к предметам временным, чтобы тебе не обмануться, как в сновидении. Ищи покоя для себя не в земных наслаждениях, и утешения не в плотских удовольствиях, но в Господе, все сотворившем. Если и имеешь что на земле, будь как неимеющий; получаешь что, будь как неполучающий; ешь что, будь как бы неядущий; пьешь что, будь как бы непьющий: будь свободен от всего земного, чтобы всем сердцем прилепиться к одному Господу: ибо все земное служит на малое время, а Божия благодать вечна. |
| Апостол посылал Тимофея к Ефесянам ради некоторых Евреев, смущавших их своим учением о том, чтобы они соблюдали (обрядовые) уставы закона. О них Апостол так писал к Ефесянам: итак, не будьте как младенцы колеблющиеся и увлекающиеся всякими ветрами и учениями лжи людей (Еф.4:14). А как сделал его предстоятелем церкви в городе (Ефесе), где не было гонений, то и не спешил он идти туда, чтобы укреплять души и умы тех, кои переносили гонение. Но так как Апостол, сам по себе был ревностен и всегда готов к делу своего служения, и управление церквами он вверил Тимофею, равно как и рукоположение пресвитеров, кои суть сами епископы: то он и соблаговолил написать ему о том, какое надлежало ему совершать дело в церкви. Написал это послание также и потому, что у Ефесских христиан продолжало еще действовать постановление Апостолов касательно язычников, воспрещавшее им только идоложертвенное мясо, блуд и употребление крови в пищу, ибо они (Апостолы) не желали возлагать на них тяжелое бремя, чтобы от идолослужения сначала обратить их к благочестию (Деян.15:19-20.28-29). Посему, как к предстоятелю многих церквей, написал ему о том, как подобает жить в доме Божием, который есть сама церковь Божия, говоря так: Глава I 1. Павел Апостол Иисуса Христа, по повелению Спасителя нашего, то есть явно и тайно оказывается спасительным таинство умерщвления нашего, - и надежды нашей - Иисуса Христа, то есть в нем заключалась надежда всех язычников, находившихся в безнадежном состоянии. 2. Тимофею, возлюбленному сыну моему, не по природе, но в вере и крещении, ибо он научил его. Благодать с тобою и мир, достигаемый посредством даров Духа, пребывающих в тебе, - от Бога Отца нашего, соделавшего достойными язычников, кои называли Его Отцом, хотя и знали Его только по имени одному, - и от Господа нашего Иисуса Христа, то есть от Того, Кто есть Господь наш как по плоти, так и по божеству Своему. 3-4. Я просил тебя в то время, когда я уходил в Македонию (Деян.16:1 сл.), пребыть в Ефесе. Заметь, пожалуйста, что даже и ученикам своим Апостол не давал повелений со властью, так что даже сына своего Тимофея смиренно упрашивал исполнить его волю. Упрашивал о том, чтобы ты заповедал, говорит, тем, кои держались чуждого учения, - не внимать басням и родословиям безпредельным, разумей, учения иудейства, - и (не внимать) постановлениям закона, - и чтобы они не обращали внимания на истории начальников их - священников, кои по многочисленности своей и великому множеству их чинов были подобны как бы словам родословной таблицы. Или же (увещевал их), чтобы они не хвалились у вас своим происхождением от Авраама и двенадцатью коленами Иакова, как будто бы они были неисчислимы по причине множества своего. Это все, говорит, вызывает споры в Церкви, а отнюдь не есть в них следствие веры в домостротельство Божие: то есть нет в них веры, ожидающей воздаяния (загробного), ибо все обещания даров у них сосредоточены на земле. |
| Глава 7 Нагорная проповедь. 1–5. Суд (осуждение) ближних. – 6. Извращенная, неправильная ревность к «святыне». – 7–12. О молитве. – 13–14. Тесные врата и узкий путь, ведущий в жизнь. – 15–23. Ложные пророки. – 24–27. Заключительная притча. – 28–29. Общее впечатление на народ Нагорной проповеди Спасителя. Мф.7:1 . Не судите, да не судимы будете, (Ср. Лк.6:37 .) Прежде всего обращает на себя внимание вопрос, существует ли связь, и какая именно, первого стиха и вообще всей 7-й главы с тем, о чем говорилось в предшествующей главе и, ближе всего, в 34-м стихе 6-й главы. Нужно только просто соединить эти два стиха: «довольно для каждого дня своей заботы». «Не судите, да не судимы будете», чтобы видеть, что никакой связи между этими стихами не существует. Такое заключение подтверждается тем, что в рассматриваемом стихе нет никакой соединительной частицы, как, например, «же» ( δ), «и», «или» и т.п., употребляемой в греческом языке для выражения связи. Если, следовательно, и существует какая-либо связь с предыдущим, то она может относиться не к отдельному стиху, а ко всей предшествующей главе. Но многие экзегеты совсем отрицают и эту связь, говоря, что в 7-й главе начинается речь о совершенно новых предметах. «Никакой связи с предыдущим», – так кратко и энергично выражается один немецкий комментатор (Де-Ветте, Те экзегеты, которые признают связь, дают объяснения, которые иногда совершенно не похожи одно на другое. Одни объясняют связь, говоря, что в 7-й главе содержится противоположение тому, что сказано в Мф.6:14 и сл., или же тому, что сказано в 6-й главе о фарисеях, и таким образом указывается, что суда не должно быть вследствие обязанности людей прощать друг другу, или по крайней мере, что суд не должен быть фарисейским. Другие объясняют связь так: в 6-й главе говорилось об отношении людей к Царству Небесному, теперь начинается речь об отношении их друг к другу. Граждане Царства Христова должны осмотрительно судить своих сограждан и прежде всего улучшать самих себя, если хотят быть судьями и исправлять других. |
| Поучение на празднество Пресвятой Богородицы Смоленской именуемой «Одигитрия», месяца июля, в 28 день Пришедши ныне с благоговением в эту святую обитель, как бы в насажденный Богом рай, и войдя во святую эту церковь , как бы в мысленное и Богом утвержденное небо, я спрошу: что значит сей глас празднующих? Какое празднество здесь совершается? Какая вещь или какое лицо соборно ублажается песненными похвалами? Отвечает мне Святая Церковь в месяцеслове: в этот день мы празднуем явление Смоленской иконы Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, именуемой Одигитрия. Итак, поклонившись с верой чудотворной иконе Пресвятой Богородицы и облобызав ее с любовью, я хочу узнать значение сего именования «Одигитрия». Русский лексикон говорит, что «Одигитрия» – значит радостная, крепкая помощница, наставница, а греческий лексикон объясняет, что «Одигитрия» означает путеводительница и сопутница. Одигитрия – крепкая. Крепка Матерь Божия, ибо обладает властью, как показывает и преблагословенное Ее имя – Мария. Мария в переводе с сирийского языка значит «госпожа», или «имеющая власть». Но кто крепок, как не господствующий? И о Небесном Царе в Писании сказано: «Бог крепкий, Владыка» ( Ис. 9:6 ). Крепок, ибо владычествует Владыка, а без власти кто может быть крепким? И Пресвятая Владычица крепка, ибо Она – Госпожа владычествующая, Царица, Владычица, Одигитрия крепкая. Нам, немощным, крепость эта весьма потребна, ибо мы премного изнемогаем, будучи не владеющими, а обладаемыми, и обладаемыми своими собственными страстями, как говорит апостол: «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» ( Иак. 1:14 ); и как обладаемые рабы и пленники, «не то делаем, что хотим, а что ненавидим, то делаем. Не мы делаем то, но живущий в нас грех» ( Рим. 7:15, 17 ). Теперь поищем, кто в поднебесной может назваться крепким властелином? Я знаю, что один из постельничих царя Дария сказал бы, что крепче всего царь. " Царь, – говорит он, – все побеждает и господствует всеми, и владычествует ими». Он собирает силу воинскую, посылает ее на брань против супостатов; скажет им: «поразите», – и поражает. Он овладевает сильными городами и говорит: «разорите», – и разоряют. Он берет в плен страны и говорит: «посеките», – и посекают; и весь народ и полки слушают его (см. 2Езд. 4:3 и сл.). Так рассудил постельничий царя Дария. Этому рассуждению доследовал бы и я, если бы мне не воспрекословил святой Григорий Двоеслов , который говорит: «Крепкое владетельство праведных заключается в том, чтобы одолеть себя, то есть идти против собственных страстей, угашать в настоящей жизни разжение страстное и греховное». |
|
|
