А Книга Судей природу правды полагает в том, что она может посрамлять словом; по-русски: никто не имел власти, по-славянски: не было посрамляющего словом ( Суд.18:7 ). Стыдиться наказания и слова — таково отношение ко всякой власти семейной (Ев.12:9), как и Книга Чисел говорит о власти отца усрамить дочь ( Числ.12:14 ), ко всякой власти общественной, гражданской ( Суд.18:7 ) и духовной. От слова пророка Елисея Азаил дошел до посрамления и смятения ( 4Цар.8:11 ). Поэтому осуждаются те, кто не устыдились слов пророка Иеремии (2Ез.1:47). Апостол говорит о духовной власти, как не знающей стыда при наказании, т. е. при посрамлении ( 2Кор.10:6 ). И то же говорит Иисус сын Сирахов о судье, который не должен заслужить стыда при защите правды ( Сир.7:6 ). Стыд относится к власти человеческой и божественной. «Меня ли не боитесь и не стыдитесь» Творца и Вседержителя, [повеление] Которого не могут переступить волны моря ( Иер.5:22 ). И Евангелие под образом стыда перед сыном царя говорит о стыде перед Сыном Божиим ( Мф.21:37 ; Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Далее Иисус сын Сирахов говорит о стыде пред собранием и народом ( Сир.41:22 и 42:11), как и Иов говорит о стыде пред народным множеством ( Иов. 31:34 ). И наконец, Иисус сын Сирахов говорит о стыде пред товарищем, и другом, и соседом ( Сир.41:24 ). И все, что Господь делает для наказания стыдом и избавления от стыда, связано с правдой Божией. И только при познании этой карающей и наказанием спасающей правды возможен покаянный стыд. Иеремия говорит: «Иерусалим сделался мерзостью», т. е. сделался предметом стыда. «праведен в этом наказании Господь, ибо я был непокорен Слову Его» (Плач Иер.1:17–18 ). Те, которые не были покорны, т. е. не имели стыда перед словом правды Его, наказаны стыдом перед врагами, и этим наказанием приводятся к стыду перед правдой Божией. И еще говорит Исаия: «Когда судьбы Божии совершаются на земле, тогда живущие в мире научаются правде», и это названо далее стыдом грешника в наказании «Увидят ненавидящие народ Твой высокую руку Твою и устыдятся» ( Ис.26:9–11 ), т. е. посрамление неправды правдой Божией есть путь к торжеству правды на земле. Отсюда и Псалмопевец прославляет правду Божию, когда постыдятся злые и гордые ( Пс.34:26–28 ) и когда «постыдятся и посрамятся ищущие зла мне» (70:24), когда те, которые радовались несчастию праведника, устыдятся, видя, что возрадуется праведник, желающий правды рабу Божию ( Пс.34:26–27 ). И еще: «Когда Я помогу тебе и поддержу тебя десницей правды, тогда будут в стыде и посрамлены все раздраженные против тебя» ( Ис.41:10–11 ). И то же в псалме: «Ненавидящие меня устыдятся, потому что Ты, Господи, помог и утешил меня» (85:17), и третий пророк говорит: Когда «Господь выведет меня на свет, увижу правду Его. Увидит это неприятельница моя, и стыд покроет ее, говорившую мне: «где Господь Бог твой?» ( Мих.7:9–10 ) 85 .

http://azbyka.ru/biblejsko-bogoslovskij-...

В эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня (Мф. 26, 34; см.: Мр. 14, 27; Лк. 22, 34; Ин. 13, 38); Опустивший со мною руку в блюдо, этот предаст Меня (Мф. 26, 23), Рука предающего Меня со Мною за столом (Лк. 22, 21). Тем не менее, анализ подоплеки греха Иуды и греха Петра приводят, в конечном счете, к противопоставлению этих евангельских персонажей, один из которых раскаялся, однако не покаялся в евангельском смысле «перемены ума» («метанойя») и, продолжая пребывать в греховном мраке, отчаялся и удавился, а другой – плакал горько (Мф. 26, 75) и, исполненный любви ко Христу, прибег к Его милосердию, покаялся, был прощен, получил Господне благословение, стал первоверховным апостолом и засвидетельствовал свою верность Господу мученической кончиной. Это говорит прежде всего о том, что между раскаянием Иуды и покаянием Петра существует кардинальная метафизическая разница. Раскаяние оказывается лишь муками нечистой совести, не ищущей и не чающей, однако, прощения, не верящей в Того, Кто имеет власть оставлять грехи, Кто взял на себя грех мира (Ин. 1, 29). Раскаяние, таким образом, может настичь и неверующего человека, но покаяние происходит исключительно перед лицом Господним, в преддверии приблизившегося Царства Небесного. Покайтесь; ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17) – с этими словами Господь выходит на проповедь после искушения Его сатаною в пустыне. Главный вопрос, который Он задает отрекшемуся Петру, – это вопрос о любви: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? (Ин. 21, 15, 16, 17). И Петр отвечает на это исповеданием своей полной и совершенной любви к Господу, включающей в себя и личную сердечную всецелую преданность, и привязанность (это выражается глаголом «филео»). А поскольку Господь уже свидетельствовал о покаявшейся грешнице: Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит (Лк. 7, 47), особый смысл приобретает и Его вопрос Петру: Симон Ионин! Любишь ли ты меня больше, нежели они? (Ин. 21, 15). Так возникает особая «диалектика» любви и Божиего прощения: чем более человек любит Бога, тем более он сокрушается о своих грехах и приносит свое покаяние в них, но чем более ему прощает Господь, тем сильнее он Его любит. Без исполнения самой первой заповеди этот непрестанный и подвижный путь к Богу «застопоривается»: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим (Мф. 22, 37). Таким образом, непреложным условием любви к Богу является покаяние в грехах, так же как условием покаяния становится любовь к Богу.

http://pravoslavie.ru/3083.html

Иеговисты являются не только арианами, но и македонианами-духоборцами. Они отрицают, что Святой Дух есть Лицо Святой Троицы, и понижают Его до уровня безличной силы Отца. Богохульствуя так против Святого Духа, иеговисты повинны вечному осуждению, потому что, по грозным словам Господа: Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению ( Мк.3:28–29 ). Господь говорит о Святом Духе как об особом Лице: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет ( Ин.14:16–17 ). Дух Святой есть Другой Утешитель и, следовательно, Бог . И Господь прибавляет: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне ( Ин.15:26 ) и Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам ( Ин.16:13 ). Господь называет Святого Духа Он (мужского рода, а не Оно – среднего рода) 46 , чтобы не возникало никакого сомнения, что речь идет об особом Лице, а не о безличной силе. Во всем Новом Завете Святому Духу придаются личные свойства. Так, Дух проницает глубины Божии ( 1Кор.2:10 ), учит всему ( Ин.14:26 ), наставляет на всякую истину, говорит, возвещает, свидетельствует об Иисусе ( Ин.16:13–15; 15:26 ), действует, желает, разделяет (то есть раздает) дарования ( 1Кор.12:11 ). Он также именуется Господом: от Господня Духа 47 ( 2Кор.3:17–18 ). Святой Дух явился в виде голубя ( Мф.3:16 ; Ин.1:32 ). Но, согласно иеговистам, Он не являлся в действительности, Иоанн лишь думал, что видел Его. 6. Святая Троица Поскольку иеговисты отрицают божество Господа Иисуса Христа и Святого Духа, то естественно, что они отрицают и тайну Святой Троицы, – тайну тайн, средоточие нашей веры, которою издревле жила Церковь , которою живет и которою будет жить вовеки.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Kapsan...

Мф.26:42–44 . Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово. Мф.26:45–46 . Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы всё еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников; встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня. «Вы все еще спите и почиваете». Эта речь или выражает легкий упрек ученикам, или просто значит – «спите и почивайте», и в этом виде толкуют ее так: «показывая, что не имеет нужды в их помощи, когда намерен был предаться, Он говорит: теперь уже спите; или произносит это, чтобы пристыдить их, как бы так говоря: вот предатель приблизился; если вам угодно и время позволяет спать, спите» (Феофил.). В пользу этого последнего смысла речи говорит сравнение приведенного изречения с передаваемым в Евангелии от Луки ( Лк.22:46 ). – «В руки грешников»: «слова – в руки грешников» служат к ободрению их (учеников) духа, показывая, что совершающееся над Ним есть дело злобы грешников, а не Его вины в каком-либо грехе» (Злат.). – «Пойдем»: навстречу предателю и идущим с ним; пойдем к ним, да совершится предание. Мф.26:47 . И, когда еще говорил Он, вот Иуда, один из двенадцати, при­шел, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. «Множество народа» и пр.: по свидетельству Флавия (Ant. 20, 4), в продолжение праздника Пасхи первосвященники иудейские имели в своем распоряжении некоторое число солдат, которые стерегли врата храма в предупреждение беспорядков, при значительном стечении народа на праздник (ср. Мф.27:65 ). Это были римские солдаты, имевшие свое местопребывание на сей раз в так называемом замке Антониевом, находившемся близ храма. Кроме сего, особенная стража при храме была из левитов. Римские воины были вооружены обыкновенно мечами; другие же, сопровождавшие Иуду, вооружились на сей случай, как видно, что попало под руку, кольями. Вероятно, некоторые из главных священников и из старейшин народа сами были тут (ср. Лк.22:52 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Под водительством Божиим в преддверии завоевания земли обетованной израильский народ побеждает ханаанского царя Араду (Числ 21. 1-3), ведет наступательные В. против Сигона, царя аморрейского, и Ога, царя васанского (Числ 21. 21-35; Втор 2. 26 - 3. 17; ср.: Пс 135. 17-22), мстит мадианитянам (Числ 31. 1-12). В результате исчисления по повелению Яхве израильских воинов (Числ 1. 1-4), явившегося подготовкой к завоеванию земли обетованной, Израиль предстает огромным воинством: «И было всех... сынов Израилевых... от двадцати лет и выше, всех годных для войны... шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят» (Числ 1. 45-46; ср.: 10. 36; 26. 1-51). В эту перепись не были включены по Божию установлению левиты , чьей обязанностью являлась не военная служба, но служба при «скинии откровения» (Числ 1. 47-53), т. е. молитва Богу. Ибо молитвенное обращение к Богу должно было обеспечить Его помощь сражающемуся Израилю. В обязанность священника входило напоминать израильскому народу непосредственно перед битвой о том, что Господь выступает вместе с народом (Втор 20. 2-4). Однако из-за отступничества народа от Бога израильскому воинству не суждено было завоевать Ханаан (Числ 14. 26-35). Завоевание земли обетованной уже следующим поколением израильтян (Нав 6-12) происходит не благодаря военной силе, стратегии, технически совершенному вооружению или героизму воинов, но посредством исполнения народом Божией воли («Верою пали стены Иерихонские...» - Евр 11. 30), как это было заповедано Самим Господом: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... поразит пред тобою Господь врагов твоих, восстающих на тебя; одним путем они выступят против тебя, а семью путями побегут от тебя» (Втор 28. 1, 7). В Свящ. Писании подчеркивается, что В. Иисуса Навина , вождя израильского народа периода завоевания Ханаана, «была пред Господом, а он только следовал за Всемогущим» (Сир 46. 8). Сам Господь предавал врагов в руки израильтян (Нав 2. 24; 6. 1; 8. 1; 10. 12-14 и др.). Осознавая это, Иисус Навин считает себя не полководцем, но исполнителем Божией воли и поклоняется представшему перед ним «вождю воинства Господня» (Нав 5. 13-15).

http://pravenc.ru/text/155138.html

1056. Иов. 1. 5. 1057. Мф. 6. 21. 1058. Лк. 12. 33. 1059. Мф. 6. 24–33. 1060. Мф. 14. 22–33. 1061. Лествица. Слово 4, гл. 43. 1062. Преподобного Макария Египетского Беседа 7, гл. 5. 1063. Святого Исаака Сирского Слова 43 и 48. 1064. При изображении отношения бумаги, воды и масла употреблены здесь технические выражения физики. 1065. Быт 2. 25. 1066. Еф. 5. 32. 1067. Лк. 2. 14. 1068. Требник. Последование венчания. 1069. Благовестник. Мф 19. 12. 1070. Преподобный Макарий Великий. Слово 1, гл. 13. 1071. Преподобный Кассиан Римлянин. Кн. 4, гл. 5. 1072. Преподобный Варсонофий Великий. Ответ 255. 1073. Мф. 19. 12. 1074. Благовестник. Всякий просящий получает, и ищущий находит (Мф. 7. 8). 1075. Histoire du Christianisme, Fleury. Livre 26, chap. 5. 1076. 2 Кор. 6. 16–18. 1077. Сир. 6. 18–19. 1078. Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих (Еккл. 11. 9). 1079. Прем. 8. 2–4. 1080. Таковы были Савва Освященный (5 декабря), Симеон Дивногорец (24 мая) и многие другие. 1081. Так случилось с преподобным Силуаном. Четьи-Минеи, житие преподобного Пахомия Великого, 15 мая. 1082. Слово 47. 1083. Лествица. Слово 27, гл. 29. 1084. Лествица. Слово 1, гл. 18 и 19. 1085.  Алфавитный патерик. 1086. Книга 11, гл. 3. 1087. Лествица. Слово 1, гл. 4. 1088. «Предание». 1089–1090. «Предание». 1091. «Предание». 1092. Иак. 5. 16. 1093. Добротолюбие Ч. 4. О святых Отцех, иже в Ските, и о рассуждении. 1094. «Предание» 1095. «Предание». 1096. Ответ 603. 1097–1098. «Предание». 1099. Нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы; оставьте расти вместе то и другое до жатвы (Мф 13. 29–30). 1100. Горе миру от соблазнов (Мф. 18. 7). 1101. По причине умножения беззакония во многих охладеет любовь (Мф. 24. 12). 1102. Надобно придти соблазнам (Мф. 18. 7). 1103. 2 Тим. 3. 8. 1104. 2 Фес. 2. 12. 1105. Невежды в вере, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3. 8). 1106. Евр. 10. 26.

http://predanie.ru/book/186756-asketiche...

1056. Иов. 1. 5. 1057. Мф. 6. 21. 1058. Лк. 12. 33. 1059. Мф. 6. 24–33. 1060. Мф. 14. 22–33. 1061. Лествица. Слово 4, гл. 43. 1062. Преподобного Макария Египетского Беседа 7, гл. 5. 1063. Святого Исаака Сирского Слова 43 и 48. 1064. При изображении отношения бумаги, воды и масла употреблены здесь технические выражения физики. 1065. Быт 2. 25. 1066. Еф. 5. 32. 1067. Лк. 2. 14. 1068. Требник. Последование венчания. 1069. Благовестник. Мф 19. 12. 1070. Преподобный Макарий Великий. Слово 1, гл. 13. 1071. Преподобный Кассиан Римлянин. Кн. 4, гл. 5. 1072. Преподобный Варсонофий Великий. Ответ 255. 1073. Мф. 19. 12. 1074. Благовестник. Всякий просящий получает, и ищущий находит (Мф. 7. 8). 1075. Histoire du Christianisme, Fleury. Livre 26, chap. 5. 1076. 2 Кор. 6. 16–18. 1077. Сир. 6. 18–19. 1078.  Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих (Еккл. 11. 9). 1079. Прем. 8. 2–4. 1080. Таковы были Савва Освященный (5 декабря), Симеон Дивногорец (24 мая) и многие другие. 1081. Так случилось с преподобным Силуаном. Четьи-Минеи, житие преподобного Пахомия Великого, 15 мая. 1082. Слово 47. 1083. Лествица. Слово 27, гл. 29. 1084. Лествица. Слово 1, гл. 18 и 19. 1085.  Алфавитный патерик. 1086. Книга 11, гл. 3. 1087. Лествица. Слово 1, гл. 4. 1088. «Предание». 1089–1090. «Предание». 1091. «Предание». 1092. Иак. 5. 16. 1093. Добротолюбие Ч. 4. О святых Отцех, иже в Ските, и о рассуждении. 1094. «Предание» 1095. «Предание». 1096. Ответ 603. 1097–1098. «Предание». 1099.  Нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы; оставьте расти вместе то и другое до жатвы (Мф 13. 29–30). 1100.  Горе миру от соблазнов (Мф. 18. 7). 1101.  По причине умножения беззакония во многих охладеет любовь (Мф. 24. 12). 1102.  Надобно придти соблазнам (Мф. 18. 7). 1103. 2 Тим. 3. 8. 1104. 2 Фес. 2. 12. 1105.  Невежды в вере, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3. 8). 1106. Евр. 10. 26.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=715...

17-18; Лк 22. 7), претерпел страдания и смерть (Мф 26. 37-38, 50, 59-67; 27. 11-50; Мк 14. 33-46, 55-65; 15. 1-37; Лк 22. 41-54, 63-71; 23. 1-37, 46; Ин 18. 3-12, 19-24, 28-40; 19. 1-18, 28-30). И. Х. Сам называл Себя «Человеком» (Ин 8. 40) и «Сыном Человеческим» (Мф 24. 27, 30, 37; 25. 31; Мк 9. 12; Лк 6. 22; 9. 56; 11. 30; Ин 1. 51; 3. 13-14 и др.). Сопоставляя И. Х. и Адама, ап. Павел пишет: «Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба» (1 Кор 15. 47). Говоря о Посреднике «между Богом и человеками», он указывает, что таким Посредником является «человек Христос Иисус» (1 Тим 2. 5). В проповеди, с к-рой ап. Павел выступил в афинском ареопаге, он называет И. Х. «Мужем», Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 17. 31). Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Как истинный человек И. Х. имел духовно-телесную природу. Его тело пред смертью было помазано драгоценным маслом (Мк 14. 3-9); после смерти оно погребается в пещере (Мф 27. 58-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-55; Ин 19. 38-42). Воскресает И. Х. также с телом, хотя для Его учеников это чудо оказалось столь необычным, что они долго не верили в него, а при встрече с Воскресшим думали, что «видят духа» (Лк 24. 37). Он укорял их за это: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк 24. 38-40; ср.: Ин 20. 27). Как истинный человек И. Х. имел и душу, о чем свидетельствуют Его слова: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26. 38); и: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23. 46). По словам ап. Павла, «первый человек Адам стал душою живущею», а последний Адам (т. е. И. Х.- Авт.) есть дух животворящий» (1 Кор 15. 45). Употребляемые в данных случаях понятия «дух» и «душа» обозначают духовную составляющую человеческой природы. Как человек И. Х.

http://pravenc.ru/text/Иисус ...

1Кор.2:9 . «Но, как написано: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( Ис.64:4 ). Объясн. Господь говорит: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, любит Меня: Ин.14:21 , а в числе заповедей Господних есть повеление и о том, чтобы слушать тех, кого Он послал на дело проповеди: Лк.10:16 ; Мф.10:40 . Отвергающих пастырство, по словам Библии, постигла страшная кара от Бога: Чис.16:1–3:32 ; 2Тим.3:8–9 . Кол.3:14 . «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства». Объясн. Оканчивая Свою заповедь о любви к ближним, возвышающейся до любви к врагам, Иисус Христос прибавил: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»: Мф.5:48 , показывая тем, что любовь есть ближайший путь достигнуть богоподобного совершенства. Апостолы с достаточной ясностью показали силу и важность любви – христианской добродетели, в которой сокращается весь закон: 1Ин.3:23:4:21 ; Рим.8:10 ; из этой же любви вытекают все добрые дела: Иак.2:22 ; 1Кор.13:4 . Об исповедании имени Божьего Мф.10:32 . «Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным». Объясн. Не всякий исповедующий или призывающий Сына Божия будет исповедан перед Богом: Мф.7:21 , а только подвизающийся в истинной вере: Рим.10:9–10:15 ; 1Тим.6:12 . О служении Богу Лк.1:74–75 . «Небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, служить Ему в святости и правде пред Ним во все дни жизни нашей». Объясн. Служение Богу разумеется в обширном смысле, жизнь по Богу в правде и преподобии истины: Евр.9:14 ; святость, без сомнения, разумеется здесь истинная: Еф.4:22–24 , а не внешняя только, которая не спасла фарисеев: Мф.23:28 . Служение Богу должно быть истинное: Ин.12:26:17:24–26 ; отпавшие от истинного вероучения Богу не служат: Евр.6:4–6 . Лк.7:42:47 . «Но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его?.. А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

(22:47–53) Рассказ о взятии под стражу показывает некоторые отличия от Марка и одновременно совпадения с Ин 18:1–12, из чего следует, что в распоряжении Луки был по крайней мере еще один источник. Лука, в отличие от Марка, лишь бегло упоминает народ ( Фcloj ‘толпа’), чтобы сосредоточить внимание на предателе. Один из двенадцати, называемый Иуда — здесь странно выглядит слово называемый — так, как будто Иуда упоминается в первый раз. Иногда предполагают, что Лука цитирует источник, в котором имя предателя приводится впервые в сцене взятия под стражу; может быть, здесь звучит и оттенок презрения (“некто Иуда”). Подошел к Иисусу, чтобы поцеловать Его — Лука, в отличие от Марка, избегает прямого упоминания о поцелуе Иуды (ср. предательский поцелуй Иоава в 2 Цар 20:9), так что некоторые комментаторы полагают, что, согласно Луке, этого и не произошло, ибо Иисус обличил его намерение раньше, чем оно могло быть осуществлено. Целованием ли предаешь Сына Человеческого? — порядок слов подчеркивает лицемерие, с которым Иуда использует знак приветствия по отношению к Учителю; тот же смысл может быть и у загадочных слов, засвидетельствованных в Мф 26:50 (Друг, для чего ты пришел?). Господи! не ударить ли нам мечом? — будущее время изъявительного наклонения ‘ударим’ означает, что говорящие скорее сообщают Иисусу о том, что они собираются сделать, чем спрашивают Его разрешения. Один из них — tij означает ‘некто (известный говорящему); тот, чье имя можно было бы и назвать’. Отсек ему правое ухо — та же подробность в Ин 18:10. Оставьте, довольно — эти слова скорее подразумевают прямое дополнение их: “Оставьте их (то есть стражу), дайте им совершить то, за чем они пришли”, чем призыв к ученикам прекратить насильственное сопротивление. Исцелил его — подробность, о которой упоминается только у Луки. Первосвященникам же и начальникам храма и старейшинам, собравшимся против Него, сказал Иисус — здесь Лука восполняет пробел в своем предыдущем рассказе, где он опустил описание толпы пришедших за Иисусом. Теперь ваше время и власть тьмы — ср. 1:79 и Деян 26:18. Отречение Петра

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010