| 25:3; 28:2; 33:7; 49:25; 53:12...), «Господь и орудия гнева Его» (13:5), «жезл нечестивых» (14:5, ср. 10:5; 14:29; 30:31–32...), «гнев Божий» и «пылающая ярость Господа» (13:9, ср. 9:19; 26:6; 30:30; 66:15, ср. 50:11...), «близко время его, и не замедлят дни его» (14:1, ср. 51:9; 26; ср. 10:25; 46:13 и др.); «вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости, и кипарисы радуются о тебе и кедры ливанские, говоря: с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас» (14:7, 8 – выражение сочувствия неодушевленной природы, ср. 24:4, 7; 33:9, ср. 35:2; 44:23; 45:8; 49:13, ср. 1:2; 55:12), «кипарисы и кедры ливанские» и их «посечение» (14:8, ср. 2:13; 10:34; 29:7; 33:9; 35:2; 37:24; 40:16; 41:19; 60:11 и др.), «свержение гордыни в преисподнюю» (14:11, ср. 5:14; 26:21; 28:15–18, ср. 59:9); выражения: «положу конец высокоумию гордых» и «уничижу надменность притеснителей» (13:11) и слова царя вавилонского: «выше звезд Божиих вознесу престол мой», «взойду на небо», «на высоты» (14:13, 14) очень напоминают 2:12: «день Господа на все высокое и превознесенное», «гордое и высокомерное, и оно будет унижено» или – видение Исаией Господа, «сидящего на престоле высоком и превознесенном» (6:1); «ликующий» (13:3) – слово, обыкновенно признаваемое характеристическим для пр. Исаии, равно как и редко употр. (14:19 ср. 11:1; 60:21 и Дан.11:7 см. у Геферн.), «племя злодеев» (14:20, ср. 1:4; 57:3–4), «остаток» (14:22; ср. 1:9; 4:3; 10:20, 21; 11:11, 16; 14:30; 15:9; 16:14; 17:3; 21:17; 28:5; ср. 37:31, 32; 44:17 ср. 46:3; 49:21; 66:19; в евр. Биб. , , , в 38:10 ). – В пророчестве 14:24–27 стих 24-й ср. напр. 8:10, с 46:10; стих 25-й ср. с 5:25; 9:4; 10:27, 6; стихи 26 и 27 ср. с 10:22–23; 28:22... Замечательно еще частое употребление повелительного наклонения (13:6 ср. особ, с 23:14; 14:31...) и т. д. – Наконец, надписание пророчества (13:1) запечатлевает прочие свидетельства об его происхождении от Исаии, сына Амосова. Но чем удивительнее пророчество о Вавилоне слышать из уст Исаии, тем основательнее представляется отрицательной критике доказывать его позднейшее происхождение. |
| Премудрость Отделение неба от земли и появление света. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Отделение неба от земли и появление света. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Почитание Премудрости Божией усиливается в Израиле в эпоху после Вавилонского плена. Премудрость олицетворяется (Притч 14. 1). Она - возлюбленная (Сир 14. 22 слл.), мать-хранительница (Сир 14. 26), жена, заботящаяся о пропитании (Сир 15. 2 сл.), гостеприимная хозяйка, приглашающая на свой пир (Притч 9. 1-6), в противоположность «женщине безрассудной» (Притч 9. 13-18). Священные писатели видят в Премудрости Божественную реальность, существующую предвечно и связанную с премудрым устроением мира (Притч 8. 22-26; Сир 24. 10). Исшедшая из уст Всевышнего как Его дуновение или Его Слово (Сир 24. 3), она - «дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя... отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его» (Прем 7. 25-26). Она обитает на небесах (Сир 24. 4), разделяет с Богом престол Его (Прем 9. 4), живет в близости с Ним (Прем 8. 3). Премудрость участвует во всем, что Бог совершает в мире. Присутствуя при творении, она «веселилась пред лицом Его» (Притч 8. 27-31; ср.: 3. 19 сл.; Сир 24. 5) и продолжает править вселенной (Прем 8. 1). На протяжении всей истории спасения она действует как ниспосланная Богом для определенного дела. Премудрость поселилась в Израиле, в Иерусалиме, как древо жизни (Сир 24. 7-19), проявляясь в конкретной форме Закона (Сир 24. 23-34). Она направляет историю (Прем 10. 1-11. 4), и она же обеспечивает людям спасение (Прем 9. 18). Ее роль аналогична роли пророков: она обращается с укором к нерадивым, возвещая суд над ними (Притч 1. 20-33), а послушных призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч 8. 1-21, 32-36), сесть за ее стол (Притч 9. 4 сл.; Сир 24. 21). С самого начала Израиль не мог не восхищаться «Владыкой неба и земли» (Быт 14. 19), Тем, Кто «сотворил семизвездие и Орион», Кто «образует горы и творит ветер» (Ам 5. 8; 4. 13). Деяния Бога Творца становятся основанием для упования на Него как на Владыку истории: не есть ли творение столь прочное, величественное, могущественное - залог могущества и верности Бога (Ис 40. 12 сл.)? Его восхваляют за все, что является «делом рук Его»: за небеса (Пс 18. 2), за землю (Пс 101. 26) и за то, что Он поставил человека «над делами рук» Своих (Пс 8. 4-7). «Да славят Тебя, Господи, все дела Твои» (Пс 144. 10), дивную красоту к-рых люди видят (Иов 36. 24 сл.). Сознавая себя творением Божиим, человек должен в этом убеждении, основанном на вере, черпать подлинное дерзновение, ибо Бог не может «презирать дела рук Своих» (ср.: Иов 10. 3), но также и глубокое смирение, ибо «скажет ли изделие о сделавшем его: «не он сделал меня»?» (Ис 29. 16; 45. 9; Прем 12. 12; Рим 9. 20 сл.). |
| Ис.5:28 . стрелы его заострены, и все луки его натянуты; копыта коней его подобны кремню, и колеса его – как вихрь; Ис.5:29 . рев его – как рев львицы; он рыкает подобно скимнам, и заревет, и схватит добычу и унесет, и никто не отнимет. Ассирияне действительно отличались неутомимостью в походах и уменьем пользоваться всеми средствами военного искусства. Ис.5:30 . И заревет на него в тот день как бы рев разъяренного моря; и взглянет он на землю, и вот – тьма, горе, и свет померк в облаках. «Вот тьма». Этими словами изображается то впечатление, какое будет произведено на иудеев нашествием могучих и многочисленных, ходивших с большим шумом (как шум моря) ассириян. Критики довольно единодушно делят пятую главу на три части: 1–7, 8–24 и 26–30. Первая часть сохраняет известный ритм на всем своем протяжении. 1 стих – 1-я половина 1 стих – 2 половина 2 ст. 3 стих – 4 стих 5 стих – 6 стих 7 стих Надписание: 1 строфа – в 4 полуст. – 2, 2 2 строфа – в 4 полуст. – 2, 2 3 строфа – из 6 полуст. – 3, 3 1 и 2 строфа – по 2 полуст. – 2, 2 Песнь эта составлена, вероятно, немного спустя после появления предыдущих речей пророка, около 735 г. Вторая часть не возбуждает в общем серьезных возражений в отношении своей подлинности, хотя критика почти единодушно считает 15 и 16 ст. вставкой, которая могла бы быть помещена ниже, так как содержание ее слишком общее и не подходит к перечислению частных наказаний, начавшемуся в 14-м стихе. 17-й ст. также, по Condamin " у, следовало бы поместить после 10-го, как более подходящий к нему по своему содержанию. Строфы в этой части, явившейся также, вероятно, около 735 г., можно распределить таким образом: 8–10 и 17 стих – 1 строфа – 2, 3, 3 11–14 стих – 2 строфа – 3, 3, 2 18–23 стих – 3 строфа – 3, 3, 3 Что касается третьей части, то Condamin предполагает, что она первоначально имела другое место – именно ст. 24–25 после 9 гл. 16 ст. и ст. 26–30 – после 8 гл. 20-го ст., так как они более подходят по своему содержанию к тем отделам. Но означенный критик не представляет других, более убедительных, оснований для своей гипотезы, сказанного же весьма недостаточно для совершения такой перестановки. |
| 3 . 11:40. (По поводу фарисейского омовения чаш) Господь сказал: «Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее»(Ср. 1Тим.4:4 . (речь тоже о пище): «всякое творение Божие хорошо»). 41. «Подавайте лучше милостыню из того, что есть у вас; тогда все будет у вас чисто (πντα καθαρ μν στιν). 1Τим.4:4. «И ничто не предосудительно, если принимается с благодарением». Тит.1:15 (против иудейских басен): «Для чистых все чисто (πντα καθαρ τος καθαρος)». Ср. Μф.23:26 (возражение исходит из другого начала). 4 . 11:49. (XL) «Пошлю к ним (иудеям) пророков и апостолов, и из них одних убъют, а других изгонят». 1Фес.2:15 . «(Иудеи) убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали». Мф.23:34 (не столь сходно с 1Фес.2:15 ). 5 . 13:6–9. Притча о смоковнице, уже третий год бесплодной, но, по просьбе виноградаря, оставленной еще на год. – Эта притча находится только в евангелии Луки. В свою очередь евангелия от Матфея и Марка упоминают о проклятии Господом бесплодной смоковницы, которая вследствие этого засохла до корня ( Мк.11:12–14, 20–21 ; Мф.21:18–20 ). Толкователи считают последнюю символом иудейского народа. Если и первая имеет то же значение (см. Лк.13:1–5 ), то евангелист Лука избрал первый символ, кажется, не без влияния ап. Павла, который не называет евреев деревом, засохшим до корня (11:16–18), и твердо верит в будущее спасение всего Израиля (ст. 26:1–2, 11–15, 23–25). 6 . 13, 26. «Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою». Р. 14, 17. «Царствие Божие не пища и не питие». 1Кор.8:8 . «Пища не приближает нас к Богу». 7 . 17:7–10. Притча, вполне согласная с образом мыслей и выражений ап. Павла ( 1Кор.9:16–17, 23–27 ; Флп.3:9–14 . Ср. особенно Лк.17:9 с 1Кор.9:16–17 ). 8 . Лк.19:9 . Ср. Гал.3:7–9 («сын Авраама»). 9 . Лк.22:59 . «Каждый день Я бывал с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук; но теперь ваше время и власть тьмы (κα ξουσα το σκτους)». Кол.1:12–13 . «... Благодаря Бога и Отца,... избавившего нас от власти тьмы (κ της ξουσας το σκτους), и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего...» |
| Беседа 31. Совет взять Христа хитростью и убить Его Сегодня мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея на радио «Радонеж», мы начинаем чтение 26-й главы. И вот темы сегодняшней беседы: 1) Совет взять Христа хитростью и убить Его (1–5); 2) Миропомазание Господа Иисуса Христа в Вифании (6–13); 3) Предательство Иуды (14–16). Каждому христианскому проповеднику, говорящему о Христе, приходится сталкиваться со странными и необъяснимыми явлениями. Иногда нить повествования как бы вырывается из твоих рук и начинает сама руководить порядком истолкования текста. Так что и сам говорящий становится слушателем вместе с остальными, внимающими повествованию. Златоуст выразил этот феномен мыслью о том, что говорить или слушать – почти одно и то же: и тот и другой, говорящий и слушающий, – участники одного процесса. Все это свидетельствует о силе Евангельского текста, слова и буквы. Все на своем месте и сообщает, передает нам не только последовательность и сюжет повествования, нить событий, но и тот эмоциональный фон, который их сопровождал. И мы читаем 26-ю главу с 1-го по 2-й стих: Мф.26:1–2 . «Когда Иисус окончил все слова сии, то сказал ученикам Своим: вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие». Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Имея в виду совершить спустя два дня Пасху, Он знал, что будет предан крестной смерти; и тем не менее Он не устраняет козней [против Себя] и не бежит в страхе; так что даже тогда, когда другие не хотят идти, Он бестрепетно продолжает идти… И, желая положить конец плотскому празднованию, а также, – когда проходила тень [закона], – желая дать настоящее значение Пасхе, Он сказал: “Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания”. Во всяком случае, Христос, принесенный в жертву, есть наша Пасха, если только мы вкушаем Его в безквасии чистоты истины» 482 . «Пасха» (евр. Пейсах) в ветхозаветном понимании – это воспоминание об исходе из Египта, описанного в Книге «Исход» Пятикнижия Моисея. Исходу предшествовали 10 казней египетских – великий прообраз казней Армагеддона, последнего сражения между силами добра и зла. |
| Царь Езекия и прор. Исаия. Исполнение пророчества. Миниатюра из Книги пророков с толкованием 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 8) 2. Главы 13-23 образуют единство благодаря общей теме пророчества о суде Бога над языческими народами, на помощь к-рых Иудейское царство не должно надеяться, но в то же время не должно и бояться их. Это пророчества о Вавилоне (главы 13, 14, 21), о Моаве (15-16), о Сирии (Араме) (17), об Эфиопии и о Египте (18-20), о Тире (23). 3. «Апокалипсис Исаии» (Ис 24-27) содержит обетования о восстановлении Израиля, пророчества о суде над народами дают ему надежду на спасение. Хвалебные гимны (25. 1-5; 26. 1-6; 27. 2-6) прославляют Господа за совершенные суды и спасение, когда Господь соберет народы на эсхатологическую трапезу. «И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин» (25. 6). Народ Израиля, в бедствии искавший Господа и изливавший тихие моления (26. 16), будет восстановлен во всей полноте, включая умершие поколения, которые воскреснут. «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (26. 19). 4. «Ассирийский цикл пророчеств» (Ис 28-32) содержит подающие надежду на спасение пророчества о Самарии и об Иерусалиме, перемежающиеся историко-биографическими эпизодами. Тексты, видимо, относятся к периоду кризиса 701 г. (осада Синаххерибом Иерусалима). Основные темы пророчеств: судьба Ефрема как предупреждение Иерусалиму в связи с надеждами на спасение своими силами (гл. 28); обличение лицемерия Сиона (гл. 29) и надежды на помощь Египта (главы 30-32). Далее следуют тексты апокалиптического жанра: «Малый апокалипсис Исаии» (гл. 33) с предсказаниями спасения Сиона и «Апокалипсис Эдома» (главы 34-35). Главы 36-39 составляют повествования о служении Исаии при царе Езекии, о нашествии и поражении Синаххериба (36. 1- 37. 20), о послах от вавилонского царя (гл. 39). Во многом они совпадают с 4 Цар 18-20 (ср. также с 2 Пар 32-33). Этот, последний, раздел 1-й ч. завершается хвалебной песнью царя Езекии о чудесном исцелении (Ис 38. 9). В зависимости от т. зр. о единстве или многочастности И. п. к. этот текст рассматривают либо как эпилог, либо как «интерлюдию» (ср.: Ла Сор, Хаббард, Буш. 1998. С. 343). |
| Цели написания Послания Время и место написания Послания (см. Приложение 1) Вопрос целостности Послания и текстологические проблемы (см. Приложение 1) а) гипотеза, согласно которой 16-я глава Послания к римлянам представляет собой отдельное послание (или его часть), отправленное не в Рим, а в Ефес б) хождение в древней Церкви краткой версии Послания (без 15–16-й глав) в) славословие 14. 24–26 (синод, пер.) во многих древних рукописях помещено в самом конце Послания Греховность всех людей перед Богом (1.18 – 3. 20) Гнев Божий на язычников а) язычники, наблюдая видимое творение, не поклонились невидимому Творцу (ст. 19–20), а, напротив, воздали твари божественное поклонение (ст. 23). Идея о познаваемости Бога через видимый мир была весьма распространенной в культуре Павловой эпохи, – как в популярной эллинистической философии (особенно в платонизме и стоицизме), так и в иудействе. Особенно характерны такого рода мысли для писаний, находящихся под эллинистическим влиянием иудейских кругов (Филон, Книга Премудрости, некоторые псалмы). Ближе всего к Рим 1. 19–20 стоит Прем 13. 1, 8–9 (Послание к римлянам. Комментарий к греческому тексту) б) крайнее развращение нравов – следствие идолопоклонства язычников. «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца (...) Потому предал их Бог постыдным страстям» (ст. 25–26) в) язычники имеют естественный закон, написанный в их сердцах. По этому закону они и будут судимы (2. 14–15) Гнев Божий на иудеев а) обрезания и знания закона не достаточно для оправдания, если закон не исполняется во всей полноте (2. 25–26) б) иудеи сами не соблюдают закон, оказываясь иудеями только по наружности (2. 28) в) неверность иудеев закону не уменьшает ценности Слова Божия, вверенного иудеям (3. 1–3) г) однако их греховность не дает им никаких преимуществ и ставит на один уровень с язычниками: «Итак, что же? Имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом» (3. 9) Все человечество – и иудеи, и язычники – нуждается в искуплении жертвой Христовой (3. 23–25) |
| 2-я гл. повествует о разведчиках (соглядатаях), посланных Иисусом осмотреть землю и Иерихон (Нав 2. 1), и о посещении ими дома блудницы Раав, к-рая, направив преследователей по ложному пути, сохранила соглядатаям жизнь, и это впосл. спасло ей жизнь. Символом спасения дома Раав стала красная веревка, к-рую она привязала по совету соглядатаев к окну. НЗ дважды приводит в пример Раав: в Послании к Евреям она упоминается наряду с др. ветхозаветными героями веры: «Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными» (Евр 11. 31). Живая вера, согласно Посланию Иакова, подвигла ее к делам веры: «...Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак 2. 25-26). Упомянута Раав и в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 5), при этом род занятий и поведение Раав не оцениваются в Библии. В ВЗ много примеров «праведного обмана» (см., напр., истории с Авраамом - Быт 12. 11-19; 20. 2, с Саррой - Быт 18. 15, с Исааком - Быт 26. 7-10, с Ревеккой - Быт 27. 8-17 и др.). 3-я гл. содержит рассказ о чудесном переходе израильтян через Иордан, к-рый описан аналогично переходу через Красное м. под предводительством Моисея (Исх 14. 26 сл.). Авторитет Иисуса, так же как и Моисея, был подтвержден чудесами, сопровождавшими переход. Господь обращается к Иисусу: «...в сей день Я начну прославлять тебя пред очами всех сынов Израиля, дабы они узнали, что как Я был с Моисеем, так буду и с тобою» (Нав 3. 7). Возможно, описание чудесного перехода через Иордан, среди бурного потока вод, служили антимифологическим целям: показать бессилие ханаанского бога грозы Ваала и могущество Господа (см.: Нав 3. 10, 13, 15; Kelso J. L. Archaeology and Our Old Testament Contemporaries. Grand Rapids, 1966. P. 53). После смерти Моисея Господь являет Свое присутствие уже не в столпе облачном и огненном (Исх 13. 21), а в ковчеге завета со свитками закона Моисеева, когда расступаются воды Иордана и падают стены Иерихона. |
| Ср. Мф. 11, 11–14. 836 (В) Илии. 837 Ср. Мф. 3, 1; Мк. 1, 4; Лк. 3, 2. 838 Ср. 3 Цар. 17, 6. 839 Ср. Мф. 3, 4; Мк. 1, 6. 840 Ср. 4 Цар. 1, 8. 841 Ср. 3 Цар. 19, 1–2. 842 Ср. Мк. 6, 19–28. 843 Ср. 3 Цар. 18, 17; 21, 17–24. 844 Ср. Мк. 6, 18; Лк. 3, 19. 845 Ср. 4 Цар. 2, 8. 846 (А) Божий. 847 Ср. 4 Цар. 2, 9–10. 848 Ср. 4 Цар. 2, 11; Сир. 48, 9. 849 Ср. Мф. 3, 16; Мк. 1, 10; Лк. 3, 22; Ин. 1, 33. 850 Ср. 4 Цар. 2, 13. 851 Ср. 4 Цар. 4, 1–7. 852 Ср. Ин. 2, 1–11. 853 Ср. 4 Цар. 5, 42–44. 854 Ср. Мф. 14, 21; Лк. 9, 14; Ин. 6, 10–11. 855 Ср. 4 Цар. 5, 1–14. 856 Ср. Лк. 17, 12–19. 857 Ср. 4 Цар. 2, 23–24. 858 Ср. Мк. 10, 16. 859 Ср. 4 Цар. 2, 23. 860 Ср. Мф. 21, 15–16. 861 Ср. 4 Цар. 5, 27. 862 Ср. Мф. 26, 24. 863 Ср. Лк. 24, 50. 864 Ср. 4 Цар. 4, 32–35. 865 Ср. Ин. 11, 1–46; Лк. 7, 11–17; Мк. 5, 22–43. 866 Ср. 4 Цар. 13, 21. 867 (А) братья мои. 868 (А) возлюбленные мои. 869 (А) устами Исаии пророка. 870 Лев. 26, 12. Пешитта=Синод.: И буду ходить среди вас, и буду вашим Богом. 871 Еф. 4, 30. 872 Ср. Деян. 1, 5. 873 Ср. Быт. 1, 2. 874 (А) Святой. 875 Быт. 2, 7; 1 Кор. 15, 45. 876 1 Кор. 15, 44. Пешитта=Синод.: сеется тело душевное, восстает тело духовное. 877 2 Кор. 5, 8. Пешитта=Синод.: мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. 878 Ср. 1 Кор. 15, 52. 879 (В) om. а слава… украшения. 880 Ср. 1 Кор. 15, 54. 881 Ср. 1 Фес. 4, 17. 882 Мф. 18, 10. Пешитта=Синод.: Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. 883 1 Цар. 16, 14. 884 Ср. 2 Цар. 16, 14–23. 885 Пс. 51, 11 (Пешитта). Пс. 50, 13 (Синод.). 886 4 Цар. 3, 15–17. Пешитта=Синод.: И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея, и он сказал: так говорит Господь: делайте на сей долине рвы за рвами; ибо так говорит Господь: не увидите ветра и не увидите дождя, а долина сия наполнится водою. 887 4 Цар. 4, 27. 888 4 Цар. 6, 32. Пешитта=Синод.: видите ли, что этот сын убийцы послал снять с меня голову? 889 |
| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
|
|
