| Поскольку систематического изложения православного богословия, в особенности по вопросам, спорным между протестантами и католиками, не было, то граница между допустимым заимствованием и отклонением в ересь оказывалась весьма тонка, что проявилось, например, в трудах братьев Стефана и Лаврентия Зизаниев 257 , осуждённым как западнорусскими, так и великорусскими богословами. Подобные проблемы не были бедой лишь одной лишь западнорусской церкви. В 1629 г. в Женеве было опубликовано «Исповедание веры» константинопольского патриарха Кирилла I Лукариса. Написанное на латыни, «Исповедание» Лукариса содержало в себе ряд мнений, согласных с учением Ж. Кальвина и резко противоречащих вероучению Православной церкви. При этом сам Кирилл Лукарис, не скрывавший симпатии к Кальвину, полагал свое учение вполне православным. Последовавшие затем многолетние споры вокруг патр. Кирилла Лукариса и его «Изложения», сопровождавшиеся скандалами и соперничеством константинопольских греков, которых поддерживали европейские дипломаты, нанесли внушительный удар по престижу Православия в целом: противники Католичества отныне ассоциировались с Протестантизмом, что вполне соответствовало тезисам католической пропаганды 258 . Ситуацию усугубляло и то, что лично патр. Кирилл Лукарис был прямо связан с западнорусским православием : с 1594 по 1597 гг. он преподавал в Остроге и в Вильно, где был ректором братства Св. Духа, которое, по словам анонимного автора полемического трактата «Перестрога», отличалось тесными связями с протестантами 259 . Таким образом, настоятельной необходимостью было создание богословской школы, которая была бы способна четко изложить позицию Православной церкви по спорным вопросам и провести грань между Православием и иными христианскими конфессиями. Для этого были необходимы православные интеллектуалы, обладавшие превосходным образованием. Тем не менее, состояние православного образования западнорусских земель первой половины XVII в. показывало неготовность к такому вызову. Хотя после жарких споров о «внешнем знании» здесь восторжествовала ориентация на риторическую культуру в её латино-польском варианте 260 , однако учёных богословов, способных разбираться в тонкостях различий вероисповеданий в Киевской митрополии остро не хватало. |
| В послепленный период произошли некоторые добавления, и даже изменения в обряде козла отпущения. Так, в послепленное время непосредственно перед бросанием жребия, намечали козлов. На голову козла отпущения клали, как раньше мы говорили, красную ленту, которая сначала вывешивалась в храме, и по низвержении козла, обыкновенно, будто бы, делалась белой, что служило явным знаком благоволения Божия, указанием, что грехи прощены. Впоследствии лента эта отправлялась вместе с козлом отпущения в пустыню. Там она была разрываема на две части, из которых одна клалась на голову низвергаемого козла, а другая на скалу, на кустарник. 256 Произошло также добавление к постановлениям 16 гл. относительно отведения козла в пустыню. По иудейскому преданию при выведении козла из города на него плевали, дергали за шерсть, били, 257 и кричали: «пошел вон,, пошел вон», или: «неси прочь (грехи), уходи, неси прочь, уходи». 258 По выходе из стен города, отводивший козла не был оставлен один. Он сопровождался почти до самого места, до которого он должен был отвести козла. Но так как евреям в праздничные дни нельзя уходить из дому на далекое расстояние, то по всему пути от стен города до места отведения козла было устроено десять палаток, одна от другой на расстоянии субботнего пути. В этих палатках была пища для отводившего козла, а также были люди, которые должны были провожать козла до следующей палатки. От стен города до первой палатки провожали отводившего старейшины. Находившиеся в последней палатке провожали не более субботнего пути, но они должны были видеть, что делал отводивший козла по приходе на назначенное место. 259 Отводился козел после плена не вообще в пустыню, как предписано в 16 главе, а к одному определенному месту, к скале, называемой Zuk, 260 причем козел не отпускался здесь на свободу, как это сказано в 22 ст., а низвергался со скалы, так что разбивался вдребезги. Откуда у евреев взялся противоречащий постановлениям 16 гл. обычай низвергать козла со скалы, достоверно сказать нельзя. Можно только думать, что низвержение козла совершалось для предотвращения его возвращения, и тем более, что место, куда отводился козел отпущения, находилось не особенно далеко от стен города. В предании мы не находим указания, почему низвергали козла, но мы находим здесь указание на один случай, когда козел, отведенный в пустыню, остался жив и попал к сарацинам, которые съели его. 261 Вероятно, во избежание возвращения козла, а также во избежание случаев, подобных указанному, и было установлено низвергать козла со скалы. |
| Сколько посему душа превосходнее тела, и блага мира будущего – благ мира преходящего; столько любовь наша к ближним возвышеннее и, должно сказать, необходимее, когда она ищет вечного спасения и другим, так же, как себе, или, говоря словами заповеди, любит ближняго, якоже самого себя, любит вечно. Тогда соединяется во всей силе любовь к общему Отцу человеков с любовью ко всем рожденным от Сего Отца по природе и благодати. Сия-то самая любовь, по Писанию, николиже отпадает 257 : она-то составляет вечное чувствие избранных святых Божиих человеков и Ангелов, которые посылаются из недр вечного блаженства к нам за хотящих наследовати спасение 258 . Из нас земных тот, подлинно, постигает, Братия, цену спасения душевного и истинно желает оного себе, кто не может не споспешествовать спасению и других. Благо не только велико, но и столь независтно или обильно, что нельзя не желать, дабы насладились им все. Так называемые блага мира настоящего, быв иждиваемы, и по большей части становясь таким образом ничтожны в сравнении с множеством расположений к ним человеческих, заставляют многих искателей их таить за собою средства к приобретению тех же благ, какие кто приобрел, если не будет в том посредником частная, земная также любовь людей между собою. Блага небесные не таковы: они множатся, по мере желаний; источник разливается более и более, чем более почерпающих из него. Там беспредельная вечность. И, что по понятиям нашим нужнее всего, – разделением тех желаний наших с ближними, мы не только не уменьшаем благополучия собственного, но тем-то особенно еще приумножаем его. Умножившаяся благодать, по слову Апостольскому, избыточествует тогда множайшими благодарении во славу Божию 259 . Такое дело есть плод как бы собственной нашей правды, ни в каком случае, кроме сего, нетерпимый по духу Евангельскому 260 , плод правды, посеянной нами на сердцах человеческих, плод тем обильнейший, уже и по общему закону природы, чем больше сеяно доброго семени, и чем больше родилось оного. Не подумайте, Братия, чтобы такое чувствие было только долг наставников, а не долг для всех вас некоторым образом общий. |
| Сюда присоединяется, что все еще каждое собрание во имя Христово есть собрание христианства: ubi tres, ibi ecclesia, даже если в их среде не находится никакого епископа. Так, по существу дела, на каждом таком собрании могло еще совершаться крещение, Евхаристия, акт избрания, рукоположение, т. е. все, что заключает в себе действие экклезии (совершение молитвы, свидетельствование). 256 Главное собрание, в среде которого находятся избранные епископы, имеет только фактический, моральный перевес. Где же правовое устройство общины? Оно совершенно исключено множественностью епископов. Все еще существуют только собрания, экклезии в древнехристианском смысле, но нет никакой общины с правовой организацией. § 10. Диаконы Епископ есть тот, кто руководит евхаристическим торжеством. Для этой своей деятельности он нуждается в прислуживающих помощниках. Здесь заложено происхождение диаконской должности. Диаконство в более широком смысле есть первоначально всякое служение, предлагаемое в христианстве, например, даже служение апостолов, епископов. 257 Диаконство в более тесном смысле есть вспомогательное служение при Евхаристии. Диаконы появляются одновременно с епископами. 258 Должность их обязана своим происхождением тому же самому развитию ее источника, которое породило должность епископа. Также и должность диакона создана ради евхаристического торжества, чтобы в заведовании Евхаристией и в нераздельно связываемом с нею заведовании церковным имуществом служить, при подчинении епископу, заменяя одаренного учением. 259 Также, следовательно, и диаконы первоначально происходят не из ряда одаренных учением, а из числа особых духовно-одаренных членов общины. 260 В сравнении с должностью епископа должность диакона является незначительной, подчиненной, лишенной самостоятельности. Это есть служебная должность, и потому она носит свое имя «служения» в особом смысле. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что в наших источниках для епископов и диаконов требуются существенно одинаковые свойства. 261 Отсюда-то в новейшее время выведена первоначальная однородность должности епископа и диакона, даже развитие должности диакона из должности епископа. 262 Конечно, несправедливо! Существенное согласие затребованных личных свойств достаточно объясняется однородностью задач обеих должностей: служение обеих – в заведовании Евхаристией и церковным имуществом. 263 Однако, отношение обеих должностей к этим задачам различное. |
| Закон, порочен, в этом последнем случае не признает расторжения брака в собственном смысле этого слова (там же ст. 252); но это разумеется само собою, так как разлучение между супругами в этом случае и на деле и пред законом совершается но силе монашеских обетов; а это, конечно, тот же развод, как всякое вообще прекращение супружеских отношений между мужем и женою (Курс Граждан. Права Победоносцева ч. II, стр. 79). Кроме сего по законам нашим запрещается принимать в монашество мужа при живой жене, или наоборот жену при живом муже, если они не пожелают вступить в монашество оба вместе неотложно (Св. Зак. т. IX, ст. 252). § 80. Расторжение браков совершается не иначе, как вследствие формальной просьбы, подаваемой на гербовой бумаге тем из супругов, который ищет развода, к подлежащему духовному начальству епархии, в которой он живет (Суд. Гражд. ст. 804, 799; т. X, ч. 1, примеч. к ст. 103). – Затем все дело окончательно подлежит решению Св. Синода, и только дела о разводе, вследствие лишения прав состояния и вследствие безвестного отсутствия одного из супругов у мещан, крестьян и нижних воинских чинов, как мы сказали, решаются епархиальным аархиереем, который о последовавшем разводе доводит до сведения Св. Синода (Св. Зак. т. X, ч. 1, ст. 56–60; Уст. Духовн. Консист. гл. VI, §§ 229–260). – Недовольные решением дела должны подавать жалобы только одному Св. Синоду (Уст.1 Духов. Консист. §§ 257, 258). Прочие статьи о разводе и расторжении браков см. Св. Зак. т. X, ч. 2, сг. 796–819. Глава шестая. О совершении таинства елеосвящении Отделение I. О лицах, над которыми совершается таинство елеосвящения по научению церкви Какого рода именно больные могут прибегать ко таинству елеосвящении? Можно ли совершать это таинство над дряхлыми стариками? Можно ли совершать оное над больными младенцами, над, преступниками, осужденными на смертную казнь, над воинами, идущими на сражение, и над некоторыми другими лицами? Замечание о совершении елеосвящения над больными потерявшими сознание, или находящимися в умопомешательстве или неистовстве и т. п. Что нужно сказать о совершении таинства елеосвящения в некоторых, местах в великий четверток для больных и здоровых? |
| Законодательное полномочие, соединенное с званием и положением императора, обнаруживалось по отношению в церковным делам в праве провозглашать догматы веры, исповедуемые церковью, за общеобязательные в государственном смысле и возводить церковные правила в значение государственных законов, путем ли утверждения их или издания нарочитых постановлений, согласных с ними» 256 . Чтобы еще осязательнее показать несостоятельность воззрений проф. Суворова, мы отметим те факты, которые совершенно необъяснимы с точки зрения его теории. Если считать императора «необходимым» фактором церковного правообразования, то, оставаясь верным этому тезису, следует отвергнуть законодательную деятельность церкви в первые три века христианства, а вместе с тем и существование в это время правильной церковной организации, так как всякому известно, что без законов, обязательных для каждого члена, невозможно бытие ни одного благоустроенного общества. Проф. Суворов, как было уже замечено, обходит молчанием вопрос о церковном законодательстве за эту эпоху церковной жизни, по той простой причине, что здесь его теория встречается с фактами, ниспровергающими ее. Между тем, уже в первые три века христианства церковное право получило значительное развитие; в это время были раскрыты все основные начала правовой жизни церкви. Основанием этого развития были свящ. Писание и апостольское предание 257 , а органами его служили: a) широкая деятельность пастырей церкви и b) многочисленные соборы, собиравшиеся для решения различных вопросов по примеру апостольского собора в Иерусалиме. Во II веке соборы, по свидетельству Евсевия 258 , собирались очень часто и во многих местах Азии, а по свидетельству Тертуллиана около 205 г. они собирались во всей Греции 259 . Из многочисленных соборов II в., достоверно известны, по крайней мере, 18 соборов 260 . Все почти соборы эти были созваны по поводу разных ересей, возникавших в христианской церкви. Но за первые два века, по словам г. Заозерского, не имеется сведений ни об одном соборе «издавшем какие-либо правила». |
| Следует отметить, что исследователи разнятся во мнениях, придерживаясь крайних точек зрения. Не будем отвлекаться на их аргументы. Они все имеют место, но не могут разрешить данный спор, заводя лишь в ещё большую неопределённость. Причиной этому является тенденциозное понимание термина «эсхатология». Сам упомянутый термин появился в XIX веке и вызвал споры в протестантско-богословской среде 256 . Основной его вопрос: когда же будет Второе Пришествие Христа, ведь в Священном Писании нет конкретного ответа на него, так как это тайна, которая не доступна никому, кроме Бога. Но западные богословы всё же предприняли попытку ответить на этот вопрос, что привело к обозначенным выше проблемам и искажениям в понимании эсхатологии. Спор подтолкнул исследователя Вайса к основанию так называемых «эсхатологических школ» 257 , а это привело в последующем к тезису Швейцера, который он сделал в одной из своих ранних работ, что Христос просто ошибся, что день Его Второго Пришествия близок 258 . В середине 30-х годов XX века англиканский богослов Додд высказал гипотезу об «осуществлённой эсхатологии» (realized eschatology), смысл которой заключается в том, что эсхатологические чаяния уже реализовались во время Воплощения Бога Слова и уже сейчас происходит суд 259 . Этот тезис лёг в основу многих библейских исследований, которые связаны с эсхатологией, и до сих пор его придерживаются большинство западных библеистов. Лучше всего основную идею такого осмысления эсхатологии высказал Даниелю: «Наше время – время Церкви; оно характеризуется связью между воспринятым, то есть Воскресением, и ожидаемым, то есть Парусией. Это время дано человеку для того, чтобы он принял суд, уже свершившийся во Христе, и смог избежать грядущего Страшного суда» 260 . Есть также в западном богословии теория Бультмана о так называемой «экзистенциальной эсхатологии», где Страшный Суд – это всего лишь всегдашнее соотношение своей жизни с нравственным Идеалом – Христом 261 ; эта точка зрения не получила широкого распространения. Из вышеприведённых гипотез видно, что они ставят под сомнение авторитет Священного Писания и Предания Церкви, что приводит к одиозному восприятию текстов Священного Писания, поэтому скажем лишь то, что самый верный путь в сложившейся ситуации – святоотеческая экзегеза. Такое направление мысли даёт доподлинно понять, как правильно толковать тот или иной отрывок Священного Писания, так как «Священное Писание пишется верующими для верующих», и объективное понимание обретается лишь только в Предании Церкви, так как священные тексты принадлежат Церкви, а за людьми, пребывающими вне Церкви, не может оставаться последнее слово в решении данных вопросов. Так, например, протестантские авторы не видят у пророка Исаии никаких эсхатологических чаяний 262 и считают, что для ранних пророков «день Господень» – это участие Промысла Божия в том или ином ключевом историческом эпизоде, в котором ждёт погибель тех, над кем вершится суд Яхве. |
| Минь. T.IV. С. 231–232. Творения Т. IV. С. 257–258. 133. Искушение; продолжительность его Зная немощь нашей природы, Господь, если, когда попустит нам впасть в какое-либо искушение, то дает ему продолжаться только дотоле, пока мы, как Он знает, можем вынести, чтобы после того и нам даровать соответственную награду за терпение, и явить собственное человеколюбие, как об этом и Павел говорит: «верен же Бог, иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести» ( 1Кор. 10:13 ). Минь. T.IV. С. 233. Творения Т. IV. С. 260. 134. «дондеже» «И изшед (ворон) не возвратися, дóндеже изсяче вода от земли» ( Быт. 8:7 ). Божественное Писание прибавило здесь дондеже не потому, чтобы ворон впоследствии возвратился в ковчег, но потому, что ему свойственно такое употребление этого выражения. Минь. T.IV. С. 234. Творения Т. IV. С. 261. 135. Благодарение Богу – наиболее нужная для нас добродетель за все благодеяния – и неведомые нам; еще более – за бедствия и неудачи, ибо Господь силен и в них явить Себя; б[лагодарение] – полезно нам самим и есть наш долг как существ разумных; б[лагодарение] – чрез добродетель устами других и многих Таков обычай у Бога. Если мы со своей стороны сделаем что-либо, хотя малое и незначительное, но лишь только сделаем, Он всегда дарует нам богатые милости. А чтобы тебе удостовериться и в крайней скудости (приношений) человеческих, и в щедродательности Господа твоего, подумай вот о чем. Пусть мы решимся что-либо принести Ему, но что можем представить более, кроме словесной благодарности? А Его милости к нам совершаются на деле. Как же сравнивать дела со словами? Господь наш, не имея ни в чем нужды, не требует ничего нашего, кроме только слов; да и словесной благодарности требует не потому, чтобы Сам нуждался в ней, но, чтобы научить нас быть признательными к Подателю благ. Вот почему и Павел, пиша (к колоссянам) говорил: «благодарни бывайте» ( Кол. 3:15 ). Ничего, в самом деле, так не требует от нас Господь, как этой добродетели. |
|
|
