| Понятие «первый Адам» (adam gaqqademoni или garischon) в послепленный период обычно прилагается в родоначальнику человечества. Им пользуется Ап. Павел ( 1Kop XV:45, 47 ). Так как в человеке продолжал оставаться корень зла (cum malignitate radicis), то самый закон не мог достигать цели. Нет ничего удивительного, если зло так широко раскинуло свою власть в мире, а добро исчезло совершенно. 3Езд.3:23 Прошли времена и окончились лета,– и Ты воздвиг Себе раба, именем Давида; 3Езд.3:24 повелел ему построить город имени Твоему и в нем приносить Тебе фимиам и жертвы. 23–24. Автор останавливается на немногих светлых событиях еврейской истории, которые свидетельствовали о торжестве добра. Воцарение Давида, основателя Иерусалима, казалось, предвещало крутой перелом в жизни Израиля в сторону добра. Но надежды не оправдались. Иерусалим в глазах автора имеет исключительную важность, как средоточие религиозной жизни Израиля. На нем наречено имя Бога (ср. Uep XXV:29 ; Дah IX:18–19 ). В русском и славянском переводах согласно с Вульгатой идет речь о курении фимиама и принесении жертв в Иерусалиме (thus et oblationes). Правильнее чтение de tuis oblationes (исп. версия; ср. Сир., Ар. 1, 2), выражающее мысль о принесении в жертву того, что составляет достояние Бога, как Творца всего, или избрано Богом Себе в удел (V:26). 3Езд.3:25 Много лет это исполнялось, и потом согрешили населяющие город, 3Езд.3:26 во всем поступая так, как поступил Адам и все его потомки; ибо и у них было сердце лукавое. 3Езд.3:27 И Ты предал город Твой в руки врагов Твоих. 3Езд.3:28 Неужели лучше живут обитатели Вавилона и за это владеют Сионом? 28–31. Сопоставляя иудейство с языческим миром, автор должен отдать предпочтение своему народу. Благоденствие язычников вовсе не свидетельствует об их праведности. У евреев есть закон, благотворное действие которого сказывается на всех сторонах общественной и частной жизни. У язычников одна слепая вражда к Богу, Который не употребляет никаких знамений, чтобы отвратить их от пагубного пути, на который они стали. |
| 52 сравни Uoahha XVIII, 10–11 ст.). И в той же самой беседе на тайной вечери, из которой приверженцами светской власти пап берутся выражения о царстве и о двух мечах, Иисус Христос, обличив в учениках стремление к превозношению друг пред другом, ясно высказал, что им должно быть чуждо всякое желание мирского преобладания: «царе языков господствуют над ними, и князья обладают ими, но между вами не должно быть так. Между вами кто хочет быть большим, да будет вам слуга. Так, как и Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послускит, и отдать душу свою для искупления многих» ( Матф. ХХ , ст. 25, 26, 28 сравн и Лyku XXII ст. 25–27.) И при всяких других случаях Иисус Христос старался рассеивать в умах учеников своих мечты о мирском владычестве. Между тем ему было бы удобнее, если-бы то нужно было, действовать обратно, т. е. утверждать в учениках своих стремление к мирскому преобладанию. Иудеи ожидали в Мессии земного царя завоевателя. И сами апостолы, до сошествия на них Св. Духа, не были чужды этого предрассудка, и ожидали, что Иисус Христос пришел устроить царство израильское, в котором им придется занять первые места ( Марка Х, 37 . Деен. 1–6). Но Иисус Христос внушал ученикам своим, что им придется пить ту чашу, которую Он пил, и креститься тем крещением, каким Он крестился, т. е. не властвовать над миром, а страдать в мире ( Марк. Х, 35–45 ст.). Римские папы основывают свои государственные права на преемстве власти от апостола Петра, и самые владения свои называют наследием Петра (Patrimonium Petri). Но не говоря уже о том, что папы не имеют за собою никакого исключительного права считаться преемниками и наследниками апостола Петра, нужно спросит, какими же владетельными правами пользовался апостол Петр, и в каком смысле Рим, с принадлежащею к нему областью, может быть назван наследием его?... Апостол Петр также, как и все другие апостолы, не имел на земле и не старался приобретать владений. Мы всё оставили, и последовали Тебе, говорили апостолы Иисусу Христу ( Mamф. XIX. 27 ). |
| Действительно, быть пастырем – это значит прежде всего отказаться от самого себя, чтобы жить всецело для своей паствы, которая всегда и во всем должна стоять на первом месте в сознании пастыря, являющегося лишь слугой ее, попечителем. Такое настроение выяснил Спаситель, когда между учениками возник спор о первенстве: Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий ( Лк.22:25–26 ; см.: Мф.20:25–27 ), а еще нагляднее выразил Господь ту же самую мысль в образе доброго пастуха, лишь о том преимущественно и пекущегося, как бы напитать овец своих (см.: Ин.10:11–14 ). Таким «добрым пастырем» и был прежде всего Сам Спаситель, сказавший про Себя: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). В этом смысле все служение Иисуса Христа было, в сущности, пастырским служением, «пасением», которое закончилось положением души Его за други (см.: Ин.15:13 ) на Кресте, и этим завершенное сделалось «спасением». Преемники Христовы в строении (см.: 1Кор.4:1 ) спасения людей, подобно Пастыреначальнику своему, всю жизнь свою, до мученической смерти включительно, также отдали пастве – это настроение особенно ярко отразилось в писаниях апостола Павла. В них он так часто говорит или прямо о своей любви к чадам духовным, или, умалчивая на словах, всецело руководится этим чувством во всех отношениях к пастве, обличая ли ее в поступках или холодности, убеждая ли к чему-либо, ободряя ли за что и т.д. «Перечитывая его послания, – можно сказать со св. Иоанном Златоустом , как бы перевоплотившим в себя психологию апостола Павла, – желающий везде может увидеть, до чего он любил верующих» (X, 591). Дабы выразить силу своей любви, апостол не только говорит о ней в превосходной степени: излишше вас любя ( 2Кор.12:15 ), но, что обычно характерно, сравнивает ее с родительской любовью, выше которой естественный человек ничего не знает. |
| Здесь нет никаких особенных преимуществ, а только та власть, которая дана и всем другим апостолам и от них передана пастырям церковным: пасти стадо Божие ( 1Пет. 5:2–3 ); и конечно только произвольное схоластическое толкование могло утверждать, что под агнцами Христос разумел здесь простых верующих, а под овцами самых пастырей. Наконец и заключение беседы предсказанием о мученической смерти Петра видимо имеет близкое отношение к прежней беседе о троекратном отречении. На тайной вечери Петр самонадеянно уверял Господа, что готов идти с ним в темницу и на смерть, хотя бы и все оставили Его. И Господь отвечал, что самонадеянность его в ту же ночь будет обличена троекратным искушением. Теперь на вопрос Господа Петр не осмеливается утверждать, что он любит Его более всех и готов идти на смерть за Него, но смиренно со скорбью о своем падении отвечает: „Господи ты все знаешь, ты знаешь, что я люблю Тебя“. И Господь, уверив его в восстановлении прежнего апостольского достоинства, предсказывает, что он и завершит свою апостольскую жизнь достойною мученическою смертью . Таким образом ни в одном из указываемых римскими богословами мест евангелия не находится подтверждения той мысли, будто бы Иисус Христос дал апостолу Петру преимущественную власть над другими апостолами. Вообще нужно сказать, что эта мысль противоречит всему духу, всему смыслу евангельских повествований. Ни в чем не обличал Иисус Христос своих учеников так сильно, ни против чего не предостерегал так ревностно, как именно против духа превозношения, против стремления к преимуществам. Он постоянно внушал им ту мысль, что подобные стремления не должны иметь места в христианском обществе, что между ними не должно быть первых и последних, что между ними никто даже не должен называться отцом, учителем или господином, – но все они должны считаться братьями и искренно услуживать друг другу, как Сам Он, их Божественный Учитель, показал им высочайший образец в этом (см. Мф. 20:25–28 ; Лк. 22:25–27 ; Мк. 10:42–45 ; Ин. 13:13–15 ). |
| Извращенная власть, связанная с силами зла, сама себя обрекает суду Божиему: « Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок… Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца» (Дан. 7: 11-12, 26). Но и для поврежденного грехом, утратившего первозданный Эдем человечества остается незыблемым принцип ответственности, неразрывно связанный с понятием власти. Власть над подчиненными в ветхозаветном законе всегда ограничивается строгими религиозно-моральными обязательствами (Исх. 21: 1-6, 26-27; Сир. 33: 31-33; 7: 22-23) , в т.ч. и перед сотворенной природой: « В седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли» (Лев. 25:5). В Новом Завете идеалом властителя является Сам Царь царей – второй Адам – Господь Иисус Христос: « Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий» (Лк. 22:25-27). В последователях воплотившегося Мессии« должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2:5). Обоснованием этического принципа ответственности человека перед Богом за вверенное ему творение может послужить и притча Иисуса Христа о верном домоуправителе (Мф. 24:45-51; Лк. 12:42-48), где «человек представлен как назначенный господином управитель большого дома, ожидающий возвращения своего господина и обязанный дать Ему отчет в своей деятельности» . Современная наука говорит о том, что естественные постоянные круговороты атомов в биосфере придают ей особую устойчивость, а разнообразие форм жизни является залогом стабильности единой планетарной экосистемы. В настоящее время уже никто не сомневается в необходимости целостного системного подхода при изучении «сферы жизни». Живая оболочка земли по существу является холоном, целостным органическим единством, в котором принципиально не может быть «лишних» или «ненужных» видов живых существ. Все биосферные процессы протекают согласовано и в конечном итоге прямо или опосредованно зависят друг от друга. Все это лишь подтверждает реальность существования антропного принципа Вселенной, являясь его частным случаем . Таким образом, разрушение естественной среды обитания, премудро и гармонично устроенной Творцом для человека – венца и конечной цели мироздания (Быт. 1: 26-28), становится своего рода коллективным самоубийством. Это самый тяжкий в нравственном отношении грех, в котором навсегда отвергается дар беспредельной Божественной Любви. |
| Как Мессия-Христос, Он цель истории народа израильского и исполнение его надежд. Как Сын человеческий, Он есть цель истории всего человечества и исполнение надежд нашего рода. «Он есть Тот, которого искали народы, к которому стремились они в своих туманных мечтаниях, на которого надеялось их тоскующее сердце, которого разумела история всего человечества, в котором она должна найти свое завершение, и который сделался новым началом нового времени и нового рода людей». 23 Он есть не только слава Израиля, но и свет язычников, спасение для всех народов. 24 Он есть Сын человечества, второй Адам ( Рим.5:15 ; 1Кор.15:45 ), но в особенном высочайшем смысле. Он есть цель и завершение истории всего человечества. Он – центр мировой жизни, Он – Владыка всех людей. В нём не только каждая душа должна найти свой покой и каждый скорбящий найти мир и утешение ( Мф.12:28 ), но и весь мир должен внимать Его слову, и будущая судьба мира зависит от того положения, какое он занимает по отношению ко Христу ( Мк.16:1516 ). Если вечная судьба каждого человека зависит от того, верует или не верует он в Сына, то ведь и решение вечной судьбы всего мира находится в руках тоже Сына Человеческого, Его уста произнесут окончательный приговор миру ( Ин.3:36 ; Мф.25:3146 ). Итак, кто же есть Сын Человеческий? Он есть вместе и Сын Божий. «Первый; человек из земли перстный; второй человек Господь с неба» ( 1Кор.15:47 ). Он есть Сын человеческий, но седящий одесную силы Божией ( Мф.26:64 ). Он есть Сын Человеческий, но который мог сказать о Себе: «Все предано Мне Отцем Моим и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не Знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф.11:27 ). Да, Он – Сын Человеческий, но от начала Сущий ( Ин.8:25 ). «Я и Отец одно», говорил о Себе сей Сын Человеческий ( Ин.10:30 ). «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение», говорил о Нём Бог Отец. «Мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго», исповедали Его Апостолы; а за ними исповедует и вся церковь христианская ( Ин.6:69 ). |
| Мудрый завещает сыну: «Да не завидует сердце твое грешникам; но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем» ( Притч.23:17 , см. также 15:33, 19:23, 22:4). Таким образом, со страхом Господним здесь связано все то, что в современном представлении включает понятие «совесть». Книга Иисуса, сына Сирахова, открывается молитвой (см. Сир.1:11–30 ), где страх Господень — это мудрость и ее плод — благочестие: «Страх Господень — слава и честь, и веселие и венец радости. Страх Господень усладит сердце и даст веселие и радость и долгоденствие. Боящемуся Господа благо будет напоследок, и в день смерти своей он получит благословение. Страх Господень — дар от Господа, и поставляет на стезях любви. Венец премудрости — страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие…» ( Сир.1:11–13, 18 , см. также 10:25, 16:1, 19:18, 21:13, 23:36, 25:8,14, 27:3, 45:28). У пророка Исайи страх Господень — особое душевное состояние, связанное с ощущением присутствия Господа. Для нечестивых Он — карающая сила: «И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю» ( Ис.2:19 , см. также ст. 10, 21). Для праведных — сокровище: «Высок Господь, живущий в вышних; Он наполнит Сион судом и правдою. И настанут безопасные времена твои, изобилие спасения, мудрости и ведения; страх Господень будет сокровищем твоим» ( Ис.33:5–6 , ср . 11:3). Страха ради иудейска СТРАХА РАДИ ИУДЕЙСКА Говорится о поведении человека, скрывающего из-за страха перед властями, общественным мнением свои истинные убеждения, старающегося хранить в тайне свое сочувствие единомышленникам. По смерти Иисуса Иосиф Аримафейский (из Аримафеи, находившейся вблизи Иерусалима), член синедриона и тайный ученик Иисуса Христа, отправился к Понтию Пилату, испросил у него разрешение взять тело своего Учителя, обернул плащаницей, положил во гроб и привалил к входу камень. Об этом говорится во всех четырех Евангелиях, но только апостол и евангелист Иоанн попутно характеризует Иосифа: «…Иосиф из Аримафеи — ученик Иисуса, но тайный, из страха от иудеев, — просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил» ( Ин.19:38 ). Страх «от иудеев» означает здесь «страх перед иудеями». В речи закрепился вариант слав. Б . («страха ради иудейска»), где «ради» также означает «перед». Иоанн употребляет понятие «иудей» не как обозначение этнической принадлежности, так он называет противников Христа, иудеев, догматически приверженных букве Закона. |
| Святой Василий Великий говорит, что Господь принимает от нас молитвенные прошения и жертвы о тех, которые удерживаются в аде, с надеждой для них мира, облегчения и освобождения. Епископ Иларион (Алфеев) пишет: «Молитва за усопших является древней традицией Церкви, освященной веками. Покидая тело, человек выходит из видимого мира, но он не покидает Церковь, а остается ее членом, и долг оставшихся на земле — молиться за него. Церковь верует, что молитва облегчает посмертную участь человека и что Господь принимает молитвы не только об умерших праведниках, но и о грешниках, находящихся в муках». Молитва за усопших совершалась и в ветхозаветные времена. За почивших молился пророк Варух: Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сыпав их, согрешивших пред Тобою… Не вспоминай неправд отцов наших (Вар. 3:4–5). За павших воинов молился и приносил жертву Иуда Маккавей (2 Мак. 12:39–45). И поскольку Господь наш не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20:38), то и новозаветная Церковь с апостольских времен молится не только за живых, но и за усопших, ведь все мы живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, — всегда Господни (Рим. 14:8). Двенадцатый член Символа веры И жизни будущаго века. Аминь. Страшный суд В двенадцатом члене Символа веры говорится о жизни будущего века, то есть о вечной жизни, которая настанет после воскресения мертвых, обновления всего мира и всеобщего суда Христова. Воскресение мертвых, кончина мира и Страшный суд произойдут в один великий последний день (Ин. 5:28–29). Христос неоднократно говорил ученикам о том, что Он придет во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф. 16:27). Беседуя с учениками на горе Елеонской незадолго до Своей крестной смерти, Господь рисует картину Страшного суда, когда Он сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую (Мф. 25:31–33). Критерием, по которому праведники будут отделены от грешников, являются дела милосердия по отношению к ближним. На Страшном суде люди, творившие такие дела, услышат от Господа: Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25:35–37). |
| Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Иоан. 5:22, 27–29 ; Матф. 16:27, 7:21–13 , 11и 24, 35 и 41–42, 13:37–43, 19:28–30, 24:30, 25:31–46. Деян. 17:31 . Иуд. 14–15 . 2Кор. 5:10 . Рим. 2:5–7, 14:10 . 1Кор. 4:5 . Еф. 6:8 . Кол. 3:24–25 . 2Сол. 1:6–10 . 2Тим.4:1 . Откр. 20:11–15 ) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Матф. 25:31–46 (Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей...). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия – и на самих даже падших ангелов ( 2Пет. 2:4 ; Иуды 6 ); торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и «день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим. 2:5 ); последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние – блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, – скажет Сын Человеческий в день суда... и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мт. 25:41–46 ). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется «геенной» (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мар. 9:43–46 , также 45–49). Там будет плач и скрежет зубов – не раз повторял Спаситель о геенне (Матф. 8и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное ( Откр. 19:20 ). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа ( 1Сол. 1:8 ). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: «грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу» (изложение православной веры). |
| Так или иначе, апостол не дает внятного ответа на вопрос о том, как и почему следует повиноваться государству, которое своей властью злоупотребляет. Пилгрим предлагает шесть возможных объяснений риторики Павла — своеобразный богословский дисклеймер: — По мнению библеиста, апостол Павел раскрывает новую этику, основанную на любви, и послушание власти является одним из ее внешних проявлений. Кроме того, слова апостола передают напряженное ожидание Второго Пришествия; слушаться земных властей остается совсем недолго. — Для Павла и Древней Церкви есть лишь один Господь; греческое «Кириос» — наиболее частое именование Спасителя в посланиях Павла. — Апостол убежден, что настоящее гражданство христиан — в жизни будущего века. Поэтому земная власть преходяща и не абсолютна. — В центре его проповеди — образ Христа распятого. Регулярно отсылая читателей к этому образу, Павел напоминал о несправедливости римской власти. Не настолько наивен был апостол, чтобы не понимать, чьей властью был казнен Иисус Христос. — Личный опыт столкновений апостола с римским правосудием, отображенный как в Деяниях апостолов, так и в его посланиях, свидетельствует о том, что едва ли он ожидал мирных отношений с гражданскими властями. — Рим. 13 и другие тексты говорят лишь о послушании властям, даже если следствием этого послушания становится страдание за веру. В конечном итоге посыл Павла — терпеливое перенесение страданий, а не исполнение нелепых указаний властей. Что мы должны кесарю? Другую новозаветную позицию Пилгрим называет «критической отстраненностью» (critical distancing). Она выражена наиболее ярко в евангельском повествовании, где ставится вопрос не только об отношении к оккупационной римской власти, но и к власти как таковой. В ответ на просьбу сыновей Зеведеевых занять почетные места Иисус учит: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть бóльшим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20:25-28 ; Мк. 10:42-45 ; Лк. 22:25-27 ). Важно, что различие между светской и религиозной властью не проводится. Эти слова бросают вызов любой власти, основанной на насилии, принуждении и страхе. Власть понимается и принимается не как доступ к привилегиям, а лишь как жертвенное служение, по образу Того, Кто произносит эти слова. |
|
|
