| Первоначальная версия Декрета была дополнена после 2 Латеранского собора (1139). Декрет быстро стал основным учебником канонического права в университетах Европы и сыграл роль образца для последующих сборников церковных законов, прежде всего для Декреталий (Summae Decretalium), в которые собирались папские законодательные акты (буллы и бреве) и постановления соборов, авторизованные папами. Однако сам труд Грациана никогда не получал официального папского одобрения или утверждения. В то же время, вместе с поздними комментариями и приложениями, Декрет был включен в т.н. Corpus iuris canonici и только с принятием в 1917 г. нового Codex iuris canonici был выведен из официального употребления. Грациан же удостоился места в Дантовом раю вместе с другими учителями Церкви 464 (см. рис. 113). В 1234 г. Григорий IX (1227–1241) распорядился собрать все папские декреталии в единый свод, Decretalium Gregorii IX («Декреталии Григория IX»). В 1298 г. по указанию Бонифация VIII (1294–1303) были собраны декреталии пап, изданные после Григория IX; из них составился самостоятельный сборник декреталий. В 1313 г. Климент V (1305–1314) собрал постановления Вьенского собора 1311 г. и свои собственные декреталии и обнародовал их под названием «Седьмая книга» («Liber septimus»). Впоследствии этот сборник получил название Constitutiones Clementinae («Постановления Климента», или Климентины). После официально изданных компиляций Григория IX, Бонифация VIII и Климента V, канонистами в 14 в. были составлены два новых сборника – «Экстраваганты» (Extravagantes). В течение Средних веков папские документы собираются в папских архивах – в оригиналах или в копиях. С времени Иннокентия III (1198–1216) эти архивы дошли до нас во вполне удовлетворительной комплектации. Многие из посланий средневековых пап инкорпорированы в Corpus Iuris Canonici. Некоторые из таких посланий можно найти в неофициальных формулярах, до некоторой степени сходных с имевшей официальный характер древней Liber Diurnus, использовавшейся папской канцелярией уже при Григории VII. Правила обращения с папскими посланиями определялись (по крайней мере, с 12 в.) Апостолической канцелярией (regulae cancellariae Apostolicae) и другими официальными учреждениями Святого Престола в зависимости от способа отправки и исполнения предписаний, содержащихся в послании. В то же время фальсификация папских писаний в Средние века развивается более широко, чем в древности; Иннокентий III (в De crimine falsi) перечисляет не менее девяти способов подделки. |
| Как видим, персонализм, энергийность, холизм – эти важнейшие критерии исихастского опыта богообщения – в полной мере свойственны и экхартовской мистагогии. В противоположность тому, чему учит С.С. Хоружий, они отнюдь не являются уникальными признаками восточной (и прежде всего афонской) традиции, по которым та отличается от неоплатоновской мистики. Но речь идет, подчеркнем еще раз, о христианском неоплатонизме второй, позднесредневековой, волны. 4. Заключительные замечания а) Источники Итак, сходство богословских доктрин И. Экхарта и Гр. Паламы вполне очевидно и, как кажется, может считаться доказанным. Это сходство возникло не в результате непосредственных контактов и эмпирического взаимодействия, но в результате параллельного и синхронного развития двух автономных традиций, общность которых обусловлена укорененностью в позднеантичном неоплатонизме и которые, имея в виду сказанное выше, можно назвать западной и восточной ветвями христианского неоплатонизма позднего Средневековья. Сходство доктрин Экхарта и Паламы является предметом не компаративистского (в узком смысле), а типологического изучения. В порядке конкретизации выдвинутого тезиса следует поставить вопрос о паламитской и экхартовской рецепции «Corpus Dionysiacum». Вообще говоря, она достаточно исследована: применительно к Гр. Паламе – А. Голицыным, А. Риго, Ж. Надалем, А. Риттером 217 и др., в приложении к И. Экхарту – Й. Бахом, В. Прегером, К. Ру, В.Байервальтесом 218 и пр. Экхарт ознакомился с «Corpus Dionysiacum» в годы преподавательской деятельности в Парижском университете (1293–1294, 1302–1303, 1311–1313). В 1250-х годах в университетском скриптории был переписан так называемый «Анастасиевский корпус». Составленный из переводов аббата Сент-Дени Хилдуином (ок. 832 г.) и, главным образом, Иоанна Скотта Эриу гены (ок. 867г.), «Корпус» был снабжен глоссами Анастасием Библиотекарем (до 875 г.) 219 . В качестве составной части в глоссы вошли комментарии Иоанна Скифопольского и Максима Исповедника . Учитывая знакомство Экхарта с «Точным изложением» Иоанна Дамаскина , следует констатировать, что большинство «духовных предков» Гр. Паламы – именно так называл Дионисия, Максима, Иоанна архим. Киприан (Керн) 220 – были «предками» также И. Экхарта. Нужно прямо сказать: Дионисий Ареопагит – активно, но не самый часто цитируемый автор в сочинениях рейнского Мастера. И тем не менее как раз дионисиевское теория «исхождений» стала для немецкого мистика рамочной конструкцией, в пределах которой переосмыслялись, сводились воедино разнородные источники его теологии: Авенцеброль, Маймонид, Авиценна, Аверроэс и пр. Выбор Дионисия в этом качестве вообще характерен для школы Альберта Великого 221 . О месте Ареопагита в творчестве Экхарта свидетельствует множество латино- и немецкоязычных переводов главного термина «Corpus Dionysiacum» (и по наследству Гр. Паламы) «προδος»: «processus», «productio», «emanatio», «irradiatio»; «uzganc», «uzvluz», «uzbruch», «uzsmelzen» и т. д. 222 |
| Пока вся активная мораль теософа сводится к подавлению чувственности 1293 чрез стоическое дисциплинирование 1294 при гармоническом согласии со стоическим объяснением зла 1295 и стоическим идеалом мудреца 1296 и нравственной корректности 1297 о жизни в согласии с природой. 1298 В свою очередь и аскетические упражнения имеют лишь отрицательное достоинство, способствуя духовному очищению и умственной изощренности. В этом отношении аскетическая доблесть ниже рациональной, 1299 потому что приготовляет ее и бывает для нее низшей ступенью пропедевтического воспитания. Все завершается умственной проницательностью, служившей и объектом моральных усилий и гарантией их возможного успеха. Добродетель будет в знании, 1300 которое в мудрости ведет и к богоупотреблению. 1301 Этот интеллектуалистический характер филоновской морали, безусловно, несроден апостольским упованиям, где скорее было обратное, что ведение соподчинялось нравственному устроению. Такой интеллектуализм покоился на фактическом убеждении в натуральной неприкосновенности духа, который автономно излучает из себя истину и бывает самобытным избавителем человечества. Посему Мессией для Филимона была греческая философия, в которой поглощается и растворяется почти все божественное откровение, 1302 но для Апостола автономная человеческая «мудрость» являлась неотразимым свидетелем умственной немощности, 1303 требовавшей благодатного искупления, откуда и почерпались все рессурсы для исцеления и возмужания. Не смотря на эту апелляцию к натуральной спасительности в духовности, александрийский теософ находил критерий ее безупречной продуктивности и наилучшее запечатление собственно в библейском учении ортодоксального иудейства. Поэтому справедливая идея предуготовительного действия Логоса во всем мире 1304 получала у него тот смысл, будто все прекрасное и доброе в философских системах было темным отголоском вещаний Моисея и приобретало яркость лишь при озарении закона. Неизбежно, что интеллектуальный абсолютизм фактически равнялся деспотизму раввинской теологии и – в традиционном духе 1305 – утверждал универсализм иудейства. |
| Как и его предшественники, папы Римские Мартин IV и Гонорий IV, он выступал на стороне Анжуйской династии: объявил недействительными договоры в Олероне (июль 1287) и Канфранке (окт. 1288), по к-рым королем Сицилии признавался Хайме, младший брат короля Арагона Альфонсо III. 29 мая 1289 г. в Риети Н. короновал Карла II Анжуйского как правителя Сицилии, Апулии и Калабрии и принял от него вассальную присягу. В 1291 г., когда Хайме унаследовал от бездетного брата престол Арагона, Н. отказался признать его законным правителем, но не смог принять к.-л. реальных мер. Урегулирование анжуйско-арагонского конфликта продолжили преемники Н., в частности папа Римский Бонифаций VIII (1294-1303) (см. в статьях Италия и Испания ). Др. примером симпатий Н. к Анжуйской династии стало его решение объявить преемником умершего бездетным венг. кор. Ласло IV (1272-1290) не Альбрехта, сына герм. кор. Рудольфа I, а Карла Мартелла, сына Карла II Анжуйского и племянника Ласло IV по материнской линии. В итоге, однако, победу в борьбе за венг. престол одержал 3-й претендент - представитель боковой ветви династии Арпадов Эндре (Андрей) III (правил в 1290-1301). Как и его предшественники, Н. прилагал немало усилий к организации крестового похода на помощь христианам в Палестине. С большим трудом в 1291 г. папе удалось добиться от англ. кор. Эдуарда I (1272-1307) согласия выступить в поход летом 1293 г. Для финансирования похода Н. обещал передать Эдуарду I 1/10 годового дохода от всех церковных бенефициев Англии и Уэльса. По папскому приказу в 1291-1292 гг. были описаны все приходские церкви и пребенды этого региона и проведена оценка их доходности (Taxatio Ecclesiastica). Этот документ является уникальным источником сведений по истории средневек. католич. Церкви в Англии (изд.: Taxatio Ecclesiastica Angliae et Walliae auctoritate P. Nicholai IV/Ed. T. Astle et al. L., 1802; см. также электронную базу данных по материалам описи: www.hrionline.ac.uk/taxatio [Электр. ресурс]). Проект крестового похода остался нереализованным, поскольку в мае 1291 г. |
| Что касается названия «Кимен» (греч. κεμενος – лежащий), то едва ли оно не имеет определением βιβλον – лежащая книга, т. е. постоянно на глазах лежащая, как постоянно необходимая для употребления; в этом смысле указанный термин должен быть понимаем аналогично термину Евергетидского Типикона – πρτκεμτνον βιβλου, т. е. как книга, которая всегда должна предлежать для чередного чтения за богослужением. Так называется сборник минейных чтений в западном Бовенском Типиконе Барбериновской библиотеки 78. (См. у нас ниже стр. 304.). В ряде греческих списков Иерусалимского Устава историческое слово Александра монаха на 14 сентября называется – τν προκεμενον στυρικν λγον (см. у нас выше, стр. 167 прим. 1.), в смысле конечно «чередного» слова. Следовательно, до Метафраста житийно-повествовательный элемент Уставных Чтений состоял, по крайней мере, главным образом из последовательного чтения мучений древних мучеников в порядке и по мере наличности их в сборнике «Многоглав». 1278 Чтение Богослова: «Что есть победа сия». Лит. груз. пам. стр. 245. Выражение: «Что есть победа сия», конечно, есть перевод греч.: Τς τυραννς« – слав.: Что мучащее. 1292 Лит. груз. пам. стр. 252. Migne P. Gr. t. XXXV, col. 407–514. Творения, ч. I (М. 1889) стр. 12–68. 1294 Лит. груз. пам. стр. 255. Migne, P. Gr. t. XLVI. col. 719–756; 757–771; 773–788. Творения ч. VIII (Μ. 1871), стр. 214–259. 1295 Лит. груз. пам. стр. 255. Assemani, ‘Εφαμ Σρου opera omnia II (Romae 1743), 341–356. В. Ч. Минеи, Март, д. 9. Творения, ч. II. (М. 1881) стр. 548–562. 1297 Похвальное слово ап. Иакову Заведееву принадлежит Никите Пафлагонянину. Migne, P. Gr. t. CV, col. 80–100. Ср. Bibl. H. Gr. p. 107–108. 1299 Похвала из «Ифика» св. Василия. Лит. груз, пам., стр. 267. Migne, P. Gr. t. XXXI, col. 237–262. Творения, ч. IV (1892) стр. 61–79. 1302 Выражение – «толкование на 46 гл. ев. Матфея» в «Лит. груз, пам». (стр. 271), конечно, искажение, вместо «46 слово толкования». 1303 Кекелидзе (стр. 235) передает здесь – «чтение о святом», что должно указывать на чтение о празднуемом в этот же день, наряду с первомуч. |
| Инициатором радикальной перестройки базилики был папский канцлер кард. Ченчо, впосл. избранный на Папский престол и принявший имя Гонорий III (1216-1227). Датировка и последовательность строительных работ остаются предметом дискуссии. В 90-х гг. XII в. на средства кард. Ченчо была сооружена небольшая крипта (confessio) с массивной гробницей мученика. Краутхаймер полагал, что эта крипта в перестроенном виде сохранилась до наст. времени, но, по мнению др. исследователей, от нее уцелела только одна стена, т. к. при перестройке базилики гробницу Л. перенесли на др. место (см.: Pollio. 1999. P. 146-147; Serra. 2007. P. 364-365). К базилике папы Пелагия с западной стороны пристроили новую 3-нефную базилику, т. о. увеличив площадь храма более чем в 2 раза (общая длина церкви достигла 80 м). В центре храма, где соединялись обе базилики, на возвышении находился главный алтарь, а под ним, в крипте,- гробница Л. и Стефана (о крипте см.: Claussen et al. 2010. S. 429-451). Поскольку 9 апр. 1217 г. в базилике состоялась коронация Пьера II де Куртене как латинского императора К-поля, строительство либо было завершено к этому времени, либо было начато после коронации. Краутхаймер придерживался 2-й т. зр., но совр. исследователи полагают, что работы начались в 90-х гг. XII в. (см.: Ibid. S. 343-350). Завершение строительства скорее всего относится к понтификату Иннокентия IV (1243-1254): по его указанию были отделаны мрамором крипта и пресвитерий базилики (на папской кафедре вырезана дата окончания работ - 1254). К этому времени относится также мраморный пол нефа в стиле косматеско. На средства кард. Гульельмо Фьески († 1256), племянника Иннокентия IV, зап. стена нефа была украшена росписями со сценами мученичества Л. Росписи в нартексе храма, иллюстрирующие предания о святых Стефане и Л., скорее всего были выполнены при папе Бонифации VIII (1294-1303). Начиная с XV в. базилика и монастырские здания, включая колокольню и клуатр, неоднократно подвергались реконструкции. Наиболее значительные работы были проведены в 1855-1865 гг. по указанию папы Римского Пия IX под рук. В. Веспиньяни, к-рый пользовался консультациями Дж. Б. Де Росси . В это время были ликвидированы почти все следы перестроек и реставраций XV-XVII вв., восстановлены средневек. архитектурные формы. В вост. нартексе была устроена усыпальница папы Пия IX. Базилика Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура была серьезно повреждена во время бомбардировки 19 июля 1943 г. Одновременно с реконструкцией храма (архит. А. Теренцио) проводились археологические раскопки, во время к-рых были найдены остатки Большой базилики имп. Константина. |
| Очевидно, что наиболее выдающеюся, специфическою чертою названного аффективного состояние является не только стремление устранить противника с пути, – если это возможно, уничтожить его, – но вместе с тем и унизить его, оскорбить так или иначе, словом или действием, вообще тем или другим способом враждебно ответить обидчику 1292 , дать ему почувствовать горечь своей обиды, – словом, отомстить ему. В аскетической письменности стремление отомстить обидчику рельефно выдвигается в качестве именно основной, существенной, характерной черты аффекта «гнева» 1293 . Вдохновляясь и поддерживаясь непавистью ( μσος) 1294 стремясь по самому своему существу к внешнему обнаружению 1295 – в соответствующих словах, действиях и поступках, с неизменно присущим ему характером бурной, неудержимой стремительности 1296 , гнев по своим тенденциям и последствиям оказывается явлением разрушительным 1297 . Такой характер внешнего проявление гнева, конечно, вполне соответствует и его внутреннему свойству, как психологического феномена. И действительно, в этом отношении он может быть назван, употребляя образное выражение св. Василия В., «внутреннею бурею смятенного духа» 1298 . «Гнев» является бурным, стремительным, легко возбудимым возмущением помыслов 1299 , всякий раз, при своем возникновении, колебля душевную устойчивость, нарушая психическое равновесие, внося в духовную жизнь беспорядочность 1300 , полную расшатанность, неупорядоченную стихийность. В этом отношении страсти гнева должна быть отдана печальная пальма первенства, по сравнению с другими страстями 1301 . Едкий «дым» этой страсти помрачает, ослепляет ум, так что он теряет всякую рассудительность 1302 и лишается ведения ( γνσις) 1303 . С этой точки зрения не будет казаться гиперболическим определением страсти «гнева», как «кратковременного бешенства» 1304 . В религиозно-нравственном отношении свидетельствуя о недостатке в человеке, подверженном страсти гнева, любви к Богу и ближнему 1305 , названный аффект самым фактом своего господства в душе исключает действительность и возможность присутствие в ней, в частности, также терпения ( μακροθυμι’α) 1306 , кротости ( πραο’της) 1307 , смиренномудрия ( ταπεινοφροσυ’νη) 1308 , милосердия ( ’λεος) 1309 и под. |
| § 18. Постепенный упадок папского могущества После столетней упорной борьбы с враждебным императорским домом Гогенштауфенов папство одержало над ним полную победу, но эта победа была началом падения самого папства. Карл Анжуйский, обязанный своим владычеством над Неаполем и Сицилией папам и надававший им много обещаний, стремился теперь занять в Италии то же положение, какое занимали германские императоры. Папы должны были употреблять все усилия, чтобы ослабить его власть 285 . Несмотря на это, Карл успел приобрести такое значение в Италии, что в 1281 году настоял на избрании преданного ему папы Мартина IV (1281–1285 гг.). Но гораздо опаснее для папства был другой противник его, выступивший в это время, – французский король Филипп Красивый (1285–1315 гг.). Этот отвергал в самом принципе установившееся было за папами право вмешиваться в светские дела других государств и постарался нанести папскому всемогуществу в лице Бонифация VIII (1294–1303 гг.) первый жестокий удар. Филипп Красивый вел войну с английским королем Эдуардом I. Бонифаций, по обычаю прежних времен, предложил свое посредничество. Филипп, не желая вмешательства папы, отверг его предложение. Уже это одно сильно раздражало Бонифация. Но в еще большее раздражение пришел он, когда Филипп для покрытия военных издержек обложил податями французское духовенство. Папа решился своею властью остановить короля. В 1296 году он издал буллу, в которой, не называя, впрочем, Филиппа по имени, угрожал отлучением от церкви всем мирянам, налагающим подати на духовенство, и всем духовным, платящим подати. Филипп отвечал на буллу запрещением вывозить из Франции драгоценные металлы. Так как вследствие такого распоряжения папа терял свои доходы во Франции, то он должен был уступить. Булла была объяснена им таким образом, что духовенству не запрещается делать добровольные пожертвования на нужды государства. Примирение между папой и королем на время состоялось; Филипп принял даже предложение папы о посредничестве. Но, когда Бонифаций в своей роли третейского судьи начал поддерживать английского короля, враждебные отношения между ним и Филиппом начались снова. |
| Спекулятивное Понятие есть не что иное, как бытие. Оно не только само есть «нечто сущее», 1283 но стоит в простом и непосредственном единстве с бытием как таковым. 1284 Понятие, или, что то же, «логически-реальное», 1285 есть само «истинное бытие», 1286 оно есть «объективная мысль», 1287 сущая «в себе» и «по себе». 1288 Оно безусловно и «самостоятельно», 1289 и тот, кто его познал, «достиг потустороннего». 1290 В этом значении своем Понятие не множественно, а едино. 1291 Различные понятия суть «лишь одно и то же Понятие», 1292 «поддерживающее себя во всех переходах» 1293 и развертывающее себя в целую систему определенных и сращенных воедино идей. 1294 И вот, что бы ни познала философская мысль, она во всем увидит Понятие как безусловную и единую стихию смысла. Понятие есть «главное» 1295 и «существенное». 1296 Оно есть сущность 1297 сущего, «истинная природа вещей». 1298 Оно есть «Логос», «разум того, что есть», «истина того, что носит имя вещей». 1299 Понятие «содержит ценность предмета», его «внутреннее»; 1300 оно составляет «собственную самость предмета». 1301 И поэтому можно сказать, что «мысль есть принцип и сущность мира». 1302 Но так как философия признает реальным только существенное, самое «природу», «ценность» или «самость», то Понятие оказывается самим предметом 1303 и единственным 1304 предметом истинного знания. Это можно выразить так: «объективное Понятие вещей составляет самый предмет»; 1305 или иначе: «Понятие в его объективности есть сам, по себе и для себя сущий, предмет». 1306 Тождество предмета и Понятия означает не только то, что каждый предмет, в своей внутренней сущности, равен своему спекулятивному смыслу, 1307 так что метод этого смысла, или «деятельность Понятия», есть «собственный метод каждого предмета», 1308 – его «простой жизненный пульс»; 1309 но еще и то, что Понятие есть само свой собственный предмет: оно не просто мыслится, но мыслит само; «абсолютное Понятие делает само себя своим предметом». 1310 Сущность абсолютного Понятия в том, что «знание и предмет знания суть одно и то же», 1311 так что Понятие есть «самомышление» и «самосозерцание», и «субъект» совпадает с «объектом». |
| соч. и Листина манастира Петре од октобра 1395 г. као извор за xpohoлorujy битке на 2 (1927). С. 293–300 La chronologie de la bataille de Rovine//RHSEE 5 (1928). P. 136–139) безупречно доказал, что 17 мая 1395 г. является датой смерти павшего в этой битве Константина Драгаша. Эта уже сама по себе неопровержимая констатация находит дальнейшее подтверждение в важных разъяснениях М. Динича (указ. соч.). Она никоим образом не теряет своей силы после аргументов Бабингера ( Babinger . Beiträge. S. 3 ff.), который высказывается в пользу 1393 г. Таким образом, Закифинос ( Zakythinos . Despotat. Vol. I. P. 153, n. 3), Лёнерц ( Loenertz . Péloponnèse. P. 175) и др. вполне справедливо присоединяются к хронологии Радойичича. Ср. тж.: Laurent V. в REB 5 (1947). Р. 180, п. 3 и 6 (1948). Р. 282. 1294 См.: Kling G . Die Schlacht bei Nikopolis im Jahre 1396. Berliner Diss. 1906; Atiya A.S. The Crusade of Nicopolis. London, 1934; Rosetti R. The Battle of Nicopolis (1396)//The Slavonic Review 15 (1937). P. 629–638. 1295 См. описание в путевых записках баварца Шильтбергера, который принимал участие в сражении при Никополе и попал в плен (ed. V. Langmantel. Tübingen, 1885. S. 7). 1296 См.: Mordtmann J.H. Die erste Eroberung von Athen durch die Türken zu Ende des 14. Jahrhunderts//BNJ 4 (1923). S. 346–350. 1298 Miklosich-Müller . Т. II. Р. 191–192. Это послание патриарха Антония (1388–1390; 1391–1397), которое в конце повреждено и потому не имеет даты, следует датировать не 1393 г., как это обычно делают, но скорее 1394–1397 гг., поскольку в нем говорится об окружении Константинополя, а блокада Баязида началась только в 1394 г. 1301 Акт о предоставлении полномочий, который он 15 августа 1397 г. Издал с этой целью для своих французских переговорщиков, издан и откомментирован С. Ламбросом в: Νος λληνομνμων 10 (1913). Σ. 248 π. 1302 Лучшее и наиболее подробное описание этого знаменитого путешествия с многочисленными ссылками на источники: Васильев. Путешествие Мануила. См. тж.: Schlumberger G . Un empereur de Byzance à Paris et a Londres//Byzance et les croisades asiens. Paris, 1927. P. 87–147,361–362. 1303 Chronicon Adae de Usk/Ed. E.M. Thompson. London, 1904. P. 57. Ср.: Васильев . Путешествие Мануила и History. P. 634. 1304 См. Barthold V. Zwölf Vorlesungen über die Geschichte der Türken Mittelasiens. 1935. P. 209 ff.; Grousset R . L " empire des Steppes. Paris, 1939. P. 486 sv. 1307 Ролофф ( Roloff G . Die Schlacht bei Angora//Historische Zeitschrift 161 (1940). S. 244–262) видит причину отхода Тимура и отказа от установления власти в Малой Азии в недостаточной силе его уменьшившегося из-за больших потерь войска, изначальную численность которого при Анкире он, в противоположность сильно преувеличенным данным источников, исчисляет двадцатью тысячами, так же, как и османское войско. |
|
|
