| Новое учение Юстин понимал как высшую ступень философии, основывающуюся на предшествующем философском опыте как античной, так и библейской культур. Он сознательно вырабатывает критерий включения наследия прошлого в новую культуру. Все, что основывается на зле, полагал он, направлено против Логоса и не принимается христианством; все, что ведет ко благу (добру), основывается на Логосе и принимается христианством как свое собственное. Юстин понимает христианство как новый, более высокий этап культуры, возникший на основе лучших достижений культур прошлого. «Все, - утверждал он, - кем-либо прекрасно сказанное, принадлежит нам, христианам» (Apol. II, 13). «У Юстина,- замечают современные историки философии, - христианство впервые претендует быть наследником старой культуры, естественно, не во всем ее объеме, но в ее высших ценностях», что дает основание считать Юстина родоначальником «христианского гуманизма» . Учеником Юстина по римской школе был Татиан Сириец. Он много путешествовал по Востоку и Западу. Хорошо изучил античную мифологию, философию, историю, литературу. Был посвящен в одну из тайных греческих мистерий. В Риме познакомился с христианами и их литературой, стал слушателем и учеником Юстина. Вместе со своим учителем подвергся гонениям, но остался жив. Около 172 г. вернулся на Восток и основал там одну из гностических сект (энкратистов), отличавшуюся от христианства большей духовной строгостью и ригоризмом. От него сохранился один апологетический текст «Слово к эллинам», характерный для крайней позиции восточного христианства своим резким неприятием всей греческой культуры, включая и платоновскую философию. Его апологией активно пользовались многие ранние христиане. Ее влияние или отдельные отрывки находим мы у Афинагора Афинского, Тертуллиана, Климента Александрийского. Во 2-й пол. II в. действовал еще один известный греческий апологет Афинагор, «христианский философ из Афин» . О его жизни до нас не дошло никаких сведений. Из его литературного наследия сохранилось только «Прошение в защиту христиан», адресованное Марку Аврелию и его сыну Коммоду (ок. 177 г.), и трактат «О воскресении мертвых». Афинагор с уважением и интересом относился к античной философии, хорошо знал ее и стремился найти в ней истоки многих христианских идей. Одним из первых христианских мыслителей он дал развернутое учение о воскресении. |
| Богословская Наука после Апостольского времени В век апостольский изучение христианских истин не носило научного характера. Христианское учение принималось непосредственно верой и усваивалось без пособия каких либо теоретических доказательств его истинности. В последующие времена возникло желание привести христианское вероучение в систему, изложить его в логическом порядке, с развитием всех его частностей из одного общего основного начала и с должными доказательствами. Появилось стремление придать вероучению научную форму, не касаясь его содержания, что не было противно Евангелию. Побудило к этому и принятие христианства учеными язычниками. Они желали не только веровать, но и знать, почему следует веровать так, а не иначе. Этого же требовала, вместе с тем, борьба с языческой ученостью и гностическими системами. Научное богословие, при самом появлении, приняло двоякое направление. Одни отцы отвергали сопоставление откровенных истин с философскими умозрениями в области веры. Они отрицали права разума, в смысле философском, на участие в деле веры. Направление это господствовало в школах малоазийской и северо-африканской. Другие, опровергая ложный гносис еретиков, пользовались философскими положениями и умозрениями, как вспомогательным средством, для понимания христианского вероучения, но все же в должных пределах. Это направление господствовало в школах а лександрийской и антиохийской. Школа малоазийская Представителями её во время цветущего состояния были: Св. Ириней, епископ Лионский. Он получил христианское образование под непосредственным руководством св. Поликарпа, еп. Смирнского, и был одним из глубокомысленных богословов своего времени. Его деятельность относится ко второй половине 2 в. Св. Поликарп ревностно заботился о галльской Церкви, получившей свое начало от Церквей малоазийских, послал туда своего ближайшего ученика Иринея, на помощь епископу св. Пофину. После мученической кончины последнего, Ириней (ок. 177) и был поставлен епископом Лионским. Он был замучен в 202 г. при Септимии Севере. Среди его сочинений первое место занимает " Обличение и опровержение лжеименного знания " , состоящее из пяти книг. Оно известно и под другим названием " Против ересей " и сохранилось до настоящаго времени. Он опровергает гностические системы, опираясь на св. Писание и на св. Предание. |
| Нек-рое время И.-м. о. сохранялся на землях, остававшихся под властью арабов. Но после 1125 г. большинство мосарабов были вынуждены спасаться бегством от гонений со стороны мусульман: часть из них перебралась в Сев. Африку, другие бежали в Толедо. На территории Португалии мосарабское богослужение было запрещено в нач. XII в. ( Pradali é G. Les faux de la Cathédrale et la crise а Coïmbre au début du XIIe siècle//Mélanges de la Casa de Velázquez. Madrid, 1974. Vol. 10. P. 77-98). В Толедо мосарабы лишились независимой иерархии (хотя вплоть до XIII в. там было множество мосарабских епископов, эмигрировавших с юга). О сопротивлении мосарабов романизации говорится в послании папы Евгения III толедскому клиру и народу (ок. 1146) (см.: Rubio Sadia J. P. La introducción del rito romano en la iglesia de Toledo//Toletana. 2004. Vol. 10. P. 151-177). После IV Латеранского Собора (1215), 9-й канон к-рого обязывал епископов тех городов и диоцезов, где значительная часть населения говорит на разных языках и придерживается разных обрядов, поставлять пресвитеров для каждого обряда, священники, служившие по И.-м. о. в Толедо, официально были подчинены местному епископу. В 1285 г. архиеп. Гонсало Гарсия Гудьель (1280-1299) издал указ о принудительном взыскании средств на содержание школ, где должны были учиться клирики И.-м. о., с прихожан, приписанных к 6 мосарабским приходам (в XV в. к ним добавился 7-й приход - Всех святых). Именно благодаря выпускникам этих школ продолжалось копирование вестгот. рукописей, а И.-м. о. не исчез полностью из богослужебной практики, но пребывал в состоянии упадка. Мн. клирики или переходили в др. приходы, где служили по римскому обряду, или становились биритуалистами. Навести порядок в мосарабских приходах попытался архиеп. Педро Гонсалес де Мендоса, издавший в 1484 г. указ о сохранении И.-м. о. В 1495 г. он назначил каноника Альфонсо Ортиса главой комиссии по подготовке к изданию мосарабских литургических книг. В том же году архиепископом Толедо стал Франсиско Хименес де Сиснерос. В 1497 г. он подтвердил привилегии мосарабских приходов. Под его покровительством в 1500 г. был издан Миссал (Missale mixtum secundum regulam beati Isidori, dictum Mozarabes/Ed. A. Ortiz. Toleti, 1500), а в 1502 г.- Бревиарий (Breviarium secundum regulam beati Hysidori/Ed. A. Ortiz. Toleti, 1502). |
| Все же небесполезно привести один отрывок, характеризующий христианское настроение того времени, против «внешней» философии вообще и, в частности, против языческой антропологии. Ермий обличает язычников за то, что все они разно учат о душе, утверждая, что она либо огонь, либо воздух, либо дух, либо движение, либо число и т. под.. Отсюда ясно, что нет единомыслия и о назначении человека. «… То я бессмертен, и я радуюсь; то я смертен и плачу. То я разлагаюсь на составные части, и становлюсь водою, воздухом, огнем, а немного погодя, я уже больше ни воздух, ни огонь; из меня делают дикого зверя, рыбу, и братия мои — дельфины. Когда я смотрю на себя, то боюсь своего тела и не знаю, как назвать его: человеком, собакою, волком, быком, птицею, змеею, драконом или химерою. Ибо, благодаря философам, я превращаюсь во все виды зверей: земнородных, водяных, летающих, многообразных, диких, беззвучных, благозвучных, бессловесных, разумных; я плаваю, летаю, ползаю, бегаю, сижу. Но вот Эмпедокл, делающий из меня дерево!,.. Афинагор Оставляя в стороне его главное апологетическое произведение «Supplicatio», написанное, вероятно, ок. 177—180г. г., не имеющее специального отношения к антропологии, обратимся к его трактату «О воскресении мертвых», которое должно быть признано первым по времени произведением в христианской письменности, написанным на эту тему. Поэтому то оно и заслуживает особого интереса. Этот вопрос впоследствии будет неоднократно обсуждаться в богословской литературе, и позиция Афинагора приобретает особое значение для историка. Оно должно быть рассматриваемо, как непосредственное продолжение его «Апологии», которое и заканчивается в 36-й главе намерением перейти к рассмотрению вопроса о воскресении мертвых. Это произведение состоит из 25 глав, и в первой своей части (гл. 1—10) разбирает возражения, направленные против возможности воскресения мертвых. Вторая часть развивает собственно тему о воскресении. Первая часть, так обр., касается скорее божественной деятельности, т. |
| Вот что говорит сам св. Симеон, из собственного опыта, об этом Божественном свете, который является внутренней сутью Откровения, записанного в Священном Писании, и благодаря которому эту суть можно открыть: «Это свет, который дарует радость, когда открывается, и который ранит (душу), когда скрывается (от нее). Он мне очень близок и возносит меня на небеса. (Это именно тот драгоценный) жемчуг (евангельский) ( Мф. 13, 46 ). Этот свет меня (пронизывает и) облекает и сияет для меня, как звезда, и все же ничто не может вместить его в себя (или объять). Он (светит и) озаряет, как солнце, и в нем я вижу весь мир (и понимаю его), он мне (открывает и) показывает все, что есть в нем, и заповедует мне понимать 176 собственную меру (меру своего существа. – А. Р.). Я укрыт кровлей и (огражден) стенами, а Свет открывает мне Небеса. (И пока) удивляюсь я тому, что произошло, слышу Голос, который таинственным образом обращается сверху ко мне: “Это загадки и заветы 177 , совершенства ты не постигнешь, пока облечен во плоть” (ср. 1Кор. 13, 12 )» 178 . Таким своим пониманием Откровения, его внутренней сути, методов и направлений, которыми можно подойти к этой сути и ее смыслу, св. Симеон Новый Богослов был предтечей, вернее сказать, одним из родоначальников того духовного движения XIV века, известного под названием исихазма ( συχασμς) или паламизма, которое возглавлял св. Григорий Палама ([ок.] 1296–1359) 179 . Но перед тем, как перейти к изложению его экзегетического метода, хочется слегка коснуться одного из современников св. Симеона Нового Богослова , подход которого к толкованию тайны Откровения во многом отличался от метода св. Симеона. Речь идет о Михаиле Пселле (1018 – 1096) 180 , неоплатонически настроенном мыслителе того времени, который вместе с Иоанном Италом 181 , уже упомянутом нами 182 , считается последователем древнегреческого философского гуманизма в этот период византийской истории. Исходя из того положения, что древнегреческая философия предшествовала христианству и что философия является подготовительной стадией метафизики, которая достигает своего совершенства в богословии, Михаил Пселл пытается согласовать с христианством древнегреческую философию и мифологию. |
| У нас есть доказательство того, что уже в то время египетские священники задумывались над тайнами мира и не удовлетворялись примитивным язычеством масс. Это — мемфисский текст о сотворении мира. В Мемфисе, который стал столицей с III тысячелетия до н. э., издавна почитался бог творческой силы земли — Птах. Его изображали в виде человеческой мумии, чтили под видом быка Аписа. Его считали покровителем ремесленников, людей-творцов, изготовляющих изделия. «Мемфисский трактат», как обычно называют священный текст о Птахе, есть, по словам Б. А. Тураева, «древнейший памятник богословия» [ 177 ]. В нем мы обнаруживаем как сильные, так и слабые стороны жреческого умозрения. С одной стороны, трактат учит, что все существующее создано могуществом Божественной Мысли, Слова. Это очевидное предчувствие идеи Логоса. К единому Творцу-Птаху восходит все, даже города, храмы, искусства, ремесла. Но в то же время жрецы не отказываются от других богов. Они идут по пути, по которому впоследствии пошли индийские брахманы. Все боги, согласно трактату, есть порождения или воплощения Единого Птаха. Таким путем жрецы хотели сохранить и народную веру, и свое монотеистическое учение. Эта компромиссность — характернейшая черта духовных вождей Египта [ 178 ]. Правда, она была свойственна и индийской, и греческой элите, но египетские жрецы наиболее последовательно проводили эту линию. Компромисс проявлялся у них и в отношении к царской власти. Начиная с пятой династии (ок. 2700 г.) фараоны избирают своим покровителем бога Ра, который был уже отождествлен с Гором, а теперь отождествлялся с гелиопольским Атумом. Создается официальная царская религия, исповедующая догмат о божественном рождении царя. Многочисленные надписи и рельефы свидетельствуют о том, что царь есть «Сын Солнца» в прямом и буквальном смысле. Культ Ра-Атума имел центр в городе Ону, или Гелиополе. Гелиопольские жрецы приняли обожествление царя и пытались теоретически обосновать его. Они пытались, впрочем тщетно, привести в стройную систему обилие мифов, богов и космогонии, которые рождались независимо в разных областях страны. |
| На фоне общего обострения обстановки в империи, эпидемии и затяжных войн политика гос-ва по отношению к христианам при М. А. заметно ужесточилась (см. также ст. Гонения на христиан в Римской империи ). Существенного пересмотра законодательства в отношении христиан не проводилось, но гос-во теперь было в большей степени склонно поощрять ненависть к христианам среди подданных. Известно сообщение еп. Мелитона Сардского, к-рое сохранилось в «Церковной истории» Евсевия Памфила, о том, что при М. А. «вышли новые указы, которыми преследуется род людей богобоязненных». Эти указы Мелитон назвал столь жестокими, что их «не заслуживали бы и презренные варвары» ( Euseb. Hist. eccl. IV 26). Тексты актов М. А. не сохранились, а свидетельство Мелитона слишком кратко и не позволяет уточнить достоверно, в чем заключались объявленные М. А. меры. Вероятно, речь шла о поощрении императором широкого применения ранее изданных антихристианских законов. М. А. несомненно крайне отрицательно относился к христианам, считал их религ. фанатиками, о чем писал в «Размышлениях» ( Aurel. Antonin. Ad se ipsum. XI 3). Среди наиболее известных судебных дел против христиан при М. А. было расследование в отношении мч. Иустина Философа ок. 165 г. Судом над Иустином руководил префект претория Квинт Юний Рустик, прежде бывший учителем М. А. и действовавший с одобрения императора. Мч. Иустин Философ был хорошо известен в Риме, в 50-х гг. II в. подал апологию христиан имп. Антонину Пию, а в 161 г. с новой апологией обратился к М. А. и Луцию Веру. Его выступления принимались властями благосклонно. Вероятно, суд над мч. Иустином и его казнь служили своего рода показательным процессом, который обозначил отход правительства М. А. от относительно лояльной политики прежних лет. В деле Лугдунских мучеников М. А. также остался безразличен к погромам и пыткам христиан, явно считая действия населения и местных властей законными. Большинство мучеников эпохи М. А. стали жертвами местных властей либо погибли от язычников, подстрекаемых властями. Значительное число христиан пострадали в М. Азии в кон. 60-х гг. II в. (среди них - свт. Поликарп Смирнский, а также Лугдунские мученики (177)). |
| Иринея. Еще достаточно молодым человеком Ириней отправился из Малой Азии на Запад и через Рим прибыл в Лион, где к тому времени уже сформировалась христианская община, главным образом, грекоязьгчная. Ириней стал вскоре пресвитером в этой общине. Во время гонений 177 г. он был отправлен лионскими исповедниками с письмом к римскому епископу Елевферию (f 189 г.), который, к слову сказать, тоже был греческого происхождения. Письмо содержало обращение лионских исповедников, служившее примирению церквей в их разногласиях из-за монтанистов. В нем же было высказано и высокое мнение о самом Иринее 35 , который, видимо, был сохранен Церковью Лиона в те гонения, и, когда принял мученическую кончину Лионский девяностолетний епископ Пофин, Ириней стал во главе Церкви этого оплота христианства в Галлии 36 . Пришлось св. Иринею участвовать в качестве примирителя и в споре, возникшем при папе Викторе, между римской и малоазийскими Церквями относительно дня празднования Пасхи и длительности поста перед Пасхой. Св. Ириней, хотя и был согласен скорее с римским обычаем, как известно, отстаивал мнение, что разница в обычаях допустима, если она не угрожает единству веры 37 . Церковное предание подчеркивает, что, как бы являя смысл своего имени, св. Ириней был исполнен духовного мира и способствовал сохранению его в Церкви. Мученическую кончину св. Ириней принял, как считается, во время гонений Септимия Севера (ок. 202–203 гг.), хотя известия об этом в современной науке не считаются надежными. Обратимся теперь к богословскому наследию св. Иринея. Он может по праву считаться первым из отцов Церкви, у которого мы находим более или менее полное разработанное учение по всем основным богословским вопросам. На целостные гностические системы, к тому же весьма разнообразные, авторы, старавшиеся стоять на почве церковного предания – и в этом ряду первым является св. Ириней, – ответили своим развернутым изложением христианского учения. «Против ересей» св. Иринея – первый из дошедших до нас систематических ересиологических и антиеретических трактатов 38 , хотя содержание его вовсе не сводится к полемике против ересей. |
| Гонорий (Флавий, 384–423), западноримский император в 395–423 гг. – 64, 144,148,153,360 Гопф Карл (Hopf, 1832–1873), немецкий византинист – 58, 59, 60, 248 Грановский Тимофей Николаевич (1813–1855), русский историк и общественный деятель – 79 Грациан (Флавий, 359–383), римский император в 375–383 гг. – 120, 134, 138,139 Грегоровиус Фердинанд A. (Gregorovius), немецкий византинист – 60, 61, 148 Грегуар Днри (Gregoire, 1881–1964), бельгийский филолог-классик и византинист, один из основоположников бельгийской школы византиноведения, один из основателей и редактор журнала «Byzantion»; после 1939 г. жил в США – 99, 100, 365, 486 Гренье Пьер (Grenier), французский византинист-дилетант – 72 Григорий I Великий (Gregorius Magnus, ок. 540–604), святой, папа Римский в 590–604 гг., известный в русской традиции под именем « Григория Двоеслова », политический деятель, религиозный мыслитель, духовный писатель и проповедник – 219, 242, 243, 343 Григорий II (669–731), святой, папа Римский в 715–731 гг., поборник иконопочитания, осудивший на Римском соборе 729 г. иконоборческий эдикт имп. Льва III Исавра – 346, 348, 349 Григорий VII (Гильдебрандт, между 1015 и 1020–1085), папа Римский в 1073–1085 гг., один из наиболее последовательных и энергичных выразителей идеи папства и теократической доктрины Римской церкви – 470, 471 Григорий Богослов или Назианзин (ок. 330 – ок. 390), святой, один из отцов Церкви и представителей греческой классической патристики, епископ городов Сасимы и Назианза в Малой Азии, обличитель имп. Юлиана Отступника, патриарх Константинопольский (Григорий 1) в 379–381 гг., председательствовал на Константинопольском II Вселенском соборе 381 г. – 137, 177, 178, 183, 185, 313 Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394), святой, младший брат Василия Великого , с 371 г. епископ города Ниссы в Каппадокии, богослов – 177, 178, 313 Гримме X. (Grimme), немецкий востоковед – 283 Грот Константин Яковлевич (1853–1934), филолог-славист, историк-славяновед, архивист – 418 Груссе Рене (Grousset, 1885–1952), французский востоковед и медиевист – 70 |
| При этом, ранние апологеты воспринимали языческую философию и культуру не только как инструмент борьбы с противниками, поскольку апологетический спор для них являлся не только неким оборонительным боем, но и, в не меньшей степени, воспринимался как мощный исследовательский процесс. Доказательством этому может служить возникновение такой формы апологетической деятельности как «Диалог», происходивший из среды философских риторических школ, и предполагавший обсуждение философских и теологических проблем . При этом, если представители греческой апологетики, такие как Квадрат (ум. ок. 125), Аристид Афинский (ум. ок. 138), Иустин Философ (ум. ок. 165), Тациан (ум. ок. 172), Мелитон Сардийский (ум. ок. 172), Афиногор (ум. ок. 177), Феофил Антиохийский (ум. после 180) интенсивно обращались к философии среднего платонизма, то латинские апологеты, такие как Минуций Феликс (ум. ок. 200), Тертуллиан (ум. после 220), Лактанций (ум. после 317) особенное внимание уделяли вопросам этики и образу поведения христиан. Отметим, что именно апологетами ранней Церкви была заложена основа к критической саморефлексии, которая впоследствии всегда помогала христианству преодолевать вызовы духовных и культурных переломов человеческой истории . Модели фундаментально-теологической проблематики в Средние века ОБ, или апологетика, как самостоятельная теологическая дисциплина в Средние века еще не существовала. Однако можно обнаружить фундаментально-теологическую и апологетическую заинтересованность и настроенность у некоторых представителей этой эпохи, к которым прежде всего можно отнести блж. Августина (ум. 430), прп. Дионисия Ареопагита (нач. VI в.), прп. Максима Исповедника (ум. 662) и прп. Иоанна Дамаскина (ум. 749). Особый интерес для истории ОБ представляет эпоха Высокого Средневековья, которая характеризуется прежде всего стремлением к систематическому пониманию веры. Основной темой для нее становится вопрос взаимоотношения «auctoritas» и «ratio», т. е. авторитета Откровения, Предания и веры, с одной стороны, и функции разума, с другой. Речь идет о понимании связи между естественным богопознанием и историческим Откровением, при этом для эпохи Средневековья главенствующим становится принцип «intellectus fidei» (понимание веры). Здесь выделяют три характерных направления мысли, которые связывают с именами Ансельма Кентерберийского (1033–1109), Фомы Аквината (1225–1274) и Бонавентуры (1218–1274) . |
|
|
