| 3Цар.22:9 . И позвал царь Израильский одного евнуха и сказал: сходи поскорее за Михеем, сыном Иемвлая. В ответ на просьбу Иосафата Ахав не называет пророка Илию – как по глубокому нерасположению к этому пророку, так, вероятно, и неизвестности его местопребывания. О пророке же Михее (евр. Мша, полнее: Михайягу: «кто как Иегова?») Ахав дает такой отзыв, который обнаруживает чисто языческое представление его о пророчестве, будто пророк имеет как бы некоторую власть и силу над божеством, сила его пророчества (магическая) зависит от употребляемых им формул, и он всецело ответствен за неблагоприятное пророчество (такое языческое представление о пророке, как о маге, ярко выступает в факте призыва моавитским царем Валаком Валаама для проклятия Израиля, ( Чис.22:1–6 ); совершенно аналогичен отзыву Ахава о Михее упрек Агамемнона прорицателю Калхасу, Илиада I, 106). Этот отзыв (ср. 2Пар.18:7 ) дает вероятность мнению И. Флавия и раввинов, что пророк Михей ( 3Цар.22:8 ), – одно лицо с сыном пророческим, изрекшим грозное слово на Ахава ( 3Цар.20:35–42 ). Не невероятно также предположение, что Ахав держал Михея в темнице Самарийской (ср. ст. 26–27), потому-то он мог немедленно призвать его через евнуха ( υνοχος; слав.: " скопца»), евр.: сарис, обозначая человека с известным недостатком телесным. ( Ис.56:3–4 ), в частности изуродованных таким образом царедворцев при дворах восточных деспотов ( 1Цар.8:15 ), может иметь и общий смысл: придворный, даже женатый, ср. ( Быт.37:36,39:1,7 ). 3Цар.22:10 . Царь Израильский и Иосафат, царь Иудейский, сидели каждый на седалище своем, одетые в царские одежды, на площади у ворот Самарии, и все пророки пророчествовали пред ними. 3Цар.22:11 . И сделал себе Седекия, сын Хенааны, железные рога, и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их. 3Цар.22:12 . И все пророки пророчествовали то же, говоря: иди на Рамоф Галаадский, будет успех, Господь предаст его в руку царя. В ожидании пророка Михея, оба царя еврейские восседали на престолах в полном вооружении (LXX, ст. |
| В ст. 2а, 13 очевиден контраст между беззаботной веселостью жителей столицы и их горестной судьбой. Не вполне ясно, продолжается ли пирушка в то время, как говорит Исайя (очевидно, это происходило после поражения Сеннахирима; 37:37), или же следует воспринимать ст. 2а в прошедшем времени – «ты был шумным…», как в плаче 1:21. В любом случае, только Исайе дано предвидеть, чем закончится это бегство от действительности, выраженное крылатой фразой ст. 13б (ср.: 1Кор. 15:32 ). Предсказание судьбы Иерусалима начинается с характерного для Исайи подробного описания (ср.: 21:1–10). Он говорит о падении Иерусалима, которое произойдет столетие спустя (в 586 г. до н. э.), упомянув и панику, охватившую город (2б; ср.: Пл. 4:9), и спасающихся бегством вождей (3; ср.: 4Цар. 25:4–5 ), и дома, разрушенные ради укрепления стен (10; ср.: Иер. 33:4 ). О роли воинов Елама и Кира (6) больше нигде не упоминается, но Кир был одной из ассирийских провинций (ср.: 4Цар. 16:9 ), и личный состав национальной армии или же армия наемников из этих поселений вполне могли быть унаследованы Навуходоносором от Ассирии. О доме кедровом как складе оружия (8) см.: 3Цар. 10:17 ; о водных ресурсах (9, 11) ср. приготовления Ахаза и Езекии (7:3; 4Цар. 20:20 ) при жизни Исайи. Две стены (11), очевидно, были «сходившимися в одной точке стенами, окружавшими юго–восточный холм и захватывавшими оба пруда» (J. Gray). В связи с этим отметим, что жители столицы разрывались между активной деятельностью по укреплению города (9– 11) и бегством от действительности (12–14); первое означало отсутствие веры (11б), второе – отказ от покаяния. Слова ст.11б (и 37:26) во многом предваряют гл. 40 – 66, где Господь постоянно называется «создавшим» и «образовавшим» (буквально Тот, Кто делает… Тот, Кто определил) и поступающим так с древних времен (ср.: 43:7; 44:2,24). Это еще одно подтверждение теории об одном авторе (см.: «Вступление»). 22:15–25 «Этот царедворец, Севна». Этот человек, занимающий высокую должность при дворце, вновь упоминается вместе с Елиакимом (ср.: ст. 20) в 36:3; 37:2. Очевидно, Севна был одним из вождей проегипетской партии (см.: гл. 30 – 31), члены которой смеялись над пророчествами Исайи; но здесь его осуждают за высокомерие и хвастовство. Каждая мелочь в послании Господа к Севне, от слов этот царедворец (15) до поношения (18), подчеркивает пренебрежение. В нем разоблачается человеческое стремление к известности и власти и мирское пристрастие к знакам и внешним атрибутам высокого положения в обществе (гробница, колесницы), ко всему внешнему и наносному. В Силоаме была обнаружена гробница такого же чиновника с описанием его как «начальника дворца» (ср.: ст. 15); она вполне могла бы принадлежать Севне, но пробитое отверстие разрушило надпись, содержавшую имя. |
| Евангелист, возможно, использует этот термин, чтобы подчеркнуть превосходство Христа над ветхозаветными пророками и Его спасительное служение как служение посредника между Богом и человечеством, в лице Которого человечество встречается с Самим Богом (Ин 12. 45; 14. 7-10), и, принимая Которого, оно принимает Самого Бога (8. 19; 12. 44; 13. 20; 17. 8; ср.: 15. 23). «И слово стало плотью...» Миниатюра из Евангелия Бернарда Хильденсхаймского. 993–1022 гг. (б-ка собора в Хильденсхайме. Hs. 18. Fol. 174r) «И слово стало плотью...» Миниатюра из Евангелия Бернарда Хильденсхаймского. 993–1022 гг. (б-ка собора в Хильденсхайме. Hs. 18. Fol. 174r) 8. Знамения. Согласно 20. 30-31, о знамениях Христа написано: они творятся, чтобы пробудить в читателях веру, что «Иисус есть Христос, Сын Божий». Смысл и роль описанных чудес (в синодальном переводе словами «знамение» и «чудо» передается греческое σημεον), однако, остается предметом научных дискуссий. В частности, обсуждаются вопросы: как определить само понятие «знамение», его функцию, как знамение соотносится с верой. В синоптических Евангелиях знамение - действие, подтверждающее истинность слов Христа (ср.: Мк 8. 11-12 - Христос отказывается совершить подобное действие), или же предзнаменование апокалиптических событий (Мк 13. 4, 22). В синоптических Евангелиях чудеса часто называются «силами» (Мф 11. 21, 23). В ВЗ, особенно в кн. Исход и в пророческих писаниях, «знамением» считается любое вмешательство Бога в человеческую историю ( Köstenberger. 1998). Если в синоптических Евангелиях рассказывается о множестве чудес, совершенных Христом, то в Евангелии от Иоанна большинство комментаторов в качестве «знамений» выделяют только 6 чудес: превращение воды в вино (2. 1-11); исцеление сына царедворца (4. 46-54); исцеление расслабленного при купальне Вифезда (5. 1-9); насыщение 5 тыс. чел. (6. 1-13); исцеление слепорожденного (9. 1-12); воскрешение Лазаря (11. 1-44). Предметом экзегетических споров остается вопрос о нек-рых др. чудесах как о знамениях. Исследователи иногда причисляют к ним хождение по водам (6. 16-21; Fortna. 1970); распятие и воскресение Христа (19-20) и чудесный улов (21. 1-8). К знамениям иногда относят очищение храма (2. 13-17; Beasley-Murray. 1987; Carson. 1991); указание Христа на ветхозаветный прообраз событий Его жизни, крестной смерти и вознесения - вознесение Моисеем змея в пустыне (Числ 21. 9; Ин 3. 14-15; Brown R. 1966); помазание Христа (12. 1-8; Dodd. 1953); вход в Иерусалим в 12. 12-16 ( Dodd. 1953). Для обозначения более широкого спектра деяний Христа И. Б. использует слово «дела» (ργα; 5. 20, 36; 7. 3; 9. 4; 10. 25, 32, 37-38; 14. 10-12; 15. 24). |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Следуя логике болезни как последствия греха, ученики спрашивают Господа о слепорожденном: кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? (Ин. 9, 2), но тут Господь отвечает им, открывая новый смысл исцеления: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии (Ин. 9, 3). Исцеление – это и есть свидетельство славы Божией. Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий ([Ин. 11, 4] воскрешение Лазаря). Плодами исцеления оказывается умножение веры, хвала и благодарность Богу, желание быть со Христом, ибо исцеление есть свидетельство славы Божией. Все изумлялись и прославляли Бога ([Мк. 2, 12] исцеление расслабленного). И ужас объял всех, и славили Бога ([Лк. 5, 26] исцеление расслабленного). И весь народ воздал хвалу Богу ([Лк. 18, 43] исцеление слепца). И уверовал сам и дом его ([Ин. 4, 53] исцеление сына царедворца). Народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими; и прославлял Бога Израилева (Мф. 15, 31); и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним ([Мф. 20, 34] исцеление двух слепых иерихонских). И он тотчас прозрел и пошел за Иисусом ([Мк. 10, 52] исцеление слепого). Даже исцеленный гадаринский бесноватый просил Его, чтобы быть с Ним (Мк. 5, 18). Сам же Иисус, исцелив прокаженного, дает наставление о том, что ему следует делать дальше: покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей (Мф. 8, 4). Многие из иудеев уверовали в Него ([Ин. 11, 45] воскрешение Лазаря). Исцеления, однако, совершаются при условии веры и усилия со стороны самого человека или со стороны его родственников, которые просят об этом Христа, то есть не иначе как по свободному волеизъявлению тех, кто обращается за помощью ко Христу. Они ожидают движения воды (ср.: Ин. 5, 3), как расслабленный, они следуют за ним по пятам, как согбенная женщина, влезают на верх дома и сквозь кровлю опускают к ногам Иисуса постель с парализованным родственником, кланяются, зовут, просят, тянутся, чтобы притронуться к краю Его одежды, как кровоточивая, вопят, как иерихонские слепые. И Сам Он спрашивает: хочешь ли быть здоров? (Ин. 5, 6) и веруешь ли в Сына Божия? (Ин. 9, 35), веруете ли, что Я могу это сделать? (Мф. 9, 28). |
| Об этом свидетельствует и Предтеча. Вера в Иисуса как начало жизни стоит и за беседой Иисуса с Самарянкой. Она получает свое символическое значение в исцелении сына Капернаумского царедворца. Главы V и VI подводят под эту веру догматическое основание в явлении Иисуса как сына Божия, пребывающего в единении с Отцом. Единение Отца и Сына есть единение Любви, получающее свое выражение в делании жизни. Приобщение к этому единению осуществляется в евхаристической трапезе, которая мыслится как исполнение веры. На этом общем догматическом фоне раскрывается и возрастающая ясность, и учение о Святом Духе, и дается эсхатологическое откровение во взаимной сопряженности имманентного и эсхатологического аспекта спасения. Можно сказать, что все Иоанновское богословие заключено в этом отрывке Евангелия. Но в нем же с возрастающей ясностью слышится приближение Страстей. И кончается он в третьей части гл. VI острым конфликтом между Богом и миром. Евангелист приводит слова Иисуса, который говорит о присутствии диавола. Конфликт должен привести к Страстям, и богословие гл. VII и VIII есть осмысление конфликта, Положительные темы гл. III-VI остаются тем фоном, на котором развивается учение в гл. VII и VIII. Но внимание евангелиста перемещается. Оно сосредоточено не на положительных темах, а на конфликте в его последних метафизических глубинах. Главы VII-VIII Как должно быть ясно из того, что было только что сказано, гл. VII и VIII будут толковаться как единое целое. Единство определяется прежде всего местом действия. В Ин.7действие переносится из Галилеи в Иерусалим. Из Ин.8вытекает, что к Иерусалиму, еще точнее — к Иерусалимскому храму (ср. еще Ин.8:59), относятся и последующие речи, Эта связь с Иерусалимом не случайная. Она с первых же стихов (ср. Ин.7сл.) возвращает нас к исцелению больного у Овчей купели (ср. еще Ин.7:21) и покушению иудеев на жизнь Иисуса (ср. Ин.5:18). Эта тема о готовящемся убийстве снова и снова возникает на протяжении Ин.7:14—15 (ср. ст. 19—20, 25) и уступает место другим неудачным попыткам насильственного удаления Иисуса (ср. |
| напр., Лк. 10:30-37, или 15:11—32). Один из исследователей недавнего времени сравнил синоптиков с быстро текущею рекою, а Ин. — с морем, которое мерно колышется в своих берегах. Еще одна особенность поражает читателя Ин. Она касается, в равной мере, и фактов и речей. В Ин. многое остается неясным. Догматические беседы Ин. построены по одному плану: слова Иисуса вызывают недоумение, требующее разъяснения (ср., напр., 3:3—4). Господь его дает (там же, стт. 5—8), но у собеседника — и у читателей — - возникают новые вопросы (там же, стт. 9—10), до конца не разрешимые. Это же касается и истории. В гл. 5 Господь исцеляет больного в Овчей Купели в Иерусалиме. К Иерусалиму относится и его большая догматическая речь в ответ на обвинения Иудеев. Между тем, гл. 6 начинается с переправы Господа на другую сторону моря Галилейского (ст. 1). О том, что Иисус из Иерусалима возвратился в Галилею, Евангелист не сказал ни слова. В гл. 12, после Торжественного Входа, Еллины, пришедшие на праздник, выражают желание видеть Иисуса. Об этом желании Филипп и Андрей доводят до Его сведения (ср. стт. 20—22). Но мы остаемся в неизвестности, была ли сказана речь 12и слл., последняя перед народом, в присутствии Эллинов или в их отсутствии. Неясности в речах и пропуски в истории говорят об одном: благовестие Христово не может быть выражено немощным человеческим словом. Непередаваемое словом передается гармониею звуков. Отсюда — ритм. Соответствие между формою и содержанием наблюдается в Ин. еще и в том, что исторические факты получают в нем значение символов. Между фактами и речами устанавливается теснейшая внутренняя связь. Иногда повествование о фактах дает символическую иллюстрацию учения, уже преподанного. Так, заочное исцеление сына Капернаумского царедворца по вере отца (4:46—54) иллюстрирует учение первых догматических бесед Ин.: с Никодимом (3и слл.) и с Самарянкою (4и слл.), об Иисусе, как источнике жизни для верующих в Него. Но чаще наблюдается обратное соотношение. Исторический факт представляет собой исходную точку, от которой отправляется последующее учение. |
| е. к Вавилонянам; из Идумеи с гор Сеира и из степной Аравии приходили посольства узнать, скоро ли кончатся темные дни бедствий от Ассирийских опустошений (21:11–17); даже недавно разгромленный Салманассаром Тир напоминал о себе сладко-льстивыми речами своих послов – купцов (23:16). Иерусалимляне, польщенные и восхищенные такою честью, ликовали и устрояли празднества в честь послов; между тем как вестники близкой грозной опасности в лице Израильтян беглецов постоянно приходили в Иерусалим из опустевшей страны Израильской. Чтобы образумить легкомысленных и призвать к покаянию грешных, пр. Исаия произносит обличительное «пророчество о долине видений», т. е. о Иерусалиме, объясняя, что настоящими событиями Господь призывает к плачу, а не к веселию (22:1–14); идет к тщеславному царедворцу Севве, начальнику дворца, и предсказывает ему смещение с должности и плен (ст. 15–25). В это же время пр. Исаия, по повелению Божию, ходил три года нагим и босым в предзнаменование того, что Египтяне и Ефиопляне, на помощь которых так надеялись Иерусалимляне, будут царем Ассирийским отведены в плен нагими и босыми к их посрамлению ( Ис.20 ). Кроме того, Исаия тогда же произнес отдельные пророчества об Ефиопии (гл. 18) и Египте (гл. 19), о Вавилоне (21:1–10), Идумее (ст. 2–17) и Тире (23), в которых он предсказывал суд Божий на эти языческие народы и страны. Замечательно, пророк неоднократно и настойчиво предсказывал, что результатом приближающегося грозного суда Божия будет принесение от языческих народов даров Богу в Иерусалим (см. XVIII, 7 и XXIII, 18), что чрез Иерусалим тогда будет проходить большая дорога для мирных религиозных сношений враждебных теперь Египтян и Ассириян и что Египтяне и Ассирияне в служении Господу займут некогда равное место с Израильтянами (19:23–25). Это чудное пророчество отчасти исполнилось еще при Езекии, когда после гибели войск Сеннахирима под Иерусалимом и после ослабления грозного могущества Ассириян, многие из соседних языческих народов «приносили дары Господу в Иерусалиме» ( 2Пар.32:23 ср. |
| Глава 18 1–2. Повеление Божие пророку Илии явиться к Ахаву. 3–6. Картина голода в последние дни засухи. 7–16. Встреча пророка с Авдием, царедворцем Ахава. 17–19. Свидание пророка с Ахавом, обличение его и предложение испытания силы Иеговы и Ваала. 20–38. На Кармиле: безуспешность молитвы и жертвы жрецов Ваала и ниспадение огня небесного на жертву пророка. 39–46. Казнь жрецов; появление дождя; возвращение Ахава и пророка. 3Цар.18:1 . По прошествии многих дней было слово Господне к Илии в третий год: пойди и покажись Ахаву, и Я дам дождь на землю. 3Цар.18:2 . И пошел Илия, чтобы показаться Ахаву. Голод же сильный был в Самарии. «В третий год»: дата эта не представляет противоречия с новозаветными показаниями – 3 года и 6 месяцев ( Лк.4:25 ; Иак.5:17 ), так как последние более точно обозначают всю продолжительность действия пророческого слова Илии, а данное место 3 книги Царств указывает лишь фактическую продолжительность бедствия засухи и голода (в первое время жители могли питаться запасами предыдущего года). 3Цар.18:3 . И призвал Ахав Авдия, начальствовавшего над дворцом. Авдий же был человек весьма богобоязненный, 3Цар.18:4 . и когда Иезавель истребляла пророков Господних, Авдий взял сто пророков, и скрывал их, по пятидесяти человек, в пещерах, и питал их хлебом и водою. 3Цар.18:5 . И сказал Ахав Авдию: пойди по земле ко всем источникам водным и ко всем потокам на земле, не найдем ли где травы, чтобы нам прокормить коней и лошаков и не лишиться скота. 3Цар.18:6 . И разделили они между собою землю, чтобы обойти ее: Ахав особо пошел одною дорогою, и Авдий особо пошел другою дорогою. Предстоящее свидание пророка Илии с Ахавом падало на время наивысшего развития засухи и голода, и здесь указаны обстоятельства, приведшие к встрече пророка с царем. Должность начальника дворца, введенная Соломоном ( 3Цар.4:6 ), существовала и у Ахава (ст. 3), царствование которого с внешней, политической и международной стороны было, по-видимому, отражением блеска Соломонова царствования (ср. гл. XX). Тем резче выступает упадок религии в это царствование, нашедший выражение, между прочим, в преследовании и умерщвлении Иезавелью пророков (ст. 4), т. е. сынов пророческих, совершавших благочестивые религиозные упражнения под руководством какого-либо пророка (ср. 1Цар.10:5–6,19:20–24 ): очевидно, их было в данное время очень много в Израильском царстве (ср. 4Цар.2:3–7 ); высоко поднявшее голову нечестие вызывало на борьбу с собой великую религиозно-нравственную силу обществ пророческих (неудачно называемых иногда «школами пророческими»). Авдий, начальник дворца Ахавова, по своему благочестию и усердию к религии Иеговы (ст. 3, 7, 12; ср. блаженный Феодорит, вопр. 55) скрывал и питал гонимых пророков в одной из пещер, может быть, на горе Кармиле. |
| Так и было: когда Авраам, по причине голода, пришел в Египет, то «Египтяне увидели, что жена его Сара женщина прекрасная, увидели ее и вельможи фараона и похвалили ее фараону, и взята она была в дом фараонов... Но Господь поразил тяжкими ударами и дом его за Сару, жену Авраамову»... ( Быт.12:14–17 и сл.). Подобным же образом, когда Авимелех, царь Герарский, взял Сару, то «пришел Бог к Авимелеху ночью во сне и сказал ему: вот ты умрешь за женщину, которую Ты взял, ибо она имеет мужа... И Я знаю, что Ты сделал сие в простоте сердца твоего, и удержал тебя от греха предо Мною... Теперь же возврати жену мужу, ибо он пророк и помолится о тебе и ты будешь жив» ( Быт.20:1–4,6–7 и сл.). 16–19. И призва глад на землю: всяко утверждение, хлебное сотры. Посла пред ними человека: в раба продан бысть Иосиф. Смириша во оковах нозе его, железо пройде душа его, Дóндеже прииде слово его: слово Господне разжже его. Бог, промышляя о своих избранных, дивно устроял судьбу их. – Он призвал голод на землю или послал голод на землю Ханаанскую и всякое утверждение хлебное сотры, – всякий стебель – пшеницы и ячменя – истребил: посему голод был такой, что обитатели той земли вынуждены были оставить ее или покупать хлеб в соседней стране. Так именно должны были переселиться из Ханаана в Египет и дети патриарха Иакова. – Но Бог послал пред ними человека, – предварительно, из Ханаана был переселен в Египет избранный Богом особый человек, именно Иосиф. – В рабы продан был Иосиф: еще прежде, чем настал голод в Ханаане, братья продали Иосифа купцам Мадиамским как раба – за двадцать сребреников. Мадианитяне же, придя в Египет, продали его там Потифару, царедворцу фараонову, начальнику телохранителей, в качестве раба, как он там и назывался ( Быт.37:27–28,36 , ср.39:17; 41:12). – Смириша во оковах нозе его, – когда он, Иосиф, был в Египте, то Египтяне стеснили его ноги оковами или заковали их. Железо пройде душа его, – Иосифа заковали так, что даже и душа его прошла сквозь железо, т. е. и дыхание его было стеснено оковами... По обычаю древности, оковы налагались не только на ноги, но и на руки и даже на шею, чем стеснилось даже и дыхание. – Дондеже прииде слово его, – Иосиф был в оковах и – в темнице – дотоле, доколе пришло его слово, т. е. осуществилось его предсказание. Слово Господне разжже его, – откровение Господне, как бы воспламенило Иосифа; он озарит своим словом будущее; а вместе с тем с него спали и оковы, они как бы расплавились и распались от его пламенного слова... Разумеется – истолкование Иосифом вещих сновидений как виночерпия и хлебодара, так и самого фараона. Так это назвал Иосиф и даже сам фараон. – По истолковании сновидений Фараона Иосиф сказал: «сие истинно Слово Божие, и вскоре; Бог исполнит сие» – Сие понравилось фараону и всем слугам его. И сказал царь слугам своим: «найдем ли мы такого, как он, человека, в котором был бы Дух Божий?» ( Быт.41:32,37–38 ). |
|
|
