| 6:14 Царь Ирод. Речь идет о тетрархе («четвертовластнике») Ироде Антипе, сыне Ирода Великого, правившем Галилеей и Переей в 4–37 гг.; окончил жизнь в ссылке в Галлии. Термин «тетрарх» буквально означает «властитель четвертой части страны»; он употреблялся в уничижительном значении, примерно как «царек», прилагаясь, в частности, к двум из трех сыновей Ирода Великого, между которыми была разделена территория Палестины: Архелаю досталась более важная доля и его называли «этнархом», доли остальных двух были более периферийными (и все они, разумеется, являли собой марионеток римской власти). Если чуткость к этимологическому значению слова «тетрарх» требовала довести число таких «царьков» до четырех, можно было включить в их число Лисания как правителя Авилены (ср. Лк 3:1: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее»). Но обозначение тетрарха как «царя», встречаемое у Мк, также было в повседневной речи совершенно нормальным, хотя титул «царя» в строгом смысле слова Ирод Антипа как раз пытался — и не смог добыть в Риме (Jos. Flav. Antiq. Jud. 18, 240–256). 6:15 Другие говорили, что это Илия. Еврейская традиция с незапамятных времен воспринимает пророка Илию, который, согласно 4 Цар 2:11–12, был живым взят на небо в «колеснице огненной» («11 Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. 12 Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части»), как неизменно живого современника всех поколений; при обрезании мальчика для него каждый раз ставят особое кресло, на пасхальном седере — чашу с вином, его встречают в различных обличиях евреи, нуждающиеся в его помощи, совете или наставлении. |
| Из членов синедриона, собравшихся в ту холодную тревожную ночь в доме первосвященника, кроме Анны и Каиафы, никто не назван поименно. Для характеристики верховного суда этот факт принципиального значения не имеет. В высказываниях Спасителя о фарисеях, саддукеях, законниках, книжниках ясно очерчен духовный портрет вождей. Господь говорит об опасности их закваски (Мф. 16. 6, 11; Мк. 8, 15), “которая есть лицемерие” (Лк. 12, 1). Параллельные евангельские места раскрывают нам смысл этого обличения: “Когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди” (Мф. 6, 2); «когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми» (Мф. 6, 5); “Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися” (Мф. 6, 16). Лицемерие, как кислота, разъедает само основание религиозной жизни. Вера становится холодной, бездушной, формальной и потому — бесплодной. О нравственном состоянии духовных вождей Израиля этого периода дают представление те главы “Иудейских древностей” Иосифа Флавия, которые посвящены последним десятилетиям жизни иудейского общества: “Первосвященники настолько потеряли всякий стыд и дошли до такой дерзости, что решались отправлять своих слуг к гумнам, чтобы забирать там десятину, предназначавшуюся для простых священнослужителей. Таким образом случилось, что несколько бедных священников умерло от голода” (XX. 8. 8). Это было во время прокураторства Антония Феликса (52–60 гг. по Р.Х.), но и двумя десятилетиями раньше нравственное состояние не было более высоким. Подчиненное положение Израиля делало неизбежным участие в важнейших судебных делах полномочного представителя Римской империи — того государства, которое подчинило себе Палестину. Это была самая обширная монархия древнего мира: на востоке ее рубежом было Заиорданье, на западе Рим владел Испанией и Британией. |
| Изображая грядущее, пророк прозревает будущее своего народа. Блаженный Феодорит на сей счет замечает: «В образец имеем Евангельское учение. Ибо когда Господь сказал Апостолам о храме Иерусалимском: «Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне: все будет разрушено» ( Мф. 24:2 ), а потом Апостолы спросили: «Когда это будет и какой признак Твоего Пришествия и кончины века?» ( Мф. 24:3 ). «Поскольку предложили они двоякий вопрос, – пишет блаженный Феодорит, – Господь дает ответ нераздельно, говоря о том, что будет при кончине мира. Но таинники божественного ясно различают присущее тем и другим временам. Так будем поступать и здесь, приводя на то надлежащие доказательства» 208 . Как в таком случае понимать 1290 и 1335 дней? Взятие Иерусалима Антиохом Епифаном произошло в 169 г. до Р.Х. Но в собственном смысле «великие гонения» 209 происходили в 167–164 гг., т.е. три с лишним года (1290 дней). Более трех лет не осуществлялось богослужение в Иерусалимском храме (1290 дней). Затем 45 дней длилась болезнь Антиоха, после которой он умер. Правильность такого толкования подтверждается тем, что в 1335 днях около четырех лет; прибавляя эту сумму к 167 г., получаем год смерти Антиоха – 164 г. Смерть эта для народа Божия является счастливым событием, на что указывает 12-й стих 12-й главы книги пророка Даниила. В заключение необходимо сказать о понятии «великой скорби». Двенадцатая глава Даниила говорит: «Восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа Своего, и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди» ( Дан. 12:1 ). По учению иеговистов, Михаил (Иисус Христос) уже воссел одесную Бога, однако время великой скорби наступит непосредственно перед Армагеддоном. Здесь мы опять сталкиваемся с искусственным разделением событий, которые в Библии взаимно обусловлены. Временем великой скорби как раз и будут три года власти Антихриста. Точнее, Библия говорит о 1290 днях, как в книге пророка Даниила, так и в Откровении Иоанна. Так что все это человечеству предстоит претерпеть. Ждут этого времени и иеговисты. Но, похоже, не дождутся, так как Михаил для них уже пришел. Только после всеобщего Воскресения откроются у них глаза, но исправить что-либо будет уже невозможно. Раздел XIII. Имя Божие |
| Особое внимание Марии Магдалине уделяется в Евангелии от Иоанна. Евангелист впервые называет Магдалину, когда она стоит у креста распятого Иисуса Христа с двумя другими Мариями: «При кресте Иисуса стояли матерь его, и сестра матери его Мария Клеопова, и Мария Магдалина» (Ин. 19, 25). Затем «Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба» (Ин. 20, 1-2) и сообщает об этом ученикам. Оставшись у гроба одна, позже она увидит двух ангелов «в белом одеянии» на месте, где было тело Иисуса. На их вопрос, почему она плачет, Магдалина отвечает: «Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его» . Обернувшись, она видит Христа и не узнает, принимает Его за садовника и просит: «Господин! Если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его» . И только когда Христос Спаситель зовет ее по имени, она узнает Его и хочет дотронуться до Него. Но Христос говорит: «Не прикасайся ко Мне, ибо я еще не восшел к отцу Моему» (Ин. 20, 15-16). Эта сцена становится в последующие века источником многочисленных произведений живописи и литературы. Святая равноапостольная Мария Магдалина долго продолжала проповедовать благовестие Христа Воскресшего в Италии и в городе Риме, и при первом посещении Рима апостолом Павлом, и после отбытия его чрез два года оттуда. Кроме предания, свидетельство об этом можно видеть в характерном привете святой Марии Апостолом Павлом в послании его из торгового греческого города Коринфа к христианам, находившимся тогда в Риме (Рим. 28, 6). Предание говорит, что в Италии Мария Магдалина явилась к императору Тиверию (14-37 гг. по Р.Х.) и благовествовала ему о Христе Воскресшем. По Преданию, она принесла ему красное яйцо как символ Воскресения, символ новой жизни со словами: «Христос воскрес!». Затем она рассказала императору о том, что в его провинции Иудее был безвинно осужден Иисус Галилеянин, муж святой, творивший чудеса, сильный пред Богом и всеми людьми, казнен по наветам иудейских первосвященников, и приговор утвердил назначенный Тиверием прокуратор Понтий Пилат. |
| Скончался Даниил в глубокой старости, около 90 лет, вероятно, в Сузах (Екбатанах). Книга пророка Даниила состоит из 14 глав. Первые шесть глав книги составляют ее историческую часть. В них указывается, как во время плена распространялась слава Божия среди иудеев и язычников. Главы 7-12 – пророческие, содержащие видения о будущей судьбе языческих народов, среди которых жили иудеи, и о судьбе Царства Божия – Церкви. Подлинность книги пророка Даниила оспаривают некоторые современные библейские критики. Однако для нас, верующих, достаточным свидетельством подлинности Книги Даниила является то, что Сам Господь Иисус Христос дважды ссылался на пророчества, находящиеся в ней. Замечательно то, что Даниил точно предсказал время пришествия Христа и начало Нового Завета. Это пророчество «о седьминах» неприятно тем евреям, которые не признают Христа и ждут нового «мессию». Книга пророка Аггея Пророк Аггей пророчествовал в Иудее во времена персидского царя Дария I Гистапса (522–486 гг. до Р.Х.). В то время многие иудеи под предводительством Зоровавеля вернулись из вавилонского плена в Иудею. Первосвященствовал тогда некто по имени Иисус. Во второй год после возвращения из плена иудеи начали строить в Иерусалиме храм на месте разрушенного Соломонова храма. Но из-за происков самарян и других недоброжелателей постройка была приостановлена на 15 лет, пока царь Дарий не приказал вновь приступить к постройке. Народ был беден. Между тем представление у него было такое, что второй храм своим великолепием не должен уступать Соломонову храму, разрушенному Навуходоносором. Поэтому некоторые начали уверять, что еще не настало время для построения нового храма. Все это охлаждало усердие строителей. Для ободрения народа окончить постройку второго храма Богом был послан Аггей. Его пророческое служение продолжалось около года. Пророк Аггей следующими словами убеждал иудеев продолжить постройку храма: Вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость; пьете, но не напиваетесь; одеваетесь, а не согреваетесь; зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька. Так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши. Взойдите на гору и носите дерева, и стройте храм; и Я буду благоволить к нему, и прославлюсь, говорит Господь. Ожидаете многого, а выходит мало; и что принесете домой, то Я развею. – За что? говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите, каждый к своему дому. Посему-то небо заключилось и не дает вам росы, и земля не дает своих произведений (Агг. 1, 6–10). В главе «Ветхий Завет о Мессии» приведено обещание Аггея о пришествии Мессии в этот новый храм. Своим посещением нового храма Мессия принесет ему славу, большую по сравнению со славой первого храма, богато украшенного (см. Агг. 2, 5–9). Книга пророка Аггея имеет две главы, в которых записаны четыре речи Аггея, направленные на понуждение к построению храма. |
| Цари Ассирии Салманасар III 858–824 гг. Шамши-Адад 823–811 гг. Адад-нирари III 810–783 гг. Салманасар IV 782–773 гг. Ашшур-дан III 772–755 гг. Ашшур-нирари V 754–745 гг. Феглафелласар III 745–727 гг. Салманасар V 727–722 гг. Саргон II 722–705 гг. Сеннахирим 705–681 гг. Асардан 681–669 гг. Ашшурбанипал 668–627 гг. Четыре других царя 627–605 гг. Новоассирийская империя В 745 году до Р.Х. к власти в Ассирии пришёл Феглафелласар III, а спустя 18 лет он уже правил огромной Новоассирийской империей, самой большой на Ближнем Востоке до этого времени. Укрепив влияние на востоке, Феглафелласар (названный в Библии Фулом, 4Цар. 15:19 ; 2Пар. 5:26 ) провёл три кампании в Обетованную Землю (карта 7–5). В своих записях он упоминает царей Израиля Менаима, Факея и Осию и царя Иудеи Азарию (Озию) (ANET 282–284). Ахав, царь Иудеи, обратился за помощью к Феглафелласару и подчинился ему ( 4Цар. 16:7 ). К 732 году Феглафелласар оккупировал средиземноморское побережье до самой Базы, захватил Дамаск ( 4Цар. 16:9 ; Ис. 17:1 ) и увёл израильтян из Галилеи, Голана и Галаада в плен в Ассирию ( 4Цар. 15:29 ; ANET 284). Его преемники Салманасар V и Саргон II завоевали Северное царство Израиля (Самарию) и увели его жителей в плен (ANET 284–285; карта 7–6). Обведённое белой пунктирной линией затенение на карте показывает одно из мест поселения израильтян, «в Халахе и в Хаворе, при реке Гозан» ( 4Цар. 17:4–6 ). По иронии, именно из этого региона был призван Авраам (карта 2–1). Вмешательство свыше не дало следующему царю Ассирии Сеннахириму завоевать Иудею ( Ис. 37:36 ; ANET 288; карта 7–7). Его преемник Асардан ( Ис. 37:38 ) присоединил территории в Еламе на востоке и район дельты Нила, включая город Мемфис, на западе. Завоевания Ассирии достигли пика при Ашшурбанипале (668–627 гг. до Р.Х.), завоевавшем Фивы (Луксор) в верховьях Нила. Взгляд Библии на Ассирию Ассирия стала могущественной сверхдержавой, 120 лет господствовавшей над библейскими землями и историей (745–625 гг. до Р.Х.). Для правителей стран, как Израиля, так и Иудеи, политика руководилась вопросом подчинения или противостояния Ассирии. Израиль (Северное царство) был слишком слаб, чтобы противостоять экспансионистской политике и военной мощи Ассирии. |
| н. Немецкая ЕЛЦ), а также на отдельные рус., эст., латыш. и др. этнические приходы. До нач. 30-х гг. община воронежских лютеран принадлежала к Немецкой ЕЛЦ. Лютеранская Мариинская кирха в Воронеже. 1811–1819 гг. Фотография. Нач. ХХ в. (РГБ) Лютеранская Мариинская кирха в Воронеже. 1811–1819 гг. Фотография. Нач. ХХ в. (РГБ) В 1765-1767 гг. в Острогожском у. была основана одна из самых крупных протестант. колоний на юге России - Рибенсдорф (в 40-х гг. XX в. переименована в с. Рыбное). В 40-х гг. XX в. большинство нем. населения было выселено, а небольшая кирха разорена. В 2000 г. были зарегистрированы приходы, возглавляемые пасторами в Воронеже и в Борисоглебске (Св. причастия), к-рые находятся в юрисдикции Немецкой ЕЛЦ на территории России. Общины Российской объединенной методистской церкви впервые появились в Воронеже в нач. 90-х гг. XX в. В 1996 г. методистами совместно с городской корейской общиной был организован международный гуманитарный центр «Грейс», с 1997 г. это региональное отд-ние Всероссийского христианского союза. В 2003 г. зарегистрировано 3 прихода методистов в Воронеже, а также приходы в пос. Латная Семилукского р-на, в пос. Первое Мая (в черте Воронежа), в с. Новогремяченском Хохольского р-на. Евангельские христиане и баптисты впервые появились на территории совр. В. о. в кон. XIX в. В 1860-1900 гг. на юге Воронежской губ. существовало более 15 общин штундистов и штундобаптистов. В 1913-1914 гг., по данным полиции, более 6,2 тыс. баптистов проживали в 73 населенных пунктах Воронежской губ. Община евангельских христиан в Воронеже предположительно была основана в 1910 г. выходцем с Зап. Украины Ходасевичем. В 1917 г. была официально зарегистрирована и имела молитвенный дом. Вначале община объединяла ок. 30 чел., в 20-х гг. - более 1 тыс. членов. В 1927 г. евангельские христиане проживали в каждом крупном воронежском селе. В 30-х гг. общины стали подвергаться преследованиям. В 1944-1945 гг. и в послевоенные годы в юрисдикцию новообразованного Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ) вошло более 120 групп и общин численностью свыше 4 тыс. |
| — Торжество православия при императрице Феодоре (578). — Отличие иконоборцев-эпигонов от иконоборцев первой генерации (578–580). — Иконоборчество на западе . — Нападки на седьмой вселенский собор в Libri Carolini (580–582); недоразумение в основном пункте критики (582–588); собственный взгляд франкских богословов (583–584). — Франкфуртский собор 794 г. (584). — Парижский собор 825 г. и полемика об иконах на западе (585). — Разъяснения в сочинении Эйнгарда (585–586). В частности, для главы I, 1 (арианский спор), в дополнение к изложению 1885/6 г. (=1888/9), заимствования сделаны, кроме автографа, из курсов 1894/5 и 1899/900 гг. I, 2 (Маркелл анкирский и Фотин) издано по курсу 1885/6 г. Часть главы II, 1 (Аполинарий и Феодор мопсуэстийский) взята из курса 1885/6 и затем 1894/5 и 1897/8 гг.; истории оригенистических споров (стр. 156–175) в литографированных курсах не имеется, и она воспроизводится по сохранившемуся у проф. прот. п. И. Лепорского рукописному экземпляру записей слушателей 1891/2 г. II, 2 (несторианский спор) — из указанных же курсов 1885/6, 1894/5, 1897/8 гг. и из автографа (между прочим, отсюда стр. 231–236). II, 3 (монофиситский спор) — из курсов 1885/6, 1894/5, 1895/6, 1897/8 гг. и из автографа; отсутствующие в курсах 1885/6, 1886/7 и 1888/9 гг. сообщения об отношении к монофиситству и православию Юстина I и Юстиниана (359–384) заимствованы из курсов 1894/5 и 1897/8 гг. II, 4 (спор о трех главах) взято также почти исключительно из этих же курсов 1894/5 и 1897/8 гг., с незначительными заимствованиями из автографа; сведения о церковной политике Юстина II и Тиверия (434–438) — из курса 1886/7 г. II, 5 (монофелитский спор) — из курсов 1886/7, 1892/3, 1895/6 и 1897/8 гг.; запись сообщений о маронитах (501–506) имеется лишь в курсе 1895/6 г., но в крайне неисправном виде; для исправления до некоторой степени послужили относящиеся сюда заметки в бумагах В. В. Болотова. Глава III (иконоборческий спор) издана по курсу 1886/7 г., с дополнениями из курсов 1892/3 и 1895/6 гг. Особенностью изложения здесь в лекциях В. В. Болотова, писанных, как уже замечено, для литографии в большей части первоначально им же самим, является целый ряд введенных в текст греческих (иногда латинских) выражений и частью длинных тирад, оставленных без перевода. В настоящем издании эти иностранные элементы обычно заменяются русским переводом, как это было уже сделано, хотя далеко не всегда удовлетворительно, слушателями В. В. Болотова в курсах 1892/3 и 1895/6 гг.; иностранные слова и фразы или ставятся в скобки, или переносятся в подстрочные примечания, в некоторых же случаях, когда они не представляют ничего особо характерного, совсем опускаются. |
| В частности, для главы I, 1 (арианский спор), в дополнение к изложению 18856 г. (18889), заимствования сделаны, кроме автографа, из курсов 18945 и 1899900 гг. I, 2 (Маркелл анкирский и Фотин) издано по курсу 18856 г. Часть главы II, 1 (Аполинарий и Феодор Мопсуэстийский) взята из курса 18856 и затем 18945 и 18978 гг.; истории оригенистических споров (стр. 156—175) в литографированных курсах не имеется, и она воспроизводится по сохранившемуся у проф. прот. П. И. Лепорского рукописному экземпляру записей слушателей 18912 г. II, 2 (несторианский спор) – из указанных же курсов 18856, 18945, 18978 гг. и из автографа (между прочим, отсюда стр. 231–236). II, 3 (монофиситский спор) – из курсов 18856, 18945, 18956, 18978 гг. и из автографа; отсутствующие в курсах 18856, 18867 и 18889 гг. сообщения об отношении к монофиситству и православию Юстина I и Юстиниана (359—384) заимствованы из курсов 18945 и 18978 гг. II, 4 (спор о трех главах) взято также почти исключительно из этих же курсов 18945 и 18978 гг., с незначительными заимствованиями из автографа; сведения о церковной политике Юстина II и Тиверия (434—438) – из курса 18867 г. II, 5 (монофелитский спор) – из курсов 18867, 18923, 18956 и 18978 гг.; запись сообщений о маронитах (501—506) имеется лишь в курсе 18956 г., но в крайне неисправном виде; для исправления до некоторой степени послужили относящиеся сюда заметки в бумагах В. В. Болотова. Глава III (иконоборческий спор) издана по курсу 18867 г., с дополнениями из курсов 18923 и 18956 гг. Особенностью изложения здесь в лекциях В. В. Болотова, писанных, как уже замечено, для литографии в большей части первоначально им же самим, является целый ряд введенных в текст греческих (иногда латинских) выражений и частью длинных тирад, оставленных без перевода. В настоящем издании эти иностранные элементы обычно заменяются русским переводом, как это было уже сделано, хотя далеко не всегда удовлетворительно, слушателями В. В. Болотова в курсах 18923 и 18956 гг.; иностранные слова и фразы или ставятся в скобки, или переносятся в подстрочные примечания, в некоторых же случаях, когда они не представляют ничего особо характерного, совсем опускаются. |
| В XVIII в. число монашеских постригов регулировалось законодательно, вслед. ограничений на принятие монашества оно значительно уменьшилось в 1721-1740 гг. Кроме того, в XVIII в. много монахов было перемещено из укр. обителей, в основном киевских, в Россию. В 40-70-х гг. XVIII в. численность братии в мон-рях, прежде всего в киевских, росла. В 40-50-х гг. XVIII в. среди неставропигиальных киевских монастырей наибольшее число насельников имели кафедральная Софийская обитель, Пустынно-Николаевский, Выдубицкий, Златоверхий Михайловский, Братский, Кирилловский и Петропавловский мон-ри. В Софийском мон-ре во 2-й пол. 50-х гг. насчитывалось более 100 монахов, в Пустынно-Николаевском - более 50, в Златоверхом Михайловском - более 60, в Братском - более 35, в Выдубицком - ок. 30, в Кирилловском - ок. 20, в Петропавловском - более 10, в Екатерининском - 4 насельника. В 1757 г. в К. е. подвизались 729 монахов и 592 монахини. После резкого увеличения числа монахов в результате разрешения в 1760 г. принимать постриг лицам всех сословий численный состав обителей уменьшался в 70-х - 1-й пол. 80-х гг. XVIII в. В 1784 г. в киевских неставропигиальных мон-рях насчитывалось 213 монахов. Одной из причин сокращения численности братии было уменьшение числа выпускников Киево-Могилянской академии, желавших принять постриг. В мон-ри поступали преимущественно выходцы из мещан, крестьян и духовенства. Большинство насельников киевских обителей были грамотными, ок. 2/3 братии составляли иеромонахи и иеродиаконы. Образовательный уровень монахов в разных обителях различался. Последние места по уровню грамотности среди киевских мон-рей занимали Кирилловский и Петропавловский, выше был уровень иноков Софийского, Пустынно-Николаевского, Златоверхого Михайловского и Братского мон-рей. Изучая монастырские б-ки, исследователи пришли к выводу о малом интересе к книгам среди монашествующих. Храмы и приходское духовенство В К. е. в XVIII в. имелись соборные, ружные, кладбищенские, домовые и приходские церкви, отдельную группу составляли монастырские храмы. В сер. 20-х гг. XVIII в. в епархии насчитывалось 987 церквей, это число оставалось неизменным до сер. 30-х гг. XVIII в., в 1737 г. зафиксировано 1107 церквей. Во 2-й пол. XVIII в. количество храмов в К. е. менялось следующим образом: 1751-1752 гг.- 1130 церквей, 1759 г.- 1157, 1764 г.- 1174, 1769 г.- 1199, 1776 г.- 1250, 1780 г.- 968, 1785 г.- 935 церквей. Количество храмов в К. е. росло на протяжении всего XVIII в., уменьшение их числа во 2-й пол. 70-х - 80-х гг. связано с территориальными потерями кафедры. |
|
|
