| Вместо гневайтеся Таргум и большинство новейших переводчиков переводят: трепещите (Мандельштам, Пумпянский, Лонд. пер. и Никольский) или бойтесь (Амвросий и Амфилохий), т. е. Бога, который, как сказано в предыд. стихе, чудесно водительствует судьбою гонимого праведника и слышит его молитвы. Соответственно этому, выражение: не грешите получает значение: удержитесь от ваших греховных действий против праведника – клеветы, злословия, преследования. – Вместо масор. (пов.накл.)= глаголите, – что с последующим дополнением в сердцахъ вашихъ значит собственно: размыслите, 70 толк. читали: (1 аор.)= глаголете. пожрите жертв правды и уповайте на Гда. 6. приносите жертвы правды и уповайте на Господа. 6 . Утишив сбой страстный гнев спокойным размышлением и сознав греховность своих мятежных действий, враги Давида должны бы постараться загладить свою вину пред Богом жертвами правды, т. е. угодными Богу жертвами, которые бы служили к оправданию их пред Ним, а затем, вместо того, чтобы самонадеянно предаваться обманчивым мечтам о лучшем устроении судьбы своей и своего народа, возложили бы все упование на Господа, предоставив Ему устроение и своего и общего народного счастья по Его премудрой воле. – Истинно угодные Богу жертвы состоят вообще «в совершении праведных дел» (Златоуст, ср. Ис.1:11, 16–17 ; 1Петр.2:5 ; Рим.12:1–2 и Евр.13:15–16 ); но в ветхом завете были установлены законом еще животные жертвы, которые также служили к заглаживаю грехов пред Богом, если только приносились от сердца, сокрушённого и смиренного ( Пс.50:18–19 ) и являлись выражением веры, надежды и любви к Богу со стороны приносящего ( Пс.49:13–23 ; ср. 1Цар.15:22–23 ). В наставлении Давида: приносите жертвы правды – надобно разуметь и совершение праведных, добрых дел, в противоположность злым, греховным делам, и в буквальном смысле – принесение установленных законом животных жертв, с должным разумением их внутреннего значения и расположением сердца, в противоположность тому, как приносили их мятежники при открытии восстания в Хевроне ( 2Цар.15:7–8 и 12), а потом вероятно по занятии Иерусалима и в Сионском святилище, без всякого сердечного умиления пред Богом, с единственною целью благовидного прикрытия ими своего беззаконного предприятия, почему такие жертвы их и были жертвами неправды и нечестия, противными Господу (ср. Притч.21:27 ; Ис.1:11–15 ). |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| Нав.18:23 . Аввим, Фара и Офра, Аввим неизвестен по своему положению. Фара указывается на месте развалин, носящем то же название, в вади Фара, к юго-западу от Иерихона, в 3-х часах пути от него и стольких же от Иерусалима. Офра у Евсевия и Иеронима указана в 5-ти рим. милях на восток от Вефиля; местом этой Офры, отличной от Офры Гедеона в Манассиином колене ( Суд.6:11 ), признается деревня Ет-Таийгебэ с развалинами древней крепости на вершине холма, к северо-востоку от Вефиля. Нав.18:24 . Кефар-Аммонай, Афни и Гева: двенадцать городов с их селами. Из названных здесь трех городов известно положение последнего – Гева (в греко-славянском переводе Гаваа), который находился на месте нынешней деревни Джебы, расположенной на высоком холме, покрытом развалинами, в 2 1/2 часах пути к северо-востоку от Иерусалима. Нав.18:25 . Гаваон, Рама и Бероф, Вторую группу городов Вениаминова колена составляли 14, находившихся вообще в западной половине удела. Из них о Гаваоне см. Нав.9:3 . Рама находилась, по Суд.19:11–14 , на север от Иерусалима, по Евсевию, в 6-ти рим. милях от него; согласно с этим, местом его признается селение Ер-Рам, на высоком холме, с развалинами храма и башни, в 2-х часах пути на север от Иерусалима. Эта Рама была тождественна, по всей вероятности, с Рамафаим-Цофим или Рамой, местом рождения и жительства пророка Самуила ( 1Цар.1:1,19,7:17 и д.). Относительно Бероф см. Нав.9:17 . Нав.18:26 . Мицфе, Кефира и Моца, Нав.18:27 . Рекем, Ирфеил и Фарала, Из названных здесь 6-и городов известны по своему географическому положению только первые два. Мицфе (в славянской Библии Масфа) находился на высокой горе, носящей название Неби Самвиль («пророк Самуил»), в 2-х часах пути к северо-западу от Иерусалима, в получасе на юг от Гаваона 170 . О Кефире см. Нав.9:17 . Нав.18:28 . Цела, Елеф и Иевус, иначе Иерусалим, Гивеаф и Кириаф: четырнадцать городов с их селами. Вот удел сынов Вениаминовых, по племенам их. Местоположение Целы, служившей местом погребения рода царя Саула ( 2Цар.21:14 ) и Елефа, неизвестно. Цела и Елеф в Алекс. и некоторых других греческих списках образуют одно название Σηλαλεφ или Σελαελαφ, как и в славянской Библии. Гивеаф, называемый в др. местах Гивой ( Суд.19:12 ), Гивой Вениаминовой ( 1Цар.13:2 ) или Гивой Сауловой ( 1Цар.11:4 ), указывается обыкновенно на час пути к северу от Иерусалима, на высоком холме Тельель-Фуль, на вершине которого находятся развалины башни из древнего материала 171 . |
| (Сл. II, 65–6, ср. III, стр. 466). – Если взять человека в соотношении с другими, то опыты показывают, что другие люди «препятствуют надежде на самого себя: они часто или не способствуют нашему благополучию, или даже вредят оному. Следовательно, здесь, чтобы «перемочь многих, человеку нужно иметь качества, превосходные перед каждым из остальных, превосходить каждого и всех умом, – искусством, силой, словом, всеми возможными совершенствами. Но вообразить такого человека существующим есть мечтание, а вообразить таким самого себя есть безумие. Итак, очевидно, что в надежде на самого себя заключается безумие» (там же, стр. 467). 2) Безрассудно возлагать надежду на другого человека. «Всякий другой также человек ограниченный и несовершенный». Следовательно, «если в надежде на самого себя заключается безумие, то найдется оно также и в надежде на другого человека». Кроме того, если чтущие Бога возлагают надежду на других людей, то впадают в тяжкое преступление, именно – оскорбляют величество Божие, потому что, не возлагая надежды на Бога, они тем самым «не воздают должной чести Божию могуществу, премудрости и благости», а потому и заслуживают строгого Суда Божия ( Иер.17:5, 6 ). – (Ibid. 468, ср. Катех. 106). 3) Наконец, суетна надежда «на разные вещи и обстоятельства, напр., на богатство, знатность родовую, преимущества звания, приобретенные в обществе» и т. п. Давно уже опытный Соломон нашел суету во всем этом ( Еккл.1:2 ), что подтверждают многие примеры. Так, Навал Кармильский среди самого богатства, на которое надеялся, умирает смертью страха и отчаяния; Ахитофел Галамонийский, при надежде на свою важность при дворе иерусалимском ( 2Цар.16:23 ), сам себе присуждает смерть отчаяния (Сл. III, стр. 468). Итак, остается одно из двух: или отчаяние, или надежда на Бога. 4) Надежда на Бога есть единственно твердая и спасительная надежда. «Если человек возложил надежду свою на Бога, то положил ее на основании непоколебимом и обеспечил свое благополучие, поскольку Бог всегда будет иметь довольно благости, чтобы попещись о его благе, довольно Премудрости, чтобы изобрести для сего средства, довольно милосердия, дабы и в том случае, когда человек своим неблагоразумием и злоупотреблением свободы сам поколеблет свое благополучие, по его раскаянии и молитве, вновь прийти к нему на помощь и восстановить его падшую скинию» ( Пс.144:18, 21:5, 6, 9:2, 61:9 ), (там же, стр. |
| 10) Гордость повреждает человеческие дела: α) Политические: ибо гордый всё делает из единого рвения и пустой славы, что запрещает Апостол: ничтоже по рвению или тщеславию, но смиреномудрием друг друга честию болша себе творяще ( Флп.2:3 ). Приобретает славу чрез убийство, как Трифон Антиоха царя убил и похитил царство: Трифон же хождаше лестию со Антоохом царем юным, и уби его ( 1Мак.13:31 ). Чрез кровопролитие, заговоры и советы, как Ахитофел ( 2Цар.16:23 ). β) Священные. Гордость препятствует молиться: ибо ежели всяк гордый преисполнен на ближнего своего ненависти, то, как он может хорошо молиться, будучи во грехе, а грешников Бог не послушает ( Ин.9:31 ). Препятствует также повиноваться слову Божию и повелениям Его. Фараон вопрошает: кто есть, Бог? не вем Господа, и Израиля не отпущу ( Исх.5:2 ). Не вопрошает себя: кто есть Фараон? ибо гордость воспрещает. 11) Гордость сама себя запутывает в сети. Цицерон, видно и в тех сыскал гордость, кои советуют убегать гордости, когда говорит: „кои пишут книги о избегании славы, те сим самым доказывают, что они желают славы». 12) Гордость безумна: ибо человека приводит в некоторый род дурачества так, что α) и не знает он сам, чего ищет. Так мать сынов Зеведеевых не знала, чего просила: не веста, чесо просита ( Мф.20:22 ). Ищет и просит иногда того, что бесполезно для него, бесполезно и для ближнего, и что Богу дать не прилично. ß) что отлагает мысль о смертности своей: когда Александр Македонский величался о победе, тогда Архидам Лакедемонский сказал: „ежели бы ты измерил тень твою, то бы узнал: что она не более, как прежде была». γ) что приписывает себе то, что другие делают. В сем случае он подобен мухе, которая в то время, когда лошади с великим стремлением бежали и произвели великую пыль – сидела на колесе и, возгордившись, вскричала: „куды какая пыль! а всё от меня». Свойственно горделивому присвоять удачи себе, зависящие от единого Бога. В сем изобличая горделивца, Апостол говорит: что же имаши, егоже неси приял? (от Бога) ( 1Кор.4:7 ). |
| Егер, Каспари, Геферник, Генгстенберг 20 относят пророчество Авдия к веку Иеровоама II и Озии, относя взятие Иерусалима, упоминаемое во 2-м стихе пророчества Авдия, к взятию его ефремлянами в царствование Амасии ( 2Цар.25:22 ) 21 . Мнение это, при тщательном сличении некоторых параллельных мест Священного Писания , оказывается маловероятным. Авдий врагом Иерусалима называет sarim (11 ст.), что в Вульгате переведено alieni, а у LXX – λλτριοι. Названия эти в священном языке (напр., евр. Иоил.4:17 – ?; Иер.5:12 ; Втор.17:17 ) усвояются народам языческим, но не родственным иудеям израильтянам. Витринга, Карпцов, Кюнер 22 и отчасти митр. Филарет 23 относят век пророка Авдия ко времени Ахаза ( 4Цар.16:2 ). В продолжении своего 13-летнего царствования (741–728), Ахаз должен был вести постоянные войны со своими многочисленными врагами. Защитники этого мнения указывают на Рецина, царя Дамаска, и Факея, царя израильского, осадивших Иерусалим. Кроме того, они ссылаются еще на то обстоятельство, что в царствование Ахаза идумеи делали постоянные набеги на Иудею, уводили оттуда пленных и проч. Но из пророчества Авдия мы видим, что пророк повествует о полном разрушении Иерусалима, а между тем осада Иерусалима Рецином и Факеем не была успешна: Иерусалим не был взят врагами и не подвергался опустошению. Абен-Эзра, Лютер, Розенмюллер, Гендверк, Шпурер, Де-Ветте, Маурер 24 , Блек, Эвальд 25 , из русских – преосв. Палладий 26 и прот. Солярский 27 , считая взятие Иерусалима ( Авд.1:11 ) за взятие его Навуходоносором в 607 г. до Р.Х., а опустошение Идумеи относя к 583 г., помещают пророка Авдия в промежутке между двумя этими событиями. Нам остается упомянуть еще одно мнение о времени пророка Авдия, – мнение Гитцига 28 , который относит появление пророчества Авдия к 312 г до Р.Х., вследствие молвы о походе Антигона против Петры, столицы Идумеи, когда некто Авдий переработал пророчество одного из древних пророков. Последняя гипотеза основывается главным образом на поразительном сходстве Авд.1:1–9 с Иер.49:7–22 . Сходство это толковниками объясняется различно. По мнению епископа Палладия, «пророки, озаряемые Духом Божиим, могли говорить одинаково об одном и том же предмете» 29 . Объяснение это, могущее удовлетворить всякого верующего, недостаточно для отрицательной критики, которая, отвергая самую богодухновенность иудейских пророков, не может допустить, чтобы два человека могли говорить об известном предмете одними и теми же выражениями, одними словами, вполне одинаково, почти тождественно. Эвальд и Кюнер, после исследования священного текста, пришли к тому заключению, что ни Иеремия, ни Авдий не заимствовали друг у друга, но что оба они следовали другому более древнему тексту 30 . Мнение это, не имеющее за себя никаких твердых оснований, должно быть отвергнуто. Никто никогда не читал и не видал этого древнего текста; в Священном Писании нет ни малейшего намека на его существование. |
| См. также об аде (преисподней): 1Цар. 2:6 ; 2Цар. 22:5–6 ; Иов.14:10–13, 11:7–8, 17:13–16, 21:13 ; Пс.48:15–16, 62:10, 87:4–7, 88:49 ; Песн.8:6 ; Иез.26:19–20, 31:14–18, 32:17–32 . Адам АДАМ: БРЕННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ; В ПОТЕ ЛИЦА ТРУДИТЬСЯ; ВЕТХИЙ АДАМ; ГРЕХОПАДЕНИЕ; ДРЕВО ЖИЗНИ; ДРЕВО ПОЗНАНИЯ; ЕВА; ЗАПРЕТНЫЙ ПЛОД; ЗМИЙ-ИСКУСИТЕЛЬ; ИЗГНАНИЕ ИЗ РАЯ; КОСТЬ ОТ КОСТИ, ПЛОТЬ ОТ ПЛОТИ; МУЖ И ЖЕНА — ОДНА ПЛОТЬ; ОТ СОТВОРЕНИЯ МИРА; ПЛОДИТЕСЬ И РАЗМНОЖАЙТЕСЬ; ПО ОБРАЗУ И ПОДОБИЮ; ПОТЕРЯТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ОБРАЗ ; РАЙ В русской речи имя Адам существует и как собственное и как нарицательное 1 , означая в последнем случае человека вообще, «человека во плоти, грешника, падкого на соблазн. “И ты адам и я адам; все мы адамы”» (Даль. Посл.). Вошло в следующие словосочетания: адамова голова, адамово яблоко, адамовы времена (веки), ветхий Адам (Новый Адам), в костюме Адама, от Адама, дети (сыны) Адама, прародитель Адам. Адам — букв.: земля, краснозем (от евр. dmh). В евр. тексте Б. часто употребляется в значении «человек». Как собственное имя первого человека появляется в Быт.4:1, 25 . Книга Бытия открывается рассказом о сотворении мира (Шестоднев); в шестой день творения был создан человек. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» ( Быт.1:26–28 ). Другое повествование книги Бытия излагает события несколько иначе: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт.2:7 ). Рай (сад) в Эдеме стал местом, где надлежало жить человеку, возделывая и храня сад Господень и питаясь его плодами. Лишь «от дерева познания добра и зла» заповедано было ему не есть плодов во избежание смерти. Все животные земли и все птицы небесные получили от человека имена, соответственные своей сути. Помощником человеку стала жена, сотворенная из его ребра. Прародителям человечества даровано блаженное существование. Но человек, не устояв перед змеем-искусителем, срывает запретный плод, попирая тем самым заповедь Господню и давая возможность злу поселиться в своем уме и сердце. Отягощенный грехом человек изгоняется из рая: «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят» ( Быт.3:23 ). Господь определяет дальнейшую судьбу Адама и его потомков: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» ( Быт.3:19 , см. также Быт.17–18 ). |
| 18 . И во благоволении Твоем вознесется рог наш, т.е. вознесется сила или слава наша. «Рогом пророк назвал, – говорит бл. Феод., – крепость и державу». Св. Афанасий разумеет славу, которую получили верующие, «воскреснув со Христом и с ним воцарившись». С Евр.: «Ибо ты украшение силы их, и благоволением Твоим возвышается рог наш». 19 . С Евр.: «От Господа щит наш, и от Святого Израилева царь наш». 20 . Тогда глаголал еси в видении сыновом 510 Твоим. «Тогда, т.е. древле в пророческих видениях, глагогал еси сыновом Твоим, разумеет призванных к тому, чтобы сподобиться сыноположения» (Св. Афан.). Под сынами Божиими ближе разуметь здесь пророков, которым Господь говорил о Давиде и о Мессии-Царе: – Самуила ( 1Цар. 13:14, 16:1 ) и Нафана ( 2Цар. 7:5 ; 1Пар. 11:2, 17:3, 10 ). «Знаем Твои обетования, данные чрез пророков, а их именовали прозорливцами и видящими» (Бл. Феод.). И рекл еси: положих помощь на сильного, вознесох избранного от людей Моих. «Т.е. Я дал сильную помощь, чтобы немощные и преобладаемые сатаною могли прибегнуть к Сильному. И Сильный, Которого дал нам в помощь Отец, есть Христос» (Св. Афан.). По бл. Феодориту, «сильного преспеянием добродетели – Давида – Господь сподобил Своей помощи, избрал, помазал св. елеем 511 и поставил царем». 21 . С Евр.: «Я обрел Давида, раба Моего, святым елеем Моим помазал его. 22 . С Евр.: «Рука Моя пребудет с ним, и мышца Моя укрепит его». 23 . Сын беззакония не приложит озлобити Его. Хотя Давида и Мессию гнали и оскорбляли враги, но погубить не могли. Потому слово: озлобити – здесь значит то же, что в конец погубить. «Козни врагов Ты соделаешь суетными, а ему (Давиду) дашь победу над покушавшимися ему вредить» (Бл. Феодор.). «Безуспешен был замысел сатаны и Иудеев (т.е. погубить Спасителя), и предприятие их оказалось неудавшимся, потому что Спаситель воскрес в третий день» (Св. Афан.). С Евр.: «Враг не превозможет его, и сын беззакония не притеснит его». 24 . Иссеку от лица Его враги Его, то есть врагов Спасителя; «потому что, – говорит св. Афан., – преданы римскому воинству, и погибли в конец». Но и Давиду споборал Господь Бог, и даровал ему победы над врагами. С Евр.: «Сокрушу пред ним врагов его, и поражу ненавидящих его». |
| 759 . § 96. Села, местечки и города В древнейшие времена различие между селом (chatzer) и городом (hir поэтич. kiriah) всецело состояло только в том, что группа домов и построек, окруженная стеною, признавалась городом, а без окружающей стены – селом. 764 Но к этому скоро привзошло то, что города должны были отличаться пред селами и местечками большим количеством домов, равно как величиною, прочностью и роскошью по крайней мере, многих зданий. Но было ли также в древнее время определенное различие между селами (chatzerim) и местечками (kepharim) и какое именно – нельзя разрешить, потому что В. Завет вообще почти вовсе не представляет никаких сведений относительно расположения, вида и особенностей сел, местечек и городов. 765 Из книги Иисуса Навина, где, при разделении земли между коленами Израиля, обыкновенно называются «города и их села», наприм. Нав.13:23,28; 15:32,36,41 и пр., ясно видно только то, что к городам обыкновенно принадлежали некоторые деревни следовательно последние состояли в определенной зависимости от городов. При увеличении народонаселения и возрастающей распространенности населенных мест села и местечки становились городами, как относительно некоторых это можно заключить даже из их имен. 766 Города Палестины, судя уже по исчисленному в книге Иисуса Навина большому количеству их, были относительно малы, как большая часть городов глубокой древности. Но с возвышением царства естественно расширялись главные города, а стоявшие в благоприятных для торговли пунктах мало по малу становились большими, богато населенными и обширными городами. По расположению и устройству израильские города во всем, без сомнения, имели характер нынешних восточных городов; их отличали тесные и кривые улицы (chutzoth schvakim Еккл.12:4 ; Песн.3:2 ) с просторными площадями (rechoboth) вблизи ворот, где был рынок ( 4Цар.7:1 ) и судилище. Впрочем едва ли они строились такими обширными, как многие большие города нового востока, часто содержащие в себе широкие открытые плацы, сады и т. под. 767 Некоторые из улиц были достаточно вымощены. 768 Многие города укреплены, окружены высокими стенами с крепкими воротами и медными или железными затворами ( Втор.3:5 ) и снабжены сторожевыми башнями ( 2Цар.18:24 ). 769 Некоторые города и не имея высоких стен были трудно доступны уже по причине своего положения на отвесных горах. Города, выстроенные на холмах и горах, чаще располагались террасообразно или амфитеатрально, так что, как в еврейском квартале нынешнего Сефа или Сафеда, 770 плоские кровли вместе с тем образовывали улицы для близлежащего вверху ряда домов. |
| Необходимо, прежде всего, отметить его главные характерные черты. И, прежде всего, можно ли говорить о свойственных этому служению характерных особенностях? §1. О характерных особенностях служения пророков Эти характерные особенности можно объединить под одним общим признаком, который можно определить как пророческая свобода. Последняя сказывается сперва в призвании к этому служению. Тогда как царство в Ветхом Завете связано с принадлежностью к колену Иудину и к роду Давидову ( 2Цар.7 ), а священство составляло исключительную прерогативу колена Левиина и даже рода Ааронова, пророческое служение не было сопряжено ни с какой родовой принадлежностью. Оно тоже не было связано с полом и тоже с возрастом, а также с социальным положением. Бог воздвигал ( Втор.18:15, 18:18 ) себе пророков свободным трансцендентным актом, призывая к этому служению того, кого Он сам выбирал, действуя исключительно по своему усмотрению. Можно тоже видеть проявление пророческой свободы в разнообразии форм, через которые совершалось поставление Богом на их служение тех, кого он призывал быть пророками. Такими формами призыва и поставления могли быть видения ( Ис.6 и Иез.1–2 ), внешние действия (возложение на Елисея Ильииной милоти, согласно 3Цар.9:19–21 или тоже внешние события (например, крупные общенародные бедствия, как это было в случае Иоиля, сына Вафуилова, который, согласно Иоиль.1:1 и сл. был послан с пророческим словом к народу в связи с обрушившимся в его дни на землю Иудину необычайным по своей опустошительной силе нашествием саранчи). Призыв и поставление на пророческое служение могли тоже проявиться во внутреннем голосе и в опыте богообщения, как это совершилось с молодым Иеремией, пророком из Анафофа ( Иер.1:4–19 ), а также и в тех таинственных формах призвания к этому служению, о которых Библия не дает никаких подробностей и по поводу которых она ограничивается формулами вроде: и было слово Господне к… Можно тоже отнести к свободе разнообразие внешних форм выражения самой проповеди пророков. Чаще всего эта проповедь выражалась в устном слове. Но она тоже могла выражаться и в письменной форме. Но тоже известны случаи, когда она находила себе выражение в действиях, особенно в так называемых символических актах, которые, например, изобилуют у пророка Иезекииля ( Иез.4:1–5:4, 12:1–7, 21:23 и сл. 37:15 и сл.), но которые встречаются тоже у Исаии ( Ис.8:1–4, 20:1–6 ) и у других пророков. Иногда тоже некоторые события жизни пророка (см. Иез.24:24 ) а иногда и вся его судьба (пример Иеремии) делала пророка «знамением для народа» ( Иер.16:1–13 ), т. е. наглядным изображением участи, которая ожидала весь народ Божий. |
|
|
