| Строение скинии Господь вверил Веселиилу из колена Иудова, и, дабы ничто человеческое не примешивалось к делу Божию, исполнил строителя Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением во всяком деле разумети и архитектонствовати ( Исх.26:1–5 ). Храм построен был по образу, показанному Богом Моисею на Синае ( Евр.8:5 . Исх.25:9–40 ). Своим расположением скиния представляла вид вселенной и входом обращена была к востоку, чтобы солнце при самом восходе своем озаряло жилище Господа лучами своими 10 . Во храм Божий израильтяне должны были стекаться на поклонение Господу Царю своему, выслушивать Его веления и убеждаться, что Он есть истинный Господь Бог , изведый их из земли египетские ( Исх.29:42. 46 ), и поэтому жилище Божие называется в Писании скиниею собрания пред Господем ( Исх.29:42 ). Скиния, как подвижной храм, не имела постоянного местопребывания не только во время странствования евреев в пустыне, но и по занятии ими земли обетованной ( 2Цар.7:6–7 ). Местопребыванием скинии Моисеевой в земле обетованной были Галгалы ( 1Цар.11:14–15 ), Силом ( Суд.20:26. 21:2 ), Гаваон ( 3Цар.3:4 ), и проч. Давидом построена была в Иерусалиме новая скиния, в которую из Моисеевой перенесен был кивот завета ( 2Цар.6:17 . 3Цар.3:15 ), и Иерусалим сделался всегдашним священным местом общественного Богослужения. Здесь вместо скинии, по образу ее сооружен был храм Соломонов ( 1Пар.28:10–21 ) которого здание занимало 100 локтей 11 в длину от востока к западу, и 50 в ширину от юга к северу, и 30 в высоту ( 3Цар.7 ). По подобию храма Соломонова создан был и второй храм ( 1Ездр.3:2 ); по возвращении иудеев из плена вавилонского. Ветхозаветный храм Божий был единственным местом общественного Богослужения, куда все евреи должны были собираться в известные времена ( Втор.12:5–27 ), и тем внушал народу мысль о Едином Истинном Боге и соединял израильтян теснейшим между собою союзом. Вообще ветхозаветный рукотворный храм Божий служил образом небесного и истинного ( Евр.9:23–24 ), духовного, нерукотворного, беспредельного и вечного храма Божия, который есть Христос и с Ним все христиане ( 1Пет.2:4–7 . |
| Итак, в ветхозаветном учении о радости можно выделить, как указывают составители «Словаря библейского богословия», два основных отдела: «радости жизни» (все, что связано как с важнейшими событиями в жизни каждого человека, так и с ее повседневными удовольствиями) и «радости Союза-Завета». Последняя концепция, в свою очередь, выражается в трех аспектах: «радости совместного служения Богу», «радости личной верности» и «эсхатологической радости» 2 . В тексте Второзакония, как мы далее покажем, нашла отражение только часть обозначенных аспектов: радости человеческой жизни и радость служения Богу. Теперь подробнее остановимся на терминах, которые употребляются в священном тексте. В еврейской библии основным термином для обозначения состояния радости является глагол и производные от него существительное и прилагательное . Наряду с этим в книгах Ветхого Завета употребляются еще 12 корней, передающих различные проявления радости, из которых наиболее часто встречаются , , , 3 . В книге Второзаконие используются только три корня: , , – их значение и употребление мы сейчас рассмотрим более детально. Глагол (и его производные) в книге Второзаконие употребляется 11 раз; при этом в других частях Пятикнижия он встречается только дважды: ( Исх.4:14 ) и ( Лев.23:40 ). Как полагают исследователи, этимологически рассматриваемое слово связано с родственными глаголами в других семитских языках: с аккадским šamhúu («расти»), арабским šmhú («возвышаться, гордиться») и арамейским m (всходить сиять, блистать»; в связи с этим многие гебраисты его вторичным значением (основное – «радоваться») считают «сиять» или «возвышаться» 4 . Впрочем, это добавочное значение только оттеняет основное, ибо сияние лица или глаз является выразительным проявлением радости; характерным свидетельством в пользу такого заключения является употребление глагола в ( Притч.15: 30 ) и ( Пс.18:9 ). Как правило, обозначает не длительную эмоцию как состояние, но радостную бурную и спонтанную, охватывающую все существо человека. Такая радость может быть вызвана различными причинами: встречей после долгой разлуки ( Исх.4:14 ), ( 1Цар.6:13 ), доброй вестью ( 1Цар.11:9 ), ( 3Цар.5:21 ), ( Иер.20:15 ), торжеством над врагами ( 1Цар.19:5 ), ( 2Цар.1:20 ), ( Ам.6:13 ), хорошей пищей или вином ( Ис.22:13 ), ( Еккл.8:15 ). Однако особенно часто рассматриваемый глагол (и его производные) используются по отношению к радости во время богослужения и религиозных праздников; именно такой контекст для использования термина является основным. При этом довольно часто данный термин связан со всевозможными ритуальными проявлениями такой радости: криками, танцами, игрой на музыкальных инструментах ( 2Цар.6:14 ), ( 3Цар.1:40 ), хлопаньем в ладоши и топотом ногами ( Иез.25:6 ), а существительное следует признать даже техническим термином для обозначения ликующих праздничных восклицаний 5 . |
| 3Цар.3:9 . даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло; ибо кто может управлять этим многочисленным народом Твоим? «Досточудны слова, произнесенные Соломоном в молитве. Ибо, воспомянув о тех благах, какие имел отец, и восхвалив Подателя оных, он принес моление и о себе; (7–9 ст.)... В сих словах показал он и немощь естества, и несовершенство возраста, и величие данной власти, и опасность погрешить в суде, и необходимость благоразумия, и смышленность в прошении» (блаженный Феодорит, вопр. 12). Признавая милости Иеговы Давиду в жизни его вообще, и, в частности, в даровании его престола сыну его (ст. 6), Соломон именует себя самого «отроком малым, не знающим ни выхода, ни входа» (ст. 7), конечно, в соотношении его неопытности с важностью и тяжестью задач народоправления, а не по действительной маловозрастности Соломона (по И. Флав., Иудейские Древн. VIII, 7, 8, Соломону в это время было 10 лет, по некоторым раввинам 12 лет); из снесения ( 3Цар.11:42 ) и ( 3Цар.14:21 ) видно, что при начале своего царствования Соломон имел уже однолетнего сына Ровоама, след., был по крайней мере 19–20 лет от роду, и Давид ( 3Цар.2:6, 9 ) называл его иш хакам, " мужем мудрым». Выражение «не знать ни входа, ни выхода» означает образ действия и направления жизни человека вообще ( Втор.31:2 ; Иер.10:23 ; Пс.120:8 и др.), но преимущественно употребляется о предводительстве на войне ( 1Цар.18:13,16 ; 2Цар.3:25,5:2 ): здесь царская власть есть прежде всего предводительство народом на войне, а в ст. 9 она понимается в смысле главным образом судейской функции (ср. ст. 16); обе стороны нераздельно мыслились в древнееврейском представлении (как и восточном вообще) царя (ср. 1Цар.8:6,20 ; 2Цар.15:2–4 ). 3Цар.3:10 . И благоугодно было Господу, что Соломон просил этого. 3Цар.3:11 . И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить, – |
| Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине ( Сир.23:8–11 ; Исх.20:7 ; Лев.14:12 ). И ненарушимо должны исполнять её. Этого требуют благоговение и любовь, с которыми мы должны относиться к Богу; ибо клянущийся призывает Бога, Судию и Мздовоздаятеля, во свидетели своих слов и обещаний и, следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Высочайшему Существу, пред Которым клялся ( 1Пет.1:15–19 ; Евр.12:28 ). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли клятвы свои. Примеры этого мы видим во времена патриархальные ( Быт.21:23–33 , гл. 24–25:26:26–31:31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина ( Нав.2:12–21:6:24:9:15–27 ), во времена Судей и Царей Израилевых ( 1Цар.24:22–23 ; 2Цар.21:7 ) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире, при высшем и современном законе истины, любви и благодати. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании клятвы и присяги Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий, ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Иудеям предложено было не клясться именем Божиим во лжи: Мф.23:16–22 ; Лев.19:12 ; запрещение совсем не клясться относится к тем предметам, которые здесь перечислены, но именем Божиим клялся Сам Христос на Суде: Мф.26:63–64 , клялся Собою Бог Аврааму: Евр.6:13–17 , клялись и святые апостолы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 . Частью же слова Евангелия ( Мф.5:34–35 ) внушают только то, чтобы мы старались жить так свято и честно, чтобы нам не иметь нужды обращаться к клятве, а чтобы одному слову нашему все верили, зная нашу честность. Клятва – дело святое, дело великое: нельзя употреблять её легкомысленно, нельзя и изменять её самовольно по своему смышлению. Кто часто божится, тому меньше верят. Итак, в ваших обычных житейских делах вовсе никогда не клянитесь, говорите всегда только одну чистую правду. |
| Еф.5:11–12 . И не приобщайтеся к делом неплодным тмы, паче же и обличайте. Бываемая бо отай от них срамно есть и глаголати. Бесплодные дела тьмы суть грехи, как тот же Павел в другом месте истолковал, сказав: « ниже приобщайся чужим грехом » ( 1Тим.5:22 ). Бесплодны же греховные дела потому, что никакого другого плода не приносят, кроме стыда и смерти. « Кий убо тогда иместе плод », писал к Римлянам Павел, « о нихже ныне стыдитеся, кончина бо онех, смерть. Оброцы бо греха смерть » ( Рим.6:21:23 ). Когда же не приобщаюсь я к делом неплодным тьмы? Когда ни делом не вспомоществую согрешающему учинить грех или пребывать в оном, ни словом не побуждаю его, и не советую ему согрешить или пребывать в грехе: кольми же паче тогда не приобщаюсь, когда всемерно подвизаюсь удерживать его от греха. Но не довлеет к душевному спасению, ежели токмо не приобщаюсь чужим грехам: ибо когда не бываю сообщником греха, тогда уклоняюсь токмо от зла: нужно же, чтобы творил я и благое. Почему и сказал: « паче же и обличайте ». Обличение греха есть соделование дела благого. Но как может, скажешь ты, простолюдин обличить грех сановника и начальника? Многие и различные суть образы обличений: часто хваля, обличаем: и самое одно изъявление отвращения от греха есть обличение согрешающему. Для чего же должны мы не только удаляться от соучаствования во грехах, но и обличать оные? Для того, что грехи столь вредны и пагубны, и самые, то есть, втайне соделываемые согрешающими, что и наименования оных срамны и срамотою наполняют уста: потому и завещал Апостол Божий, дабы совсем и не именовались ( Еф.5:3 ). Вот и другое сильнейшее доказательство, по коему надлежит нам обличать грех. Еф.5:13 . Вся же обличаемая от света являются: все бо являемое свет есть. « Светом о Господе » наименовал Божественный Апостол Ефесеев ( Еф.5:8 ), яко просвещенных Божественною благодатию. Всякая же ересь, всякий грех, всякий проступок доколе утаивается, никогда не исправляется: а когда обличаем будучи от света, то есть, от просвещенного и добродетельного человека открывается, тогда возникает надежда к исправлению. Посему Павел, пиша к Тимофею о наказании согрешающих, вещал: « еда како даст им Бог покаяние в разум истины » ( 2Тим.2:25 ). Грех бывает втайне: « бываемая бо отай » ( Еф.5:12 ), сказал он, по причине страха и стыда. Всякое же дело явно бывающее, есть свет или добродетель. « Все бо являемое свет есть ». Когда грех объявится и обличится, тогда согрешающий чрез покаяние становится светом, то есть, соделывает добродетель. Свидетель сему Давид: он согрешил втайне: Нафан открыл и обличил грех его, сказав: « яко ты сотворил еси втайне, аз же сотворю глагол сей пред всем Исраилем, и пред солнцем сим » ( 2Цар.12:12 ). Давид же чрез покаяние избежал тьмы греховной, и вшел во свет добродетели. Сие самое подтверждается и следующим: |
| Немецкие исследователи Вольфганг Мааг (в 1965 году) и Бенедикт Отцен (в 1980 году) указывали, что понятие bliyyaal использовалось чаще всего не как имя демона, а как обозначение внутренней хаотичности тех, чье поведение было вредным для поддержания социального порядка. Наглядными примерами такого вредного и беззаконного поведения могут служить нечестивые люди, ответственные за трагическое преступление в Гиве ( Суд.19:22; 20:13 ), и два негодяя, давшие ложное свидетельство против Навуфея ( 1Цар.21:10–13 ; «d bliyyaal yl mišp», свидетель-«билийяль», насмехающийся над правосудием и «глотатель неправды» в Притчах 19:28, «Лукавый свидетель издевается над судом, и уста беззаконных глотают неправду» в Синодальном переводе). В Священном Писании Ветхого Завета царь Давид являл собой полную противоположность такого поведения ( 2Цар.23:6 ; Пс.101:3 ). Люди, которые соблазняют Израиль поклоняться другим богам, также описываются как сыновья Велиала ( Втор.13:12–18 ), как и злые сыновья Илия, которые не знают Яхве ( 1Цар.2:12 ). В апокрифической традиции и кумранских свитках Особое место Велиал занимает в кумранских свитках. Велиал — наиболее часто используемый титул вождя сил тьмы в кумранских текстах, особенно часто встречающийся в Свитке Войны (1QM) и Благодарственных гимнах (1QH). Ссылки на Велиала в кумранском материале параллельны тем, что можно встретить в апокрифической литературе. Подобно титулам, используемым в апокрифах, он называется «ангелом вражды» (CD 16:5; 1QM 13:11) и является «князем царства зла» (1QM 17:5–6). Он возглавляет силы тьмы, часто называемые «войском»/«войсками» или «жребием Велиала», против «Сынов Света» или «жребия Бога» (1QM 1:1, 13; 11:8; 15:3; 1QS 2:2, 5). Все духи его жребия, ангелы разрушения, ходят по заповедям тьмы (1QM 13:12). Как и в упомянутых выше апокрифических источниках (например, в Книге Юбилеев 10:8), слово «matemah» ненависть, злоба-часто ассоциируется с Велиалом и его целями (1QM 13:4, 11; 14:9; CD 16:5; 1QS 3:23). 1QM 13:11 указывает на то, что именно Бог назначил Велиала для выполнения задачи по искушению праведников. |
| 1) арфа, или цитра [евр. киннор; греч. китара, «кифара»; в Синод. пер. – «гусли», «арфа» или «цитра» ], имела поперечную дугу, на которую натягивали струны – парал. или перепендикулярно резонатору, если они не были собраны в пучок. Древнейшее изображение такой лиры имеется на настенной росписи гробницы в Бени-Хассане (Египет); похожие инструменты известны и по ассир. источникам. На кинноре играл Давид пред Саулом ( 1Цар. 16:23 ; в Синод. пер. – «гусли»); уведенные в вавил. плен иудеи повесили свои кинноры на вербах ( Пс. 136:2 ; в Синод. пер. – «арфы»). На кинноре часто играли в дороге (ср. 1Цар. 10:5 , в Синод. пер. – «гусли»; 2Цар. 6:5 , в Синод. пер. – «цитры»). Этот инструмент широко использовался; 2) псалтирь [евр. нэвель] применялась гл. обр. во время богослужения ( 1Пар. 15:16.28 ; 2Пар. 5:12 ; Пс. 32:2 ; Пс. 150:3 ); в светских целях она употреблялась, видимо, только в аристократич. кругах ( Ам. 6:5 , в Синод. пер. – «гусли»). Она представляет собой похожий на лиру инструмент, у которого дуга расположена косо. В Пс. 32упоминается псалтирь с десятью струнами: была ли такая форма ее обычной, распространенной, неизвестно. Изображение псалтири можно увидеть на ассир. рельефе: ее держит в руках иуд. пленник из города Лахиша. Однако на древних рисунках встречаются и другие разновидности этого М.И. IV. Среди ДУХОВЫХ М.И. различаются собств. музык. и сигнальные. А. СОБСТВЕННО МУЗЫКАЛЬНЫЕ духовые инструменты включают, как минимум, три разновидности флейты: 1) в Дан. 3:5.7.10 упоминается тростниковая флейта [арам. машрокита; в Синод. пер. – «свирель» ]: очевидно, имеется в виду т.наз. «флейта Пана», широко распростр. пастуший М.И.; 2) наиб. часто в Библии упоминается флейта, др.-евр. угав ( Быт. 4:21 ; Иов. 21:12 ; Иов. 30 – в Синод. пер. – «свирель»; Пс. 150 – в Синод. пер. – «орган»). Здесь подразумевается трубковидный духовой инструмент, имеющий в верхнем конце отверстие, в которое музыкант дует без посредства дульца. Этот М.И. был известен и в Египте. Существует, однако, мнение, что угав был разновидностью волынки: воздух через трубку вдувался в мех из козьей кожи, при этом музык. звуки исходили из второй трубочки с отверстиями, которые играющий открывал или закрывал пальцами; |
| Трансформация Крещения Святым Духом в таинство Миропомазания также имеет недвусмысленные параллели в ветхозаветной обрядности, где через помазание Дух Господень поставлял пророков ( 3Цар.19:16 ), царей ( 1Цар.9:16;16:12 ; 3Цар.1:34 ; 1Пар.16:3 ; 2Цар.2:4 ) и священников ( Исх.30:30 ; Лев.6:20 ). Завершая анализ взаимосвязи христианского Крещения с иудейским омовением прозелитов, следует обратить внимание на крещальную формулу «во имя... (ες τ νομα)» ( Мф.10:41–42; 18:20 ; Деян.8:16; 19:5 ; 1Кор.1:13, 15 ; Гал.3:27 ; Рим.6:3 ). Подобное словосочетание не употреблялось ни в классическом греческом, ни в койнэ, ни в языке LXX. Зато его еврейский эквивалент, «ле-шем», широко представлен в текстах мишнаитского периода: «во имя Небес» (Авот 4. 11); «во имя Имени» (Зевахим 4. 6); «во имя гор» (Хуллин 2. 8); «во имя горы Гаризим» (Авода Зара 3. 13); «во Имя Которого» (Нидда 5. 6). Таким образом, естественно будет предположить, что выражение ες τ νομα является греческой калькой с выражения «ле-шем», употреблявшегося в первоначальной Иерусалимской Церкви. Рукоположение Ветхозаветное священство было наследственным и определялось причастностью к колену Левиину. Преемство же фарисейских законоучителей осуществлялось через рукоположение. В фарисейской традиции оно называлось «смиха» (букв. «опереться»), так как посвящающий раввин клал руки на голову посвящаемого, буквально опираясь на него. Традиционно первое рукоположение видели в посвящении Иисуса Навина, когда «Моисей… взял Иисуса, и поставил его перед Елиазаром священником и перед всем обществом, и возложил на него руки свои и дал ему наставление, как говорил Господь через Моисея» ( Чис.27:22–23 ). Обряд возложения рук воспринимался как акт посвящения Богу и в отношении человеков, посвящаемых на служение Богу, и в отношении жертвенных животных, приносимых Ему в жертву ( Исх.29:10,15,19 ; Лев.4:15;8:14,18,22 ; Чис.8:12 ; 2Пар.29:23 ). Согласно традиции фарисеев, от Иисуса Навина линия преемства тянулась через всю историю Ветхозаветной общины спасения. В мишнаитскую эпоху, когда раввинское рукоположение стало нормой, законоучители тщательно сохраняли сведения об этой преемственности – «кто кого посвятил»: «р. Йоханан Бен Заккай поставил р. Элиезера и р. Йошуа; р. Йошуа поставил р. Акиву; р. Акива поставил р. Меира и р. Симеона» (Санхедрин 1. 19а). |
| Фекоя – в Иудином колене ( Нав.15:59 ), к северу от Хеврона, теперь Хирбет-Текуа (Onomasticon, 417; ср. Толков. Библия, т. II, с. 336–337 и 430). Бефцур (LXX βαιθσουρ) – в Иудином колене, в горах Иудиных ( Нав.15:58 ; Неем.3:16 ); особенно известен стал во времена Маккавеев, как сильная крепость, бывшая тогда местом нескольких сильных сражений ( 1Мак.4:29,61 ; 1Мак.6:7,26 ); согласно И. Флавию («Иудейские Древности», VIII, 5, 6), был наиболее укрепленным оплотом в земле Иудейской; теперь Бат-Сур по дороге из Иерусалима в Хеврон, на расстоянии верст 20-ти от первого (ср. Onomasticon, 234), лежит на земле, у подошвы которого протекает обильный источник Айн-ед-Дирье, где, по преданию, Ап. Филипп крестил евнуха Кандакии. Сохо: (LXX: Σοχθ) – имя двух городов в Иудином колене ( Нав.15:35,48 ; 1Цар.17:1 ; 3Цар.4:10 и др., Onomasticon, 881), к юго-западу от Иерусалима, см. «Толковую Библию», т. II, с. 96–98. Одоллам (евр.: адуллам) упоминается уже в ( Быт.38:1,12,20 ). Взятый Иисусом Навином ( Нав.12:15 ) достался в жребий Иудин (ср. ( 2Мак.12:38 )), в 5-ти верстах к северо-востоку от Сохо (Onomasticon, 24; ср. комментарии в «Толковая Библия», т. II, с. 76–77). Геф (евр.: гат) – к западу от Сохо, верстах в 5-ти; до царствования Давида был одним из пяти главнейших филистимских городов ( 1Цар.6:17,17:4 ), Давид покорил его (( 2Цар.8:1 ); ср. «Толковая Библия», т. II, с. 240–241 и 317; ср. Onomasticon, 301). Мареша (LXX, славянский текст: «Марисан») к югу верстах в 5 от Гефа ( Нав.15:44 ); («Толковая Библия», т. II, с. 97) родина пророка Михея ( Мих.1:1 ), место сражения Асы с Зараем Ефиоплянином ( 2Пар.14:9 ); во времена Маккавеев и последующие нередко переходил из рук в руки (И. Флавий, «Иудейские Древности», XII,8,6; XIII,9,1; XIII,15,4; XIV,4,4; XIV,5,3), пока окончательно был разрушен парфянами при Ироде («Иудейские Дpebhocmu»,XV,13,9; «Иудейская Boйha»,I,13,9; ср. Onomasticon, 673). Зиф ( Нав.15:55 ) – в 1 3/4 часа пути к югу от Хеврона (Onomasticon, 464); в пустынных окрестностях Зифа скрывался Давид от преследований Саула (( 1Цар.23:14,26:2 ), «Толковая Библия», т. II, с. 98 и 282). |
| 1 на землю Мою. Заветные взаимоотношения связывают Господа с народом Его (1,7; 2,13.14.17.18.23.26.27; 3,2.3.17). 1 Опустошил он виноградную лозу Мою, и смоковницу Мою. Челюсти саранчи погубили самое ценное из того, что произрастало в земле Господней. 1 Рыдай. Господь устами пророка призывает народ возрыдать подобно молодой женщине, утратившей своего возлюбленного. вретищем. Грубая одежда из овечьей шерсти надевалась в знак траура. См. ст. 13; Быт. 37,34 ; 2Цар. 3,31 ; 3Цар. 21,27 ; Ис. 32,11.12 . 1 хлебное приношение и возлияние. Обряды, которые полагалось совершать дважды в день ( Исх. 29,38–42 ; Лев. 2,1.2; 23,13 ), прекратились из-за гибели урожая. 1 сетует земля. За нашествием саранчи последовала засуха. хлеб... виноградный сок... маслина. Т.е. то, что необходимо для совершения ежедневных обрядовых приношений (2,19; Ос. 2,8 ). 1 засохла виноградная лоза и смоковница... гранатовое дерево, пальма и яблоня. Пророк еще больше усиливает впечатление о постигшем страну бедствии. 1 Препояшьтесь вретищем и плачьте, ... рыдайте, ... ночуйте во вретищах. Священники получают ясные наставления о том, как они лично должны реагировать на совершаемый Богом суд над народом. 1 Назначьте.., объявите.., созовите. Священники должны взять на себя руководство духовной жизнью общины завета: им надлежит назначить пост, дабы весь народ мог прекратить свои повседневные дела хотя бы на время (вероятно, на день, как в Суд. 20,26 ; 1Цар. 14,24 ; Иер. 36,6–9 ), осмыслить постигшие его осуждение и кару от Бога, и покаяться. 1 О, какой день! ибо день Господень. Все постигшие страну страшные бедствия являются лишь предзнаменованиями еще более ужасного Судного Дня. Выражение «день Господень» встречается у Иоиля пять раз (1,15; 2,1.11.31; 3,14) и одиннадцать раз в ВЗ ( Ис. 13,6.9 ; Иез. 13,5 ; Ам. 5,18.20 ; Авд. 1,15 ; Соф. 1,7.14 , Мал. 4,5 ). В рассматриваемом стихе (как и в 2,1.11) это выражение относится ко дню, когда Господь прогневается на Израиль, однако в следующих разделах оно означает день гнева Господа на другие народы и день, когда Господь благословит Свое достояние (2,31; 3,14). |
|
|
